Использовать приобретенное ими знание

Имам Ахмад сказал: «Я записывал (какой-нибудь) хадис только после того, как воплощал его на деле. Даже когда мне встретился хадис о том, что пророк, , сделав себе кровопускание, дал Абу Таййибу динар, я также дал цирюльнику динар, сделав себе кровопускание».[59]

‘Асим ибн ‘Исам аль-Байхаки сказал: «Однажды я ночевал у Ахмада ибн Ханбаля, и он принес (сосуд) с водой и поставил его. А наутро он посмотрел на воду и, увидев, что она осталась нетронутой, сказал: «Субхан Аллах! Как может быть, чтобы у человека, ищущего знание, не было определенного времени, предназначенного им для различных видов добровольного поклонения (вирд)!».[60]

Абу Килаба сказал: «Если Аллах даст тебе знание, то воздай Ему поклонением, и пусть не будет твоей главной заботой (лишь) передать его, (не воплощая в делах)».

Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Салам сказал: «Меня услышал Абдуллах ибн Идрис, когда я (говорил) о своем страстном желании (учиться) у некоторых шейхов, и сказал мне: “Абу ‘Убайд! Как бы ни ускользало от тебя какое-либо знание, пусть никогда ни ускользает от тебя дело”».

10. Именем Аллаха заклинаю тебя не быть
из числа недобрых ученых и рабом мирских благ

Всевышний Аллах сказал:

И передай им весть о том, кому даровали Мы Наши знамения, а он их отбросил, и последовал за ним шайтан, и стал он одним из заблудших. А если бы Мы пожелали, то непременно возвысили бы его по средством (Наших знамений), однако он склонился к земному и последовал за своими страстями. (Такой) подобен псу: если бросишься на него, он будет высовывать язык, и если оставишь его в покое, он будет высовывать язык. Эта притча о людях, которые отвергли Наши знамения. Передавай же им (такие) рассказы, чтобы они поразмыслили . («Преграды», 175 – 176).

Малик ибн Динар сказал: «Ты встретишь человека, который не знает ни одной буквы, и все его дела наполнены ошибкой».

Ибн ‘Акиль сказал в «аль-Фунун»: «Ученые! Мы не удовлетворены тем, что вы делаете. Ведь в качестве примера можно привести врача, который ограничивает меня в пище, сам не придерживаясь диеты, и я сомневаюсь в его правдивости. Посмотрите на того, чьими наследниками вы являетесь[61], как были прощены ему грехи, но и после этого он выстаивал молитву до тех пор, пока не опухали его ноги! Хищники! Разбойники! Вас можно увидеть только там, где валяется падаль…».[62]

Вухайб ибн аль-Вард сказал: «Приводя пример недоброго ученого, говорят: недобрый ученый подобен камню, брошенному в ручей так, что ни воды не попить, ни из ручья его не вытащить, чтобы вода смогла оживить деревья. И если бы недобрые ученые, призывая к Аллаху, давали добрые наставления Его рабам и сказали: “Рабы Аллаха! Слушайте, что сообщим мы вам со слов вашего пророка и ваших праведных предшественников, и выполняйте это, но не смотрите на наши тщетные дела, ведь мы люди, поддавшиеся соблазну”, то призвали бы их к Аллаху своими наставлениями. Но они хотят призвать рабов Аллаха к своим мерзким делам и совершать их вместе с ними».

Ибн ‘Уйайна сказал: «Иса, мир ему, сказал: «Недобрые ученые! Вы этот мир возвысили над собственными головами, а вечный мир оставили под ногами, ваши слова – лекарство, а ваши дела – недуг. И вы подобны олеандру: кто его увидит, восхищается, а кто съест, тот умирает».

Передают, что Иса сын Марьям, мир ему, сказал: «Горе вам, рабы мирских благ! Что за польза слепому от обильного солнечного света, когда он его не видит? Также и ученый не получит пользы от своего большого знания, если не будет его использовать.

Как много разных плодов, но не все они полезны и съедобны! Как много разных ученых, но не все они используют полученное ими знание! Остерегайтесь лжеученых, слова которых расходятся с делами.

Кто ж собирает виноград с колючки, а инжир с колоквинта?! Так же и слова лжеученого лишь только ложь.

Горе вам, рабы мирских благ! Поистине, любая вещь имеет свои признаки, которые ее отличают и свидетельствуют либо за, либо против нее. Религия же имеет три признака, которые ее отличают: вера, знание, дело».[63]

11. Качества тех, кто не используют
своего знания

Имам Абу Бакр аль-Аджурри подробно описал тех, кто не использует своего знания в книге «Ахлак аль-‘улама» («Нравственные качества ученых»).[64]

Мы решили привести здесь слова имама аль-Аджурри для того, чтобы они стали критерием для ищущего знание, с которым бы он соизмерял себя и, обнаружив в себе несоответствие и отклонения, мог бы многократно перечитывать их. Он, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если кто-либо скажет: “Опиши нам нравственные качества тех ученых, знание которых является свидетельством против них самих, чтобы, увидев того, кто известен своими делами, извлечь урок из проявляемого им внешнего благонравия, а, увидев качества, недостойные обладателя знания, избегать их, зная, что скрываемые этими людьми дурные качества хуже того, что они проявляют внешне, и это – искушение, и их необходимо сторониться, чтобы не поддаться искушению, подобно им, и да поможет нам Аллах и поведет нас по верному пути”, ему ответят: «Да, мы упомянем некоторые из их качеств, услышав о которых, тот, кто относится к числу обладателей знания, внимательно посмотрит на себя и, если обнаружит в себе какое-либо из дурных и порицаемых качеств, обратится к Аллаху с мольбами о прощении и поспешит избавиться от них, приобретя другие качества, которые более достойны знания и приблизят его к Великому и Всемогущему Аллаху, и будет сторониться качеств, отдаляющих его от Аллаха.

Одним из качеств такого человека, проявляемых им в его учебе, является то, что он учится небрежно и нерадиво. Из знания он берет только то, что ему захочется. Он устремляется и живо постигает любое знание, услышав или выучив которое, он возвысится над людьми. А любое знание, касающееся его отношений с Великим и Всемогущим Господом, изучение и использование которого является для него обязательным, он постигает с неохотой и сознательно бросает, несмотря на то, что сильно в нем нуждается.

Его тяготит, если он пропустит, не услышав, какое-либо знание из того, что хотел бы получить. И он заставляет себя усердно слушать, воспринимая знание, а, услышав, с легкостью его бросает, не воплотив в делах, и не заставляет себя применять то знание, использовать которое он обязан, как делал это, когда приобретал его. Это страшное нерадение.

Он переживает и сожалеет о знании, которое пропустил, но лучше, если бы он переживал о знании, которое получил, но не использовал, что непременно явится свидетельством против него.

Он изучает религию и участвует в спорах, чтобы похвастаться перед людьми, его участие в дискуссиях приводит его к греху: вступая в них, он хочет приобрести известность своим красноречием и желает, чтобы его оппонент совершил ошибку. Если его соперник в споре добьется истины, это его огорчает. Ему всегда доставляет радость то, чему радуется шайтан, и ему неприятно то, что любит Всемилостивый. Он удивляется тому, кто в споре бывает нечестен, но сам поступает несправедливо. Он настаивает на своей ошибке и не признает е¸, боясь позора.

Он жд¸т от человека, которого учит, только мирской выгоды. Если ученик приносит ему пользу, он его обучает с охотой, а если нет от него мирской выгоды, а лишь награда в вечной жизни, он ему оказывается в тягость.

Он надеется на награду от Аллаха за знание, которое не использовал, но не боится страшных последствий задаваемых вопросов (в Судный день) о неиспользованном знании. Он надеется на вознаграждение за то, что благочестивые люди его возненавидели, подумав о нем недоброе, но не боится ненависти Аллаха за свое потворство перед теми, кого он обвинил.

Он говорит мудрые слова и думает, что он мудрец, но не боится он свидетельства этих слов против него за то, что не воплощал в делах.

Знание увеличивает в нем хвастовство и вычурность, но если возникает у него необходимость в каком-нибудь знании, он гордо отворачивается от него.

Если ученых-современников, известных своим знанием, становится много, он хочет быть известным, как они.

Если спрашивают у ученых, но не спрашивают у него, он хочет быть спрошенным, как и они. Но лучше бы он восхвалил Аллаха, когда спросили не его и кто-то другой избавил его от ответа.

Услышав о том, что один из ученых ошибся, а он оказался прав, радуется чужой ошибке, хотя это должно бы его огорчать. Он радуется смерти какого-либо ученого, т.к. теперь люди станут нуждаться в его знании.

Если его спросят о том, чего он не знает, он гнушается сказать «Аллаху а‘лам» («Аллах лучше знает») и берется ответить на вопрос, на который не знает ответа. Узнав, что кто-то приносит больше пользы мусульманам, чем он, он не желает его жизни и не направляет к нему людей. Если он скажет слово, благодаря которому за ним последуют люди и он добьется высокого положения среди тех, кто его не знал, а затем поймет, что ошибся, то не признает ошибки и будет доказывать свою правоту, чтобы не потерять уважения людей.

Он выслуживается своим знанием перед королями и знатными людьми, чтобы получить от них свой удел, находя оправдание, и обращается надменно с порядочными и бедными людьми, не занимающими знатного положения в этом мире, и лишает их своего знания, также находя оправдание. Он считает себя ученым, а ведет себя как глупец. Его увлекла любовь к этому миру, славе, почету и положению среди знатных людей. Знание для него – как красивая одежда, которой он украшается для этого мира, но не украшает он свое знание, воплотив его в делах.

Мухаммад аль-Хусайн[65] сказал: «Кто поразмыслит над этими качествами и поймет, что обладает некоторым из того, что мы упомянули, должен устыдиться Аллаха и немедля вернуться к истине».[66]

В другом месте он сказал: «Другим его качеством является то, что он заботится о приобретении средств, необходимых ему для жизни, из того, что ему запрещено, опасаясь бедности, которая может его постигнуть. Он не удовлетворен тем, что ему даровано (Аллахом), и с нетерпением ожидает того, что ему не отпущено судьбой. Его сердце всегда занято мирскими делами, а о жизни вечной он вспоминает лишь иногда. Он добивается мирских благ, не жалея ни сил, ни труда, а дела вечной жизни откладывает на потом, стремясь к ним лишь в своих мечтах. Совершая грехи, он вспоминает о своей мольбе (к Аллаху о прощении), а душа стремится к греху. Желая сделать что-либо, повинуясь Аллаху, он вспоминает о том, что не в силах это совершить, и удерживается от этого… Он так радуется мирским благам, дарованным ему Аллахом, что даже забывает возблагодарить за них своего Господа. Он так горюет из-за несчастий, что даже забывает о том, что необходимо довольствоваться (тем, что ниспослано ему) его Господом. Если его постигнет беда, его сердце устремляется к рабам Аллаха, у которых он просит о помощи. Отчаявшись же найти утешение в людях, он просит облегчения у Господа. Если кто-либо совершит для него благодеяние, то его сердце пронизывается любовью к нему, и оно занято лишь воспоминаниями об этом человеке, и он заставляет свое сердце любить и благодарить его, забывая при этом о своем Господе. Ему жалко немного денег тому, за кого вознаградит его только Господь. Но ему не жалко больших средств для того, кто не воздаст ему ничем или от кого он надеется извлечь мирскую выгоду. Он совершает грех, когда несправедливо восхваляет того, кого любит, и не повинуется Аллаху, когда несправедливо ненавидит кого-то. Он принимает решение, основываясь на предположении, а действует, основываясь на (недоказанном) обвинении. Он избегает причинять обиды тому, кто может постоять за себя сам или кого защищает кто-то из людей, но, не задумываясь, обижает того, кого защищает только его Господь.

Он мало поминает (Аллаха), но говорит много ненужных слов. Он радуется, развлекается, чинит несправедливость и распутство в дни благополучия. А когда благополучие его покидает, его душа уже не желает выполнять обязанности, и он думает, что уже больше никогда не будет радоваться и веселиться. Заболев, он откладывает покаяние, показывает раскаяние (в совершенных грехах) и обещает, что больше к ним не вернется. Но, почувствовав облегчение, нарушает свое обещание и вскоре вновь возвращается (к грехам). Устрашившись кого-то из людей и пожелав (что-либо из имеющихся у них) мирских благ, он угождает им, совершая то, что ненавистно его Владыке. Но, возбоявшись, как ему кажется, Аллаха, он не угождает Ему, боясь совершить то, что может не понравиться людям.

Он прибегает к Аллаху от зла людей, стоящих выше него, но не просит защиты от собственного зла для тех, кто ниже его. Его беда в собственном гневе, который он проявляет, даже несмотря на недовольство Аллаха. Он смотрит на того, кто превосходит его в пропитании, считает свои блага, дарованные ему Господом, незначительными и не благодарит Аллаха. Он не смотрит на того, кто живет хуже него, чтобы воздать Аллаху благодарностью за имеющиеся блага. Он отвлекается ненужными делами от молитв, которые откладывает до самого конца дозволенного срока. Молитвы он совершает невнимательно и не возвеличивает Аллаха, представ пред Ним. Он мало обращается к Аллаху с мольбами, пока не приключится с ним беда или болезнь, а если и взывает к Нему, то сердце его поглощено мирскими заботами».

Мухаммад ибн аль-Хусайн сказал: «Эти и подобные нравственные качества овладевают сердцами тех, кто не использует свого знания, и они приобретают эти качества. Ведь душа такого человека стремится к почету и высокому положению, он любит общество королей и знати, он хочет разделить с ними их благоденственную жизнь, роскошный дом, великолепное верховое животное, благородного слугу, нежную одежду, мягкую постель и вкусную еду. Он хочет, чтобы люди приходили к его дверям, слушали его слова, исполняли его приказы. И все это он может получить, только став кадием (судьей).[67] Он стремился к этому, но мог добиться желаемого, только пожертвовав своей религией. Он душой покорился королям, их подданным и слугам, он пожаловал им свое имущество и промолчал, (закрыв глаза на) мерзости, творящиеся у их дверей и в их домах, на отвратительность их слов и поступков. Затем он приукрасил многое из скверных дел, неправильно растолковав их, чтобы произвести хорошее впечатление. И, поступая так довольно долго, он превращается в безнравственного человека, и вот тогда его назначают кадием, зарезав без ножа. Они делают ему великое одолжение, за которое он обязан их благодарить. И он вынужден это делать, чтобы не разгневать их и не оказаться смещенным с поста кадия, не обращая никакого внимания на гнев своего Благородного Владыки (Аллаха)».[68]

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: