Сделай Сам Свою Работу на 5

Предпосылки появления постмодернизма





Экзистенциализм

Экзистенциализм, или философия человеческого существования, — одно из направлений философии XX века.

Многие экзистенциалисты свои философ­ские идеи выражали в художественной форме: в романах, пьесах, эссе. Они делают акцент на индивидуальном человеческом бытии, на сознательной жизни индивида, уникальности его жизненной ситуации, часто пренебрегая лежащими в основе этого бытия объективными и всеобщими процессами, законами.

В силу этого, человеческое бытие оказывается недоступным для понимания рациональными методами и тем более методами наук, оно постигается только интуитивно. Человеческое бытие, обозначаемое понятием экзистенции, представляет собой поток субъективных переживаний, который недоступен для стороннего исследователя. Только будучи вовлечённым в единый, общий поток этих переживаний, учёный может быть причастен к исследованию бытия другого человека.

По ту сторону потока переживаний находится некая трансцендентная сущность, на которую эти переживания и направлены. В религиозном экзистенциализме (Н.Бердяев, К.Ясперс, Г.Марсель) эта трансцендентная сущность понимается как бог – недоступная нам тайна, на которую можно лишь «намекнуть» на языке поэзии и мифа. Смысл жизни здесь заключается в духовном совершенствовании. В атеистическом экзистенциализме (Ж.-П.Сартр, А. Камю) трансцеденция понимается как Ничто, пустая иллюзия, т.е. все усилия человека тщетны, все его переживания бессмысленны и вообще не существует никакого смысла жизни, всё абсурдно.



Учение о свободе. Атеистический экзис­тенциализм понимает свободу как возможность человека выбирать самого себя, т.е. свою сущность. Однако сущность человека при этом понимается не как действительное его содержание, а как выбираемые человеком цели, роли и маски. Таким образом, сущность человека понимается как нечто непостоянное, а значит как ничто, ведь сущность по своему определению и есть нечто устойчивое, основное, стержневое. Поэтому человеку в своём выборе оказывается не на что опереться (ни наопыт, знания, качества, способности, характер) он всегда всё начинает с нуля, как абсолютно новый человек. Свобода оказывается при этом тяжелым бременем. Но человек может и отказаться от этого выбора, тогда он перестает быть самим собой и становится «как все», плывя в направлении общего течения (живя по инерции). Тогда он погружается в мир обезличенности, анонимности, где никто не несет ни за что никакой ответственности, здесь он превращается «в винтик» в общественном механизме. Такое существование экзистенциалисты называют неподлинным. Подлинное же существование человека понимается как мужественное сопротивление всеобщему течению, как жизнь наполненная ответственностью.



Понимая сущность человека как нечто постоянно изменчивое, экзистенциализм тем самым игнорирует внутренний стержень человека, тот фундамент, опираясь на который он творит своё бытие, своё будущее. В силу этого, человек обрекается на вечную неопределённость, вечный страх перед непонятным и непредсказуемым будущим, становится лишь "свечой на ветру" (поскольку нет ничего данного, всё творится заново, ниоткуда).

Неслучайно поэтому, экзистенциалисты уделяют большое внимание смертности человека, «конечности его экзистенции». Человек при таком подходе постоянно оказывается перед лицом смерти, что превращает его жизнь в вечную трагедию. Жизнь, тем самым, рассматривается с её конца: факт неизбежности смерти оказывается задающим тон всей жизни личности, заставляет по-другому на неё взглянуть, оценить, ибо каждый день может оказаться последним (в силу несчастного случая).

И если сами экзистенциалисты видели в этом возможность глубже понять сущность жизни, то для большинства их почитателей такая философия могла означать провозглашение лозунга "жизни одним днём", не задумываясь о будущем, воспевая культ максимального наслаждения настоящим, и отрицая при этом груз ответственности перед будущим, как и всю тяжесть обязательств и обещаний, данных в прошлом. Печать такой философии отчётливо ощущается в современном обществе.



Акцент на смертности человека в такой постановке вопроса зарождает настроения индивидуализма, актуализирует эгоистичные побуждения, побуждения жизни только ради себя. Это неминуемо прививает ощущения его "заброшенности" в этот мир (душа, вне её желаний и потребностей, часто оказывается в условиях, в которых ей очень некомфортно и она как бы восклицает: «почему именно здесь? Почему именно сейчас? – это Хайдеггер и называет заброшенностью в этот мир), ощущения одиночества и бессмысленности своего существования, беспочвенности человека в чуждом ему мире (вспомним, что это самоощущение поколения людей, которые либо сами, либо их родители пережили очень тяжёлые потрясения – вторую мировую войну).

Будучи "заброшен в этот мир" по непонятным ему причинам, человек бывает вынужден лишь смириться с навязанными ему помимо его желаний условиями, ограниченными рамками определённой культуры, конкретной ситуации, собственными природными задатками и принадлежностью к той или иной социальной группе или этносу.

В этом чуждом для него мире, в котором каждый сам за себя, в котором неоткуда ждать поддержки и помощи, человек находится в вечном конфликте с действительностью, что порождает в нём чувство абсурда этой реальности. Он в силе лишь идти на бунт против этого абсурдного, бесчеловечного мира, но этот бунт, по сути, ради самого бунта, это лишь пустой протест, ещё более отягощающий условия жизни (Об этом пишет А. Камю).

Не случайно, таким образом, экзистенциализм называют "философией отчаяния". Человек оказывается подавленным под прессом чуждого ему мира, в обществе таких же как он в своём одиночестве, потерявших всякую надежду, как и веру в другого человека людей.

Одиночество личности усугубляется ещё и тем, что наше общение не является подлинным. Любовь, дружба и т.п. оказываются проникнуты фальшью и лицемерием, насквозь пропитанными той искусственностью, что порождается обстоятельствами всеобщей замкнутости на собственных интересах, эгоистичных побуждениях, всеобщего восприятия мира как чуждого и враждебного. По сути, каждый оказывается живущим в собственном «мирке», наиболее удобном для его понимания и восприятия мира. Таким образом, между такими мирками каждого человека образуется пропасть, преодолеть которую личность едва ли в силах.

Ортега- и – Гассет (1883-1955). Он считал, что современная эпоха – это эпоха восстания масс. Если раньше массы шли за интеллектуальной элитой, признавая её превосходство, то сейчас господствует интеллектуальная посредственность, бездарность масс, которая всем навязывает свои стереотипы поведения. По его выражению: «Сегодня весь мир становится массой».

Элита – это тот человек, который предъявляет к себе высокие требования, постоянно совершенствуется, стремится перерасти самого себя, взваливает на себя тяготы и ответственность за будущее общества. А массовый человек – это тот, кто всем доволен, кто ленится в себе что-то менять и лишь приспосабливается к условиям, «плывёт по течению». Такие люди перестали видеть разницу между собой и гением, начали считать что их взгляды на жизнь ничем не уступают и потому начали устанавливать собственные, удобные им правила жизни. При такой ситуации интеллектуальной элитой становится быть не модно и она стремительно тает, при том что наша цивилизация едва держится за счёт усилий таких немногих людей, а массовый человек этого не ценит.

К. Ясперс призывал искать то, что делает нас самими собой, то ядро личности, которое остаётся в условиях самых экстремальных ситуаций (он называл их пограничными ситуациями, т.е. на границе жизни и смерти). Это ядро показывает какова подлинная внутренняя сущность конкретной личности, проявляющаяся в условиях, когда становятся бессмысленны все ролевые маски и человек остаётся наедине с самим собой в ситуации сложного выбора.

Мартин Хайдеггер (1889—1976)

Одним из основоположников экзистенциализма можно считать М. Хайдеггера, хотя сам он отрицает свою связь с этим течением.

В любой момент своей жизни человек всегда находится в определённой жизненной ситуации, он «заброшен» в неё и вынужден исходить из этого. «Заброшенность» человека в этот чуждый для него мир приводит к напряжению между потребностью самореализации человека и бездумной жизнью большинства. Тогда у человека появляется выбор. Моё «я» может слиться с этой толпой, стать таким же, как все, поддаваясь тому же заражающему и увлекающему потоку привычек, стереотипов поведения, условностей повседневного существования, приспосабливаясь к тому, что является средним, обычным и порою банальным. Такой человек превращается в некое «анонимное существо», отчуждённое от своего истинного «я». Такое существование Хайдеггер называет неподлинным.

Однако человек заинтересован в том, что происходит вокруг него, а значит, он должен быть ответственен за события, которые происходят в его окружении. Тогда как в действительности люди стремятся сбросить с себя эту ответственность, ибо она открывает перед человеком беспокойство и страх. Выбирая себя, человек становится открыт бытию со всей его непредсказуемостью (в отличии от пути жизни «по течению», «как все»). Люди предпочитают отворачиваться от этих беспокойств, прячась за уже готовые, популярные способы ведения жизни, за жизнь по инерции.

Для характеристики истинного мышления Хайдеггер упот­ребляет термин «вслушивание»: бытие неправильно просто созерцать — необходимо вслушиваться в то, что оно говорит на языке событий жизни.

Бытие Хайдеггером понимается как некая субъект-объектная реальность. Такое бытие оказывается некой живой, иррациональной тканью, пронизывающей всё существующее, в которой предметный мир неразрывно связан с его переживанием субъектом. При этом бытие человека оказывается лишённым объективного содержания, социальных законов и понимается как всецело иррациональное, в котором повсюду господствует случайность, неизвестность и непредсказуемость.

 

Жан-Поль Сартр(1905— 1980)

Свои философские идеи Сартр излагал не только в философских трактатах, но и в художественной форме в романах, пьесах, театральных постановках и т.д.

Ж.-П. Сартрсчитает отжившим себя предрассудком мысль о существовании мира вне нас и независимо от нас. Он называет такой подход «вещизмом» и исследует человеческое существование лишь в его «экзистенции», как оно дано человеку, им переживается.

Его важнейший тезис состоит в том, что для человека существование предшествует сущности. Для Сартра, рождающийся человек – это существо, которому ещё предстоит обрести свою сущность, стать человеком как таковым. Каждый индивид ещё должен заслужить называться человеком. Для него человек себя делает сам, постепенно обретает свою сущность. Он пишет: « человек… есть такой, каким он хочет стать, он есть лишь то, что сам из себя делает...».

Однако здесь Сартром не учитывается тот момент, что реальная сущность личности не полностью совпадает с воображаемой и создаётся во многом неосознанно. Индивид способен принимать иллюзорные и желаемые качества за действительные и возомнить о себе в тех красках и тонах, что ему вовсе не присущи. Реальная сущность личности состоит в тесной связи сознательной жизни индивида и его жизненного пути, его поступками, действиями, а также с его задатками, способностями, наклонностями и побуждениями, т.е. с его конкретной материальной и духовной организацией.

Сартр подмечает, что выбор действия есть также выбор самого себя. То, что я выбираю в своём действии (или в преддверии его) есть моя сущность, специфический способ, которым я существую. И этот выбор в тоже время есть выбор ценностей. Если человек выбирает интересы семьи вместо долга защиты родины, то значит, он отдаёт приоритет семейным ценностям. Но при таком выборе он как бы пропагандирует эти ценности другим людям, порой подаёт им дурной пример. Поэтому человек в выборе своего действия, должен думать о себе, во-первых, как о созидающем самого себя, свой жизненный путь в этих выбранных ценностях, а во-вторых, как несущем ответственность за них. При этом никакие ссылки на обстоятельства не снимают этой ответственности. Так, в своих произведениях Сартр обыгрывает драму выбора человека в условиях наступления фашистских войск на Францию. Тот выбрал семейные ценности, не вступив в ряды армии, но в результате точно также и другие встали на этот путь, что привело к быстрому падению его родины.

У Сартра человек каждый раз выбирает себя заново как существо, которое созерцает своё «я», которым он был со стороны, с тем, чтобы оценив его, двигаться к существу, которым он ещё не является. Но поскольку личность у Сартра обладает абсолютной свободой в своём выборе, то такая свобода таит в себе абсолютную непредсказуемость её будущего. И это внушает личности страх перед неизвестностью впереди.

Сартр отмечает, что быть собой – это тяжёлая участь, приходиться отстаивать право на существование своего «я», право быть таким, какой ты есть. Человеку гораздо легче жить, играя какую-либо роль или выбирая стиль своей жизни, являющийся просто стереотипом или клише. Индивидуальность для Сартра – это и ответственность за себя, за выбор собственного «я». И личность, подавленная этой ответственностью за свою жизнь, стремится найти убежище и искусственный комфорт в принятии уже готовой роли. Так, вместо свободы, которая отягощает ответственностью, индивид предпочитает «быть как все», руководствоваться модным и популярным, покорно приспосабливаясь к негативным тенденциям в обществе.

Человек, по Сартру, есть существо, которому постоянно чего-то не хватает, недостаёт, что побуждает его набрасывать проект своей будущей жизни, проект своей индивидуальности. Но если в действительности личность на этом пути реализует те свои возможности, которые для неё наиболее реальны и близки по духу, то у Сартра человек абсолютно произволен и непредсказуем.

Интересной концепцией в философии Сартра является учение, связанное с понятием «бытие-для-другого». «Другой» (человек) обнаруживается моим сознанием, когда он вмешивается в мой внутренний мир. И теперь моё «я» с удивлением обнаруживает, что является вовсе не центром оценки вокруг происходящего, а только лишь неким элементом жизненного проекта (оценки) другого такого же «я». «Другой» – это уже не только и не столько кого вижу я, а скорее тот, кто видит и оценивает меня. При этом «я» ощущает дискомфорт от этого посягательства на моё право оценивать этот мир, от неподконтрольного моему сознанию «я» другого. В глазах «другого» «я» ощущает свое низведение до уровня вещей, что выражается в стыде, смущении, неуверенности. Сартр пишет: «Стыд… является признанием того, что я есть тот объект, на который смотрит другой и судит его».

Отсутствие в концепции Сартра объективной реальности приводит к неизбежному столкновению, конфликту субъективных реальностей (внутренних миров) разных людей. В результате его картина личностных отношений предстаёт как мрачная и конфликтная: я должен и должен неизбежно превратить другого в то, что для меня является вещью, т.е. тем продуктом моего сознания, который мне удобен. Но моё беспокойство состоит в том, что другой должен то же самое сделать по отношению ко мне. Другие, тем самым, становятся для меня «адом». Таким образом, Сартр подрывает классическое отношение к другой личности как к цели, а не как к средству, способствует корыстным и эгоцентричным настроениям в обществе, построению этики «я» в чуждом мне мире, согласно которой использование других в качестве средства стало бы всеобщей нормой поведения.

Однако сам Сартр пытается уйти от этих следствий его философии. В своём учении о свободе он пытается скрасить эти напрашивающиеся выводы. Так, присутствие «другого» отнимает у меня мою свободу. Люди стремятся отнять свободу у других, чтобы сохранить свою собственную. Но в конце концов «я» осознаёт, что наша свобода зависит от свободы других, а их свобода – от нашей. А значит, стремясь к собственной свободе, я должен соблюдать право на свободу других. Чем больше каждый уважает свободу других, тем больше все оказываются свободны.

 

Постмодернизм(Р. Барт, Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ж. Лиотар и др.)

Предпосылки появления постмодернизма

Истоки постмодернизма исходят от структурализма, связанного с эпохой модерна. Эволюция структурализма сначала привела к постструктурализму, который возник в середине 70-х годов 20 века, а затем и к постмодернизму. Во многом он являлся выражением протеста против господства формального подхода к действительности. В эпоху Модерн технический прогресс приводил к тому, что социальная реальность изучалась упрощённо, как некий технический механизм, т.е. изучалась через призму различных схем, систем, структур. А потому за скобками изучения оставалась живая личность с её уникальным внутренним миром, с её уникальными жизненными ситуациями и проблемами.

Это привело к тому, что в государственной политике не уделялось внимание актуальным для общества проблемам. Как результат, во Франции в мае 1968 года произошли сильные волнения. Один из лозунгов тогда гласил: «структуры не выходят на улицы и не строят баррикады». Это явилось переломным моментом в развитии западной философии. Под влиянием этих выступлений появился интерес к исследованию личных эмоций, переживаний, но в то же время пропал интерес к изучению всего объективного, устойчивого, фундаментального, закономерного. Теперь стало модным не изучать реальность, с тем, чтобы находить реальные решения тех или иных проблем, а говорить, писать о субъективном во всех его проявлениях, создавая видимость эффективности предлагаемых идей.

Начиная с этого времени, в обществе акцентируется внимание не на истинном, объективном и правильном – что теперь оказывается маловажным и малоинтересным, а на субъективном понимании и восприятии действительности. Становится модным удобное для того или иного человека понимание и истолкование действительности, т.е. считается как человеку удобно понимать действительность, значит, так оно и есть (что оправдывает и преступный образ жизни).

Таким образом, бегство от одной крайности (акцент на изучении систем и структур) подтолкнуло к развитию противоположной (пренебрежение упорядоченностью и закономерностью мира вообще), что привело к появлению философии постмодернизма и началу новой культурной эпохи – постмодерну.

Эпоха модернасимволизировала собой стремление к новым, быстрым изменениям, в противовес традиционным, медленным, связанным с целыми эпохами исторического развития. В связи с этим росли настроения пренебрежения преемственностью развития, необходимостью длительного осмысления, проверки временем перед важными решениями, укоренялась склонность к плюрализму, отрицающему существование единой, однозначной истины. Ситуация модерна привнесла в мир новые формы отчуждения, возрождала тенденции субъективизма, приоритет частного, ограниченного, упрощенного над целым, всеобщим, единым, что и выразилось в формировании постмодернистских представлений. Критики модерна замечали, что если человечество так и дальше будет продолжать жить по законам и принципам модерна, то возникнет угроза для самого существования человечества.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.