|
|
Господь Чайтанья танцует вместе с преданными… Господь Чайтанья простился с Харидасом Тхакуром и пошел к морю совершить дневное омовение, а затем вернулся домой. ИЗ храма уже принесли прасад, настало время обедать. У дома Каши Мишры появился Адвайта Ачарья вместе с остальными преданными, и Господь Чайтанья вышел им навстречу. Он рассадил всех, затем стал раздавать прасад Своей божественной рукой. Тарелками служили пальмовые листья, ГосподьЧайтанья на каждую из них клал двойную или тройную порцию. Рука Его просто не могла полозжить меньше. Но есть никто не начинал. Преданные подняли руки кверху и сказали, что не будут есть, пока Господь не вкусит первым. – Пока Ты не сядешь, – сказал Сварупа Дамодара, – никто не начнет принимать прасад. Гопинатха Ачарья уже пригласил всех санньяси из Твоего окружения и принес достаточно прасада. Но Брахмананда Бхарати и Парамананда Пури без Тебя не притронутся к пище. Садись и покушай вместе с Нитьянандой Прабху, а я позабочусь об остальных! Шри Чайтанья позвал Говинду и заботливо передал прасад для Харидаса Тхакура, и только после этого Он сел и немного поел вместе с другими санньяси. Гопинатха Ачарья, Сварупа Дамодара, Дамодара Пандит и Джагадананда начали раздавать прасад, с удовлетворением наблюдая, как преданные вкушают рассыапчатые печенья и сладкий рис. Когда трапеза закончилась, все омыли руки, стопы и рот. Господь Чайтанья Сам на каждого надел цветочную гирлянду и нанес благоухающую сандаловую пасту, потом преданные пошли отдохнуть. А вечером снова собрались у дома Каши Мишры, чтобы увидеть возлюбленного Господа. В это время туда пришел Рамананда Рай, и Шри Чайтанья познакомил его со всеми бенгальскими вайшнавами. День подходил к концу, Шри Чайтанья Махапрабху повел всех в храм Джаганнатхи. Когда закончилась вечерняя служба, Господь начал воспевание святого имени Кришны. Главный служитель надел на каждого по гирлянде, предложил сандаловую пасту, а Господь Чайтанья разделил всех на четыре группы и разместил по четырем сторонам света. Сам Гауранга, сын матери Шачи, остался в середине. Киртан начался, преданные всех четырех групп запели Харе Кришна, а Господь Чайтанья начал танцевать. В каждой группе было восемь мриданг и две пары каратал. – Как здорово! Как хорошо! – все радовались, отдаваясь трансцендентному звуку, сердца переполнялись счастьем. Могучий киртан вырывалсяч за пределы храма, вкоре он заполнил всю Вселенную, неся благословения обитателям всех планет этого мира. Любовь к Богу, казалось, затапливала все вокруг, словно Ганга, вышедшая из берегов во время осенних дождей. Жители Джаганнатха Пурпи побросали свои дела и побежали к храму. Какой необыкновенный это был киртан! Никто и никогда еще не впидел подобного! Трансцендентная любовь к Кришне захватали каждого. Господь Чайтанья непрерывно танцевал, кругами обходя храм Джаганнатхи, а четыре группы санкиртаны пели у входа и позади храма. Как только киртан начался, Господь Чайтанья почувствовал, как с каждым мгновеньем безграничная любовь к Кришне растет в Нем, завладевая сердцем. Слезы полились из Его лотосных глаз, дрожь сотрясала тело, Он весь покрылся испариной. Это были минуты величайшего ликования. Слезы текли с такой силой, что вскоре все, кто окружал Его, вымокли до нитки. Люди поражались такой силе любви к Господу, она проникала в самую душу и уносила в духовный мир. Теряя сознание на влете экстатических переживаний, Господь готов был упасть на землю, но Шри Нитьянанда Прабху тут же подхватил Его на руки. Некоторое время Господь Чайтанья продолжал санкиртану на заднем двоере храма, а затем снова вошел в середину. Преданные пели, отдавая все силы прославлению Господа. Пение их разносилось по четырем сторонам света, а в центре Господь Чайтанья продолжал свой неописуемо прекрасный танец. Иногда Он прыгал так высоко, что, казалось, был готов унестись в небо. Он танцевал очень долго, пока наконец не остановился, приказав танцевать четырем Своим спутникам. В первой группе танцевал Нитьянанда Прабху, во второй – Адвайта Ачарья, в третьей – Вакрешвара Пандит, а в четвертой – Шривас Тхакур. С каждым часом киртаннабирал все большеую силу, преданные танцевали, в экстазе любви теряя всякий контроль над собой. Господь Чайтанья, с наслаждением взирая на опьяневших от любви преданных, явил чудо! Как и прежде, Он оставался в центре, но все танцующие, в какой бы группе ни находились, вдруг увидели Его рядом. Желая видеть танец Своих спутников, Господь распространил Себя в несколько подобий, чтобы каждый увидел Господа прямо перед собой. Глядя на Махапрабху, все чувствовал, что сейчас происходит что-то чудесное, но как это могло быть – оставалось непостижимым. Когда Господь Кришна, являя Свои игры во Вриндаване, завтракал на берегу Ямуны, окруженный друзьями-пастушками, каждому мальчику казалос, что Кришна смотрит только на него. И точно так же Господь Чайтанья сейчас танцевал рядом с каждым. Случайно подойдя в танце совсем близко, преданные оказывалсь в крепком объятии Господа. Жители Джаганнатха Пури, как зачарованные, смотрели на этот удивительный танец и полное любви пение. Услышав звуки санкиртаны, на крышу своего дворца поднялся и царь Пратапарудра. Танец преданных и пенрие сотен людей поразили его, и желание встретиться с Махапрабху увеличилось в миллионы раз. Когда все закончилось, уже спустился вечер. В неступившей тишине Шри Чайтанья наблюдал, как Господу Джаганнатхе предлагают последние перед сном цветы, а потом вместе с преданными вернулся домой и Сам раздал маха-прасад. Теперь можно было немного отдохнуть, и преданные стали расходиться. Четыре месяца чатурмасьи, пока бенгальские вайшнавы оставались в Джаганнатха Пури, Господь каждый день проводил большие киртаны, воспевая святое имя в кругу дорогих друзей. Шри Чайтанья Махапрабху совершал Свои божественные игры, щедро даря освобождение и блаженство всей Вселенной. Водяные баталии Господь сказал: «А теперь пойдемте все искупаемся в водах Бхагиратхи Ганги». Подойдя к берегу, они сразу же попрыгали в реку. Постоянное воспевание святых имен Бога сделало преданных юными духом, и теперь они играли в водах Джахнави, Ганги, подобно маленьким детям. Даже пожилые и степенные преданные вели себя как неугомонные подростки – таково влияние преданного служения Господу Кришне. Только что был праздник киртана, а теперь все погрузились в праздник водяных баталий с Господом. Все барьеры трепета и благоговения между Господом и Его преданными спали, и они играли на равных. Господь брызгал водой на преданных, но никто не мог отразить Его атак. Во всех водяных баталиях между Господом и Его преданными, Господь неизменно побеждал, а преданные спасались бегством от Его свирепых атак уже спустя несколько минут жалкого сопротивления. Иногда вместе сражались Адвайта Ачарья, Господь Гауранга и Господь Нитьянанда, иногда Шриваса, Харидас Тхакур и Мукунда. Таким образом все преданные, включая Гарбху, Садашиву, Мурари, Шримана, Пурушоттаму, Мукунду, Санджая, Буддхиманта Кхана, Видьянидхи, Гангадаса, Джагадиша, Гопинатха, Гаруду, Шрирама, Говинду, Шридхара, Кришнадаса, Кашишвару, Джагадананду, Говиндананду, Шри Шукламбару и др., приняли участие в эти играх. Невозможно перечислить имена бесчисленных преданных Господа Чайтаньи, впоследствии Ведавьсяса запишет все их имена в Пуранах. Все преданные были полностью погружены в водяные баталии, ощущая высшее духовное наслаждение, иногда кто-то выигрывал, а иногда – проигрывал. Они наслаждались, играя вместе с Господом Чайтаньей, Гададхарой, Нитьянандой и Адвайтой Ачарьей. Однажды Господь Нитьянанда, застав Адвайту Ачарью врасплох, забрызгал водой Его глаза. Какое-то время Он не мог открыть глаза, и, разъяренный, Он начал ругаться на Нитьянанду: «Откуда взялся этот пьяница, Он ослепил меня. Шриваса Пандит притащил откуда-то этого нищего странника, и теперь Он общается с нами наравных. И этот Вишвамбхара (Господь Чайтанья) тоже тесно общается с Ним, делая с этим нищим странником множество разных вещей в тайне». Господь Нитьянанда ответил: «Тебе не стыдно? Что толку от всех эти разговоров после того, как Ты проиграл?» Господь Чайтанья вмешался, сказав: «Одного раза не достаточно. Я приму победу или поражение, только если они повторятся три раза подряд». И Адвайта Ачарья начал сражаться с Нитьянандой Прабху снова. Их было трудно отличить друг от друга, из-за их физического сходства, в воде они казались подобным одному человеку, находящемуся в двух местах одновременно. Оба доблестно сражались, и иногда один из них выигрывал, и опять проигрывал в следующем раунде. Таким образом они сражались наравных. Но однажды Нитьянанда опять подхватил Адвайту в расплох и сильно забрызгал Его глаза. Задетый и испуганный, Адвайта Ачарья сказал: «Ты пьяница! Просто убив брахмана, санньяси не станешь. Ты провел большую часть Своей жизни на Западе, питаясь в домах разных людей, и никто не знает ничего о Твоей семье, Твоей касте и т.д. Мы ничего не знаем о Твоей родословной и Твоем Гуру. Ты просто ешь спишь и слоняешься вокруг, а все просто зовут Тебя "Авадхутой"». В действительности под предлогом ругани, Адвайта Ачарья восхвалял Господа Нитьянанду. Все последователи Нитьянанды вместе с Самим Нитьянандой смеялись, зная подлинное значение этих слов. Но Адвайта Ачарья продолжал, и бурля от ярости, сказал: «Сейчас Я начну все крушить, и тогда не пеняйте на Меня!» Преданные рассмеялись при виде этого напускного гнева. Под видом гнева Он раскрывал всем истину (Адвайта Ачарья – это воплощение Господа Шивы), Его слова лишь звучали как ругательства. Если кто-то не понимает эзотерического значения таких перепалок, и принимает одну сторону, осуждая другую, он несомненно навлечет на себя беду. Лишь те удачливые души, которые получили милость Господа Нитьянанды и Господа Чайтаньи, могут понять эзотерическое значение слов преданных. Затем через какое-то время, два стоика: Нитьянанда и Адвайта, –крепко обнялись. Эти два Господа всегда пьют нектар любви к Богу, Шри Чайтанье Махапрабху». Задание 121. Каковы шесть проявлений любви между преданными, и какова природа этой любви? Задание 122. Каковы четыре аспекта служения вайшнавам, и как бы Вы могли воплотить их на практике? Задание 123. Какие выводы Вы можете сделать из истории о Тирумангае-альваре? Задание 124. Что больше всего Вас привлекло в эпизодах из жизни Господа Чайтаньи, описывающих дружеские взаимоотношения между преданными? Качеств преданного Давая наставления Санатане Госвами, Господь Чайтанья перечислил двадцать шесть качеств вайшнава (Чч, Мадхья, 22.78-80): крипалу, акрита-дроха, сатья-сара, сама «Преданные всегда милосердны, смиренны, правдивы, равно расположены ко всем, безупречны, великодушны, кротки и чисты. Им безразлично материальное, и они трудятся ради общего блага. Они умиротворены, полностью принадлежат Кришне и беспристрастны. Они безразличны к материальным приобретениям и стойки в преданном служении. Они полностью контролируют шесть дурных качеств: вожделение, гнев, жадность и т.д. Они едят лишь столько, сколько необходимо, и ничем не опьяняют себя. Преданные почтительны, серьезны, сострадательны и не имеют чувства ложной гордости. Они дружелюбны, поэтичны, искусны и молчаливы». Часто преданные спрашивают, нужно ли стараться развивать эти качества, или они приходят сами собой по мере продвижения в преданном служении. Ответ таков, что нет необходимости пытаться развивать в себе эти качества отдельно от преданного служения: например практиковать дополнительные посты, или систематически подавать милостыню нищим на улице, или учась писать стихи. Все эти 26 качеств – это естественные качества души, которые в полной мере проявляются в преданном, достигшим совершенства – чистой према-бхакти. На уровне же садханы, мы должны стараться практиковать и развивать эти качества в своем преданном служении, наряду с другими аспектами бхакти, такими как шраванам-киртанам. В этом и заключается суть садханы или практики: вначале мы осознанно стараемся строить свою жизнь в соответствии с принципами преданного служени, а затем это начинает получаться спонтанно и естественно. Внимательное повторение святого имени, регулярное чтение книг и следование всем остальным принципам преданного служения будет помогать нам естественным образом проявлять все эти возвышенные качества. Если же мы будем пренебрегать этими качествами в своем поведении, то мы рискуем совершить оскорбления, что может сильно затормозить наш духовный прогресс. Из 26 качеств преданного одно – кришнаика-шаранам или «преданный принимает исключительное прибежище у Кришны» является стержневым, оно проявляется всегда, во всех ситуациях. Что же касается остальных двадцати пяти, иногда определенное качество вайшнава становится как бы крупнее и ярче прочих, как на ночном небосклоне сначала загорается первая звезда, а затем другие. В другом случае может сделаться ярче и выпуклей другое качество. А иногда они появляются все вместе, как цветы на дереве весной. Чистый преданный может проявлять одно качество за другим -–не какк на театральной сцене, но по мере того как это становится насущным в служении Кришне и вайшнавам. И все трансцендентные качества приходят к нему естественно, без дополнительных усилий – как составные части его сознания Кришны. Мы не должны ожидать, что качества, проявленные преданным, будут соответствовать материалистическим стандартам. Мягкость его не означает, что при необходимости он не может разгневаться. Непривязанность не означает, что он не может использовать материальные вещи в служении Кришне. Преданный постоянен, но не в узком сысле. Все действия преданного постоянно направлены на совершение чистого беспримесного преданного служения. Его Святейшество Шрила Сатсварупа Махарадж написал замечательную книгу, посвященную описанию 26 качеств преданного, перевод значительной части которой мы предлагаем Вашему вниманию: Преданный принимает исключительное прибежище у Кришны – кришнаика-шаранам Это качество вайшнава присуще исключительно преданным. Санскритское слово кришна-эка, «только Кришна», и шарана, «прибежище», ясны и точны. Хотя другие качества, такие как милосердие и правдивость, непосредственно относятсяч к Кришне, кришнаика-шарана связано с Ним напрямую, и значение его полно бхакти… …Мы можем судить о нашем продвижении в сознании Кришны по тому, насколько велика наша привязанность к слушанию о Кришне и преданному служению Ему. Наука о Кришне непостижима; однако первый шаг в ней – признание Кришны Верховной личностью Бога – несложно. Преданность Кришне понять и реализовать тоже несложно. Согласно Господу Чайтанье, человек должен пожертвовать Кришне четыре вещи: свою жизнь, свое состояниесвой разум и речь. Полностью принять прибежище у Кришны означает посвятить Ему всю свою жизнь. Если кто-либо не может этого, то он должен отдать по крайней мере что-то – богатство, разум или речь. Изучение Бхагавад-гиты – это предание Кришне разума; говорить что-то благоприятное о Кришне – это предание своей речи. Вот подборка цитат из священных писаний, посвященных этому качеству. Мы не можем предаться до тех пор, пока не освободимся от гордости. (Бг 15.5, комм.) Преданность начинается с того, что мы вручаем себя духовному учителю, как это сделал Арджуна: «Теперь я Твой ученик и посвящаю тебе свою душу. Прошу, дай мне наставления». (Бг 2.7) Бали Махарадж отдал Кришне все, и когда у него ничего не оставалось, а Кришна просил чего-то еще, Бали сказал: «Прошу, сделай Свой третий шаг на голову мне». (Бхаг. 8.22.2) Бхактивинод Тхакур вручил Кришне свое тело, свой ум, свою семью и свой дом; он сказал, что говорил, что будет жить просто как прислуга при всей этой собсвтенности Кришны. (Шаранагати) Преданность означает отдать все Кришне, не думая о вознаграждении. (Шикшаштака, 8) Отдать богатство и остальное имущество вовсе не означает отбросить их, напротив, это значит жить в сознании Кришны и все использовать в служении Господу (Рупа Госвами) Но больше всего отдали гопи, они рисковали своим положением в обществе, они отважились идти в полный опасности ночной лес, они отдали Кришне всю свою любовь и привязаннось. Они отдали Кришне свой ум и думали о Нем постоянно, даже после того, как Он покинул Вриндаван. (ИВН, «Кришна скрывается от гопи».) Преданность гуру не зависит от обстоятельств. «Мой Гуру Махарадж поставил передо мной задачу, а мои духовные братья всегда меня отговаривали. Но я ни на секунду не забывал о ней и решительно следовал своему долгу». (Письмо Шрилы Прабхупады, 5 ноября 1972 года) Кришна принимает нас настолько, насколько мы отдаем себя Ему. (Бг 4.12) Тот, кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает вечного царства (Бг 15.5) Преданность означает рано вставать, совершать омовение и идти на мангала-арати, даже если вы не чувствуете при этом спонтанной любви (Бхакти-расамрита-синдху). Преданность – это значит следовать всем правилам, даже незначительным (Шрила Прабхупада). Сарвабхаума Бхаттачарья описывал, что Господь Чайтанья пришел учить отреченности, знанию о Себе и науке преданности, бхакти-йоге. Воспевание Харе Кришна предназначено для того, чтобы предать ум, речь и слух в ягье святого имени. Господь Чайтанья учил избегать десяти оскорблений при повторении святого имени и посвятить свою жизнь выполнению наставлений своего духовного учителя. Предание – это не своеволие, это научный и авторитетный метод. Практикуя его, можно научиться преданности. Преданный, полностью посвятивший свою жизнь Кришне, должен сделать очень много, и потому он не теряет ни минуты. Его цель в том, чтобы отдать себя без остатка Кришне, избавившись таким образом от материальных желаний, и все больше и больше служить Кришне, следуя по стопам слуги смиренного слуги гопи. Преданный миролюбив, акрита-дроха До встречи со Шрилой Прабхупадой, моим духовным учителем, я обычно думал о смирении как о чем-то крайне непонятном и умозрительном. Если человек стал смиренным, разве он не должен этим гордиться? Это более походило на абстрактную игру, чем на действительность. Однако позднее я имел возможность проследить смирение Шрилы Прабхупады и великих вайшнавских ачарьев прошлого. В Шаранагати Бхактивинод Тхакур пробуждает наше смирение; это очень помогает преданным. Хотя Бхактивинода Тхакур – уполномоченный, ачарья, освобожденная душа, он говорит о себе как об одной из падших обусловленных душ и потому скорбит, что впустую потратил жизнь без сознания Кришны. Он говорит, что пришел к сознанию Кришны в конце жизни – и то не по своей доброй воле, но потому что материальная жизнь привела его к краху, а никакой альтернативы не было. Бхактивинод Тхакур по-настоящему смирене, ибо его принуждают к этому изменчивость времени и судьбы. Видя «приближение мрачной смерти», и обнаруживая, что больше не может наслаждаться чувственными удовольствиями, он смиренно внимает посланию Господа Чайтаньи. Бхактивинод Тхакур говорит, что опечален тем, что не предался Кришне намного арньше. Такое состояние удрученности также является характерным для преданного чувством. Это чувство намного выше чувств слепо наслаждающегося человека, который продолжает веселиться в невежестве. Смирение преданного, выраженное Бхактивинодом Тхакуром, соответствует значению слова «смиренный»: «тот, кто сознает свои недостатки». Но выходя за пределы словарного значения, Бхактивинод Тхакур видит все во взаимоотношениях с Кришной. Положение кажется ему безысходным, он полагает, что не сможет обрести спасения, и все же, превозмогая безысходность, принимает послание, которое ему сострадательно передает чистый преданный Кришны. Надежда есть. Кришна спас огромное количество падших душ – и ему нетрудно спасти еще одну. Шаранагати, таким образом, учит, что смирение – это не поверхностное чувство. Это чувство глубоко, честно и естественно, и приходит оно, Когда обусловленная душа осознает степень своего падения и без притворства молит Кришну простить ее и занять в преданном служении. В Бхагавад-гите, Шрила Прабухпада пишет: «Смирение означает, что чловеку не следует беспокоиться об удовлетворении, которое приходит от выказываемого другими почтения». В Шикшаштаке Господа Чайтаньи наивысшее смирение описано предельно точно: «Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломинки на улице, нужно быть терпеливее дерева, не иметь чувства ложной гордости и всегда быть готовым оказывать всяческое почтение другим – лишь в таком состоянии ума можно непрестанно воспевать святое имя Господа». Смирение – одно из первейших качеств, которым славятся трансценденталисты. Шрила Прабхупада говорит: «Смирение и скромность очень быстро приводят к духовной реализации». Из смирения санньяси идет от двери к двери, и идет он не для того, чтобы просить подаяние, но чтобы пробуждать в домохозяевах сознание Кришны. В пути и в проповеди санньяси встерчается много трудностей, однако терпение ему не изменяет, и он остается смиренным. В этом он черпает силы, чтобы продолжать проповедовать. Не обладая смирением, приблизиться к лотосным стопам Кришны невозможно. Смирение перед Кришной естественно, ибо Он – Всевышний. Так же естественно и смирение перед вайшнавом, ведь он – слуга Величайшего. Когда Кришнадас Кавирадж говорил: «Я столь греховен, что ты, просто вспомнив мое имя, утратишь все добытое благочестивыми деяниями», – он действительно считал так. Но это смирение не дешевка, которую получают, просто сттавя перед своим именем слова «Покорнейше Ваш». Смирения нельзя подделать; его необходимо взращивать в себе постепенно. Если человек искренне стремится стать преданным и честно смотрит в лицо фактам, он должен отбросить всю свою непреклонность и гордыню. Идя по стопам предыдущих ачарьев, он должен помнить, какое смирение продемонстрировал Господь Чайтанья, признав Себя глупцом перед Своим духовным учителем Ишварой Пури. Искренний преданный должен будет сделать вывод: «Что я в сравнении с Гоосподом Чайтаньей? Необходимо быть смиренней. По своей глупости я попал в круговорот рождения и смерти. Так чем же мне гордиться?» Когда Господь Чайтанья, придя в Бенарес, окахался в обществе санньяси-маявади, Он смиренно сел у того места, где все омывали стопы. Санньяси-маявади заняли место на возвышении; увидев смирение и скромность Господа Чайтаньи, они сочли, что Он скорбит о чем-то. Постичь Его скромности они не могли. Его смирение было абсолютно необъяснимо. Рупа Госвами и Харидас Тхакур также показали пример смирения, живя в хижине, весьма удаленной от храма в Джаганнатха Пури. В признание их смирения, Господь Чайтанья ежедневно посещал их, одаривая их Своим дружеским благословением. Санатана Госвами проявлял смирение во всем. Однажды, считая себя нечистым и опасаясь запачкать своим телом пуджари, шедших по дороге, Санатана предпочел идти по песчаному берегу. Такое смирение стоило ему обожженных в горячем песке ног. Однако триумф его смирения был в том, что он не чувствовал ожогов, и кроме того Господь Чайтанья заключил его в объятия как Своего любимого преданного. Санатана Госвами, предавшись Господу Чайтанье, так выражает совершенное смирение ученика: «Я был рожден в низкой семье, и все мои товарищи низкого рождения. Сам я – падший, низменнейший из людей. Вся моя жизнь на самом деле прошла в колодце греховного материализма. Я не знаю, что благоприятно для меня, а что – нет. И тем не менее обычные люди считают меня ученым, но сам я так о себе не думаю. По Своей беспричинной милости Ты освободил меня от жизни материалиста. Теперь по той же беспричинной милости скажи, пожалуйста, в чем состоит мой долг?» (Чч, Мадхйа, 50.99-101). Его Божественная Милость Шрила Прабхупада проявил верх смирения, приехав в Америку. Он нимало не заботился о собственном престиже; он называл себя «ничтожным нищим». Переживая непрестанные трудности и будучи стар, живя в чужой стране, в полном опасностей городе Кали-юги – вв самом сердце деградации, какой не доводилось видеть ни одному вайшнавскому ачарье – Шрила Прабхупада всегда оставался смиренным. Он проповедовал каждому, кто готов был слушать. Он сносил оскорбления, грабежи, сумасшествие одурманенных ЛСД хиппи, невежество людей, постоянную близость мясоедов и развратников и собственную бедность и шаткость материального положения – и не гневался, не терял приустсвия духа. Постепенно Прабхупаде удалось найти учеников и вложить в них веру в сознание Кришны. И через много лет, когда движение сознания Кришны уже шествовало по всему миру, Шрила Прабхупад не принимал почестей за свершенное. Он говорил, что то, что он сделал – это всего лишь выполненное с верой приказание своего духовного учителя. Итак, он смиренно подчинился приказанию своег одуховного учителя, смиренно приехал в Америку и смиренно отнесся к своему легендарному успеху. Помолимся же о том, чтобы быть смиренными преданными и, следуя приказанию гуру и Кришны, выполнять наставление: «Кого бы вы ни встретили, говорите ему о Кришне». Преданный правдив, сатья-сара Чтобы стать правдивым, нужно прежде узнать истину. Быть правдивым не означает просто воздерживаться от лжи. Легенда утверждает, что Джордж Вашингтон был очень правдивым. Он говорил: «Солгать я не могу: вишню срубил я». Но это не правдивость. Юный Джордж был откровенен, он честно признался в совершенной глупости. Истинная же правдивость начинается с познания Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины: «Старайся познать истину, обратившись к духовному учтелю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она видит истину». (Бг 4.34) Абсолютная Истина – это Кришна, как описывает Его первый стих Шримад Бхагаватам: «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он – Абсолютная Истина и первопричина всех причин творения, поддержаиня и уничтожения проявленных вселенных. Он прямо и косвенно знает обо всех проявлениях, и Он независим, ибо нет иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи,первого живого существа. Даже великих мудрецов и полубогов Он вводит в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши в океане. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех стихий природы, кажутся истинными, хотя они и не есть действительность. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая вечно свободна от иллюзорности материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он – Абсолютная Истина». Можно изучать этот стих всю жизнь, пытаясь постичь, каким образом Кришна является Абсолютной Истиной. Во введении к Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада приводит выражение парам сатьям из этого стиха и переводит его как «Абсолютная Истина». Позже он определяет парам сатьям как «первоисточник всех энергий». Другими словами, Абсолютная Истина – это причина всех причин, и Шримад Бхагаватам в первом стихе безошибочно определяет сущность Абсолютной Истины как личностный аспект Верховного Бога. Бог – термин личностный, описывающий того. Кто управляет. Богов, или тех, кто управляет, есть много, но когда мы говорим о Всевышнем, мы подразумеваем Кришну, причину всех причин. Итак, Абсолютную Истину – Шри Кришну, Верховную Личность, описывает первый стих Шримад Бхагаватам. Вся ведическая литература провозглашает Кришну Абсолютной Истиной. Об этом говорится и в Бхагавад-гите (10.8): ахам сарвасйа прабхавах – все исходит от Кришны. Веданта-сутра подтверждает: Абсолютная Истина – то, из чего все происходит. Из Абсолютной Истины исходят неисчислимые живые существа, и потому он также должна быть личностью. Везде в Шримад Бхагаватамавтор, Шрила Вьясадева, говорит, что высшее проявление Абсолютной Истины – это Бхагаван, Верховная Личность… …Однажды узнав о тм, что Кришна – это Абсолютная Истина, мы обязаны сразу начать нести эту истину всем, кому можем, и это будет нашей битвой с ложью. Многие слепо отрицают, что все в этой вселенной принадлежит Всевышнему и управляется Им. Однако спокойствие и процветание установятся во всем мире лишь в том случае, если цивилизованное человечество признает Бога властелином всего. Не зная того, что Верховная Личность Бога владеет всем, человек нарушает законы Бга и природы, таким образом навлекая на себя огромные кармические страдания. Знание истины делает нас свободными. Любой, кто видел смерть дорогого ему человека, подтвердит, что концепция «Я есть это тело» ложна. Мы видим, что умирает друг, родственник или домашнее животное – но тело остается. Итак, тело – это не «я», но средство передвижения «я», подобно как машина есть средство передвижения для водителя. Истинное «я» – это вечная, отличная от тела душа. Жизнь в мактериальном мире, страдания рождения, смерти, болезней и старости – это не истинное первоначальное положение «я». Наше действительное предназначение – вечный духовный мир. Духовный мир истинен, но живые существа рождение за рождением проводят в темнице материального мира из-за того лишь, что неверно понимают свое «я» (т.е. из-за ложног эго). Распространение знания о сознании Кришны должно освободить душу от привязанности к материальному миру. Но как же с юным Джорджем Вашингтоном? Разве быть правдивым не означат кроме всего прочего «говорить правду», быть исключительно порядочным? Да, это так. Упанишады, прославляя это качество, рассказывают такую историю. Однажды к Гаутаме Муни обратился один мальчик, прося у него наставлений. Согласно существовавшей в то время системе гуру мог брать в ученики только сына брахмана. Мальчик же не знал, кто его отец. Мать его была женщиной легкого поведения, и у нее было столько мужчин, что сказать с уверенностью, кто отец ребенка, она не могла, Мальчик, вернувшись к Гаутаме Муни, бесхитростно сообщил, что не знает, кто его отец. Убедившись, что ребенок абсолютно честен, гуру сказал: «Ты – истинный брахман, ибо ты честен», – и взял мальчика в ученики. Действительно, брахман нестолько честен, что не солжет, даже если вор спросит, где лежат деньги. Итак, в конце концов, честность вновь приводит нас к нашему определению истины – к Кришне. Я могу не знать своего отца, но в трансцендентной действительности мой отец – Кришна. Если я говорю, что Кришна – мой отец, то это не ложь и не шутка, а Абсолютная Истина. Поэтому если вор спрашивает о моих деньгах, а я говорю, что отдал их Кришне, это тоже правда. Воистину, я не должен отдавать деньги Кришны вору. Но мне не следует скрывать чего-либо ради защиты собственных интересов. Если Кришна нуждается в том, чтобы я защищал Его интересы, я должен будут исполнить эту высшую обязанность. Во время битвы на Курукшетре Кришна попросил Юдхиштхиру солгать. Однако Юдхиштхира колебался. Некоторые комментаторы неверно истолковывают его ложь как причину непременного падения в ад. Однако единственная ошибка Юдхиштхиры заключалась в том, что он колебался, прежде чем выполнить приказание Кришны – солгать. Итак, правдивость означает поступать так, как того желает Кришна. В Кали-югу из четырех принципов религии – аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости – остается одна правдивость. Когда Махараджа Парикшит обнаружил быка, олицетворявшего религию, на которого напал воплощенный Кали, священное животное стояло лишь на одной ноге, представлявшей правдивость. Это означает, что люди этого века, ведя греховную, гедонистическую жизнь, все же сохраняют желание слушать о Кришне. Когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, он увидел, что все в той или иной степени заняты греховной деятельностью, но когда он показал этим гедонистам греховность их деятельности и открыл истину о Кришне, они преобразились. Преданные, следующие за Прабхупадой, должны быть ислючительно правдивы, как настоящие брахманы. Без сомнения, это означает, что они не должны лгать. Для ученика наивысшая правдивость заключается в том, чтобыследовать своим обетам: избегать греховных действий и всегда читать шестнадцать кругов джапы на четках. Преданный также не должен участвовать в незаконных действиях других. Хотя сознание Кришны трансцендентно по отношению к мирским законам, мы очень редко нарушаем эти законы. Даже обыватель может должным образом оценить такую правдивость. Общество должно признать, что члены движения сознания Кришны – люди религиозные. Но нам следует быть правдивыми в высшем смысле, то есть действовать не ради себя, а ради Кришны. В первую очередь мы должны понять, кто такой Кришна. Он – Высшая Истина, и – ссатьям парам дхимахи – мы должны мседитировать на Высшую Истину, воспевая Харе Кришна. Тогда мы сможем совершать чистое преданное служение и успешно распространять повсюду Абсолютную Истину – единственное, что может спасти человечество в этот век катастроф. Преданный спокоен, мриду «С приходом осени вода в океане становится спокойной и тихой, и также человек, продвинутый в самоосознании, более не беспокоим тремя стихиями природы». (ИВН, 20) Обычный человек не спокоен, не мировлюбив, ибо его ум и чувства находятся в возбуждении. Его чувства безумно и тщетно ищут счастье в еде, сексе, сне и самозащите: он либо стремится к этому, либо скорбит о том, что тщетно пытался найти счастье в удовлетворении ума и чувств. «Размышляя над обхейктами чувств, человек равзивает привязанность к ним, и из этой привязанности развивается вожделение, которое порождает гнев. Из гнева рождается заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда приходит затмение памяти, пропадает разум, и, потеряв разум, человек вновь падает в материальный водоворот». (Бг. 2.62-63) Преданный не участвует в погоне за иллюзорным материальым удовлетворением и так избегает страдания, которое является следсвтием этой погонри. Он остается спокойным, так как он удовлетворен в сознании Кришны. Человек, у которого есть миллион долларов, уже не сходит с ума по тысяче долларов или наслаждениям на эту суммму. Добропорядочного гражданина не лихорадит, его не охватывает паника при виде полиции. Так и трансценденталист, удовлетворенный в осознании себя вечным слугой Верховного Господа, не ищет мирских удовольствий, и несчастья не приводят его в замешательство. Он спокоен, ибо ему нечего искать, и никто не в состоянии лишить его сознания Кришны. Объясняя йога-самадхи в шестой главе Бхагавад-гиты, Господь Кришна, описывая постоянную, не тревожимую ничем медитацию преданного на Господа, которому он поклоняется, использует сравнение с лампой в безветренном месте. Прахлада Махарадж, преданный пяти лет от роду, оставался спокойным и сосредоточенным даже тогда, когда его отец старался замучить его; это удавалось ему, потому что он не переставая думал о лотосных стопах Кришны. Гита сравнивает таких умиротворенных преданных с океаном: океан остается спокойным невзирая на то, что множестворек впадает в него – так и преданный остется спокойным вопреки непрекращающемуся потоку желаний. 
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|