ПОСМЕРТНОЕ СТРАНСТВИЕ ДУШИ ПО ПИФАГОРУ

(AYΣΙΣ ΨΥXHΣ H KATABAΣIΣ EIΣ AIΔOY)

Пифагор так говорил своим ученикам о посмертном странствии души:

«Когда тебе суждено будет умереть, то, лишь душа твоя покинет мир подлунный и свет Солнца, ступай направо по священным лугам и рощам Ферсефонеи², тщательно остерегаясь соблазнов.

Ты дойдешь до хорошо сделанного храма Аида. Справа (слева) — источник, текущий из озера забвения Леты, там бьют ключом белые воды, рядом с ним стоит белый кипарис. К этому источнику не подходи даже близко. Здесь охлаждаются опускающиеся души мертвых перед новым воплощением, чтобы забыть все былое. У небесного озера извергаются белые воды из ночного зноя в сумрачных лоснящихся недрах пещеры из доброго камня. Там — обитель мойр — Атропос, Лахесис, Клото.

Дальше ты найдешь другой источник, текущий из озера Мнемозины — всеохватной памяти. Это источник текущей холодной воды. Перед ним над водою — стражи. Они спросят тебя проницательно: «Кто ты, откуда ты, зачем ты пришел и чего тебе надо, что ищешь ты во мраке губительного Аида?»

Объяви им всю правду. Скажи: «Я сын тяжелой земли и звездного неба, по имени Пифагор, но род мой небесный, ибо я тоже горжусь происхождением от вашего блаженного рода. Я иссох от жажды и погибаю — так дайте же мне быстро испить холодной воды из источника, текущего из озера Памяти».

И они сжалятся над тобой, повинуясь подземному царю, и дадут тебе пить из божественного источника озера Мнемозины. И тогда ты станешь блаженствовать с другими героями.

И ты пойдешь по многолюдной священной дороге. По ней идут и другие славные телеты, вакханты и мисты.

У перекрестка трех путей их встретят Минос³, Эак⁴ и Радамант⁵ и рассудят, отправив разные души разными путями.

И ты войдешь в величественный храм Аида и скажешь: «Я (душа) прихожу чистая из чистых, о царица преисподних — Ферсефона, о Эвклей-Эвбулей и другие бессмертные боги, привет вам! Я также горжусь происхождением от вашего счастливого рода. Я понесла возмездие за дела отнюдь не праведные: то ли Мойра сразила меня, то ли Зевс-громовержец — перуном. А теперь я прихожу просительницей к пречистой Фер-сефоне, дабы она благосклонно послала меня в обитель святых. Я имею этот дар памяти, воспетый у людей».

Если тебя принимает Персефона, то она скажет: «Счастливый и блаженный, ты по закону станешь бессмертным богом вместо смертного!» Ответь с поклоном: «Я — козленок — упал в молоко». Радуйся, радуйся, радуйся!

Затем душа твоя, подобно неугасимому огню, взлетит в бесконечные холодные дали, все выше и выше, все ближе и ближе к огромному шару из таких же негаснущих сияющих огней. Радуйся, испытав испытанное, прежде этого не было с тобой никогда. Ты вырвался из мучительного многострадального круга рождений. Словно быстроногий бегун, ты достиг вожделенного венца, ты погрузился в лоно Владычицы-Гее-тии. Радуйся, радуйся, радуйся!

Если же долгов у тебя перед смертными и бессмертными немало, грозным голосом Эвклей ввергнет тебя, душу-светильник, в паденье. При этом, канув в Лету — реку Забвения, ты охладишься и прошлые жизни забудешь. Три мойры, обитающие у белых вод истока Леты под ночными покровами в пещере из добротного камня, над тобой склонятся и нить судьбы спрядут, ее отмерят и длину определят. Пав с безмерных высот на землю, ты ударишься больно. Нет тяжести более, чем этот удар. И начнутся страдания, и муки вернутся, ибо в тело вновь заключена душа и не свободна отныне. Так ты вновь воплотишься, о прошлых рождениях не помня».

КОММЕНТАРИИ

¹ Патрокл — сын Менетия, родом из Опунта, любимый друг Ахилла, убитый в поединке Гектором.

² Ферсефонея — диалектный вариант имени Персефоны, супруги Аида.

³ Минос — сын Европы и Зевса, справедливый судья в царстве умерших. Минос, Радамант и Эак сидят у распутья трех дорог и судят прибывающие тени мертвых. Радамант судит азиатов, Эак — европейцев, а в наиболее сложных случаях им на помощь приходит Минос.

⁴ Эак — сын Зевса и нимфы Эгины, мифический царь о-ва Эгины, ставший после смерти одним из трех судей в царстве мертвых.

⁵ Радамант — брат Миноса, судья в царстве Аида, судивший души, пришедшие из Азии.

ЭТИКА.

ПРАВО.

ПОЛИТИКА

ЭТИКА ОТ ПИФАГОРА

(HΘIKΩN ΔOГMATΩN)

Большую часть этических воззрений Пифагор заимствовал у Фемистоклеи, дельфийской жрицы.

После богов, даймонов и героев более всего следует чтить родителей и закон, а также готовить себя не к притворному, а к искреннему послушанию им. (См. 1—4 строки священных стихов.)

Дружеское отношение всех со всеми — основа общественного блага.

В общении друг с другом и при почтительном отношении ко всем старшим следует любить прежде всего отцов, а при человеколюбивом отношении ко всем остальным — больше всего стремиться к братскому единению с ними. Нужно быть таким, как будто никогда не собираешься стать врагом своим друзьям, а врагам как можно скорее хочешь стать другом.

Всякий человек должен стремиться быть достойным доверия.

Нужно почитать старших.

В отношении младшего к старшему неуместен любой вид гнева, дерзости или угрозы. При общении со старшими младшим следует этого избегать.

Пифагор советовал юношам ссор не начинать, не защищаться от тех, кто их бранит, и вовсе не перечить старшим.

Именно в пору юношества страсти достигают высшей степени; юношеский возраст словно подвергается испытанию со стороны природы. Поэтому надо сохранять благоразумие (ΣΩФPOΣYNH).

Невоздержанность порождает нечестивые браки, мотовство, пьянство, противоестественные удовольствия и необузданные желания (эти желания уже вынудили некоторых вступить в связь с матерями или дочерьми), приводящие к пропастям и обрывам.

Тирания, несправедливость, корыстолюбие, случайные выгоды — все это не стоит ничего.

Лишь благоразумие (ΣΩФPOΣYNH) дает и телесные и душевные блага, сохраняет здоровье и стремление к наилучшему образу жизни. Величайшие несчастья приключились из-за одной невоздержанности.

Самым хорошим человеком можно считать того, кто без постороннего совета может предвидеть, что ему полезно.

Вторым человеком по достоинству — того, кто на примере случившегося с другим понял, что полезно ему самому.

Самым плохим можно считать того, кто, поступая дурно, надеется на лучшее.

Неразумно обращать внимание на мнение всякого человека, особенно, если это мнение большинства людей. Правильно воспринимать и судить дано немногим, лишь людям посвященным и знающим.

Не менее неразумно и презирать восприятие и мнение всякого человека вообще. Такое отношение может привести к невежеству и неисправимости.

Те, кто хотят снискать почести, добьются цели, если будут подражать победителям в беге. Ведь эти последние не делают зла соперникам, а стремятся добиться победы сами по себе.

Хорошо быть таким, каким хотелось бы казаться в глазах других.

Не столь священен совет с кем-нибудь, как похвала кого-либо.

Не соответствует мужской природе с легкостью отдавать приобретенное трудом.

Истинная любовь к прекрасному (ФΙΛОКАΛΙА), говорил Пифагор,— в нравах и знаниях. Ибо любовь (АГАПН) и забота принадлежат к хорошим привычкам и нравам. И точно так же из знаний и навыков воистину прекраснолюбивы прекрасные и благопристойные, а то, что называет «прекраснолюбием» большинство, т. е. прекраснолюбие, связанное с необходимым и полезным для жизни, лишь украло свое название у истинной любви к прекрасному.

Об удаче (TYXH) он учил так. В ней есть нечто божественное, ибо на одних людей божество влияет к лучшему, на других — к худшему; поэтому одни явно удачливы, другие неудачливы. С особенной очевидностью это явствует из того, что тем, кто делает нечто непреднамеренно и наугад, это часто удается, а тем, кто преднамеренно и по плану,— нет. Есть и другой вид удачи, благодаря которому одни рождаются одаренными и везучими, а другие — бездарными и обладающими противоположной натурой. Первые попадают прямо в цель, куда бы ни метили, вторые бьют мимо цели, и мысль у них движется невпопад и в замешательстве: такое невезение врожденное, а не привнесенное.

О желании Пифагор учил так. Эта страсть необыкновенно разнообразна. Из желаний одни — приобретенные и искусственные, другие — врожденные. Желание как таковое — это порыв, стремление и влечение души к полноте, или присутствию ощущения, или опустошению и отсутствию и нечувствительности. Есть три наиболее известных вида ошибочного и дурного желания: непристойность, неумеренность, неуместность.

Живое существо по природе своей дерзко и разнообразно по своим порывам, влечениям и остальным видам страстей. Порывы и влечения — виды страдательных состояний души, в которые она ввергается, когда лишается своего главного свойства — разумности. Поэтому живое существо нуждается во власти свыше и управлении, от которых будет исходить разумность и порядок.

Пифагор выявил восемь страдательных состояний души (ПАΘН). Каждое имеет умеренную (золотую) середину и является добродетелью (АРЕТН). Каждое имеет избыток или недостаток, переходящие в пороки.

Добродетель (АРЕТН) есть гармония, и точно так же гармонией являются здоровье, всякое благо и бог, поэтому и вся вселенная создана по законам гармонии.

Средняя мера мыслительной энергии (ЕП?ΣТНМН), направленной на внешний и внутренний миры,— основа добродетелей благоразумия и мудрости (ΣОФΙА).

Избыток мыслительной энергии, направленной на внешний мир, ведет к порокам негодования и гневливости (MHNIΣ).

Недостаток мыслительной энергии, обращенной на внутренний мир, ведет к заносчивости и гордыне (YBPIΣ).

Средняя мера душевной энергии чувства (ΔОΞА), направленная равномерно на внешний и внутренний миры, является основой добродетели справедливости и правосудия (ΔIKAIOΣYNH, ΣΩФPOΣYNH). Пифагор сравнивал справедливость со сферой и равностно-равным числом типа 4 (2x2).

Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним миром, приводит к пороку пустого тщеславия.

Недостаток энергии чувства, обращенный на собственный внутренний мир, ведет к пороку зависти и уныния.

Средняя мера душевной энергии наития (NOYΣ) — основа прекрасной добродетели — благочестия (OΣIOTHΣ).

Избыток душевной энергии наития, обращенный на внешний мир с целью полного контроля над ним, превращается в порок корыстолюбия и скаредности. От корыстолюбия родились грабежи, разбой, отравления, отцеубийство, святотатство.

Недостаток энергии наития, обращенный во внутренний мир души, приводит к пороку трусости и страха божьего.

Средняя мера душевной энергии чувственных ощущений (АΙΣΘНΣΙΣ) дает добродетель мужества (ANΔPEIA, ANΔPEIΩTIΣ).

Избыток душевной энергии чувственных ощущений, направленных на овладение внешним миром, приводит к порокам насилия, похоти и тирании.

Недостаток душевной энергии, обращаясь к внутреннему миру души, ведет к пороку чревоугодия и невоздержанности.

Пифагор призывал блюсти хорошие клятвы, так как для нас будущее далеко, для богов же нет ничего далекого.

Он говорил, что гораздо более благочестивым будет претерпеть несправедливость, чем убить человека. Ибо право последнего суда принадлежит Аиду. Посмертный суд рассудит, кто прав, кто виноват. Человеку лучше перетерпеть несправедливость, чем самому нанести ее.

Пифагор нашел способ отучать людей от совершения несправедливостей напоминанием о посмертном суде над душами, зная, что он в действительности происходит и что упоминание о нем полезно для развития страха перед совершением несправедливых поступков.

Пифагор развивал все самое лучшее в людях, изгоняя из их нравов чувство собственности и укрепляя общинное начало. Он полагал, что к справедливости ведет развитие чувства родства с людьми, отчуждение же и пренебрежение к общему роду порождают несправедливость.

Благородные люди, повторял он, даже если они живут на разных концах земли,— друзья друг другу прежде, чем познакомятся и разговорятся.

Пифагорейцы, даже не зная друг друга лично, стремились оказать дружескую помощь тем, кого они прежде не видели, если получали какое-нибудь доказательство, что те — приверженцы того же самого учения, что и они сами.

Пифагор увещевал всячески воздерживаться и отвергать роскошь. С рождения приучать себя к умеренности и мужественному образу жизни и не осквернять себя ничем жалким, дерзким, скандальным, грубым, смешным — всем, что порождает зло.

Он призывал относиться к животным как к родичам и друзьям: ни в чем не чинить им обиду, не убивать и не поедать их.

Скромность и благопристойность состоят в том, чтобы не заливаться от смеха и не быть унылыми, т. е. соблюдать меру в проявлении эмоций.

Пифагор придумал сочетание некоторых диатонических, хроматических и энгармонических мелодий, при помощи которых он легко обращал и приводил страсти души (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх, различные стремления, ярость, желания, пустые фантазии, низкие чувства, горячность).

Если собираешься вступить в подлинно дружеские отношения, требуется: 1) разделить и распределить обязанности и обозначить их правильно, в соответствии с нравом каждой из сторон; 2) соблюдать уважение друг к другу, единомыслие и порядок; 3) не допускать раздора, вспышек гнева.

Основой благой жизни Пифагор считал веру (EYΣEBEIA) в благих богов, даймонов и героев, надежду (ЕΛПЕ,- IΔOΣ) на спасение ото зла и всеобщую любовь (ФΙΛΙА).

Ни одно из несчастий человеческой жизни не должно быть неожиданностью для умных людей. Но из того, что не в нашей власти, следует ожидать всего.

Самое важное, считал Пифагор, склонить душу к добру в человеческой жизни. Люди счастливы (EYΔAI-MONIOI, «охваченные добрым даймоном»), когда душа становится доброй.

Свойства доброй души по Пифагору: справедливость, доблесть, соразмерность, здоровье, благость, благочестие, ритуальная чистота, любовь (ΔIKAIOΣYNH, APETH, APMONIA, ΥΓΙΕΙА, АГАΘА, ΘΕОTIMIA KAI OΣIOTHΣ, AГΝEIA, ФΙΛΙА).

Спасение от зла и смерти он видел во всеобщем дружеском согласии и любви.

Всеобщая любовь-согласие (ФΙΛΙА) достигается:

¦ разумной части души с неразумной — через философию и осуществляемое по ней умозрение;

¦ души с телом — через здоровый образ мыслей и поступков;

¦ противоборствующих сил тела — через здоровье и здоровый образ жизни;

¦ людей с богами — через благочестие и служение (OΣIOTHΣ KAI ΛЕ?ТО?РГ?А);

¦ разумных людей с неразумными животными — через природную общность и справедливость;

¦ мужа и жены, братьев и сестер, домочадцев — через неискаженные взаимоотношения;

¦ сограждан между собой — через твердую законность;

¦ представителей разных народов — через истинное знание природных свойств каждого из народов.

ПРАВО ОТ ПИФАГОРА

Пифагор говорил, что одну и ту же (равную) силу имеют: в царстве Плутона — Дике¹, в царстве Зевса — Фемида², в полисах — Номос³. Поэтому тот, кто поступает несправедливо по отношению к тому, что установленно ими, оказывается нарушителем всего миропорядка.

Справедливость — воздаяние, равное ущербу, причиненному другому (ТО ANTΙПЕПONΘOΣ AΛΛΩI), со времен критского законодателя Радаманта. «Коль понесет, что содеял, то правый суд совершится».

Пифагор полагал, что за убийство человека не следует непременно казнить. Если убийца не преду-мышлял и в остальном здоров и нормален, справедливее ему возместить людям нанесенный ущерб равновелико — давать содержание вдове и детям убитого.

По греческим законам убийцы и мятежники сами могли искать прибежище у алтарей и просить богов о помощи, если бы их привлекли к суду за убийство или за участие в мятеже. Но они не имели права возлагать дары на алтари, так как они — преступники.

Враг поступает с врагом законно и не против воли богов, если воюет с ним, как человек с человеком (открыто, без хитростей, на словах и на деле).

Пифагор призывал своих последователей всегда помогать закону и воевать с беззаконием.

Пифагор убеждал людей оставаться верными отеческим нравам и обычаям, даже если они намного хуже других. Никогда не будет ни полезным, ни спасительным отвергнуть с легкостью имеющиеся законы и принять нововведения. Согласно Пифагору, закон рассматривал стремление к нововведениям как стремление к государственному перевороту. Вот почему подобное стремление было уголовно наказуемо в Риме.

Пифагор открыл другой прекраснейший вид справедливости, а именно законодательный, который предписывает, что нужно делать, а это — лучше судебного вида справедливости. Так как последний, подобно искусству врачевания, врачует уже заболевших, а первый с самого начала не дает заболеть и заблаговременно печется о заключенном в душе здоровье.

Пифагоровы ученики были известными законодателями. Наиболее известны Харонд из Катаны, Ти-мар(ат) из Локр, Феокл, Фитий, Гелиакон и Аристократ, законодатели в Регине.

ПОЛИТИКА ОТ ПИФАГОРА

(ПОΛΙΤΙКОΣ ΛОГОΣ, ΠOΛITIKON)

Никогда не нужно позволять человеку делать все, что ему захочется, но всегда нужно иметь какое-либо руководство и законную, хорошо организованную власть, которой послушен каждый из граждан.

Нет большего зла, чем анархия. Ведь не дано природой человеку сохранить себя, если нет над ним руководителя (бога, отца, закона, судьи и исполнителя).

Нужно, чтобы община граждан создала из их вкладов общую казну. С ней надо обращаться так, как будто они собираются сделать наследственное ручательство потомкам.

Дружба и согласие граждан — основа благополучия (EYΔAIMΩNIA). Поэтому Пифагор советовал согражданам воздвигать храм Музам, дабы они охраняли царящее общее согласие.

Прочным государственное установление будет, если все граждане будут равны и никому не достанется больше, чем должно по справедливости. Поэтому Фалей Халкедонский⁴ предписывал наделять граждан равными земельными наделами.

Справедливое управление своим собственным домохозяйством — начало порядка в полисе в целом, так как полис — совокупность домохозяйств.

Более всего полезной для установления справедливости в полисе Пифагор считал власть богов над ним, и, отправляясь именно от нее, установил он государственное устройство, законодательство и правосудие.

Первая из властей над полисом — власть Бога и храма, вторая — власть отцов и царя, третья власть — законодательного собрания граждан, четвертая власть — судебная, пятая власть — должностные лица.

Изобретенный Пифагором эпитрит (3:4:5) — основа из трех линий государственного устройства. Пифагор осуждал арифметическую пропорциональность как демократическую и охлократическую и ввел вместо нее геометрическую, подобающую конституционной монархии. При геометрическом распределении все распределяется по достоинству, так что избегается смешение всех без разбора и проводится отчетливое различение добрых и худых: каждый получает свое не по назначенному весу и не по жребию, а в соответствии со своими заслугами и недостатками.

Он полагал, что такую пропорциональность, именуемую справедливостью (ΔΙКН) и воздаянием (NEMEΣIΣ), вносит бог в распорядок вещей, и она учит нас справедливое принимать за равное (ΙΣON), но не усматривать справедливость в равенстве: то равенство, которого добивается толпа,— величайшая из всех несправедливостей.

Пифагор учил, что не стоит ничего считать своей неотъемлемой собственностью.

«Первым из зол проникает в домохозяйства и в полисы роскошь, вторым — разнузданность и презрение к законам, третьим — погибель» — учил Пифагор. Он умел убеждать граждан отказаться от роскоши, чему есть немало примеров. Так, после разговора Пифагора с женщинами Кротона о простоте в одежде все они сложили много тысяч роскошных плащей в храме Геры.

Пифагор проповедовал воздержание от просьб, ходатайств, жалоб, слез и прочего раболепия (перед властями), считая заискивания делом низким и недостойным мужественного человека.

Пифагор вносил гармонию и порядок в жизнь полисов, объятых прежде дионисической смутой, свергая тиранов, устанавливая порядок, давая свободу взамен рабству, прекращая произвол, смиряя дерзость, препятствуя людям наглым и склонным к тирании, милостиво помогая своим руководством людям справедливым и кротким, изгоняя дерзких из людского сообщества, запрещая диким устанавливать свои порядки.

Пифагор стремился всячески избежать участия в войнах, ибо война — главный организатор и вдохновитель убийств (живых существ), так как она набирает силу именно от них.

Членам совета не подобает произносить имени богов при клятвах, но следует употреблять такие слова, которые и без свидетелей клятвы вызывали бы доверие. Следует правильно клясться (EYOPKEIN).

Должностным лицам следует приноравливаться к перечащим, не досадовать на них, а если слушаются — помогать.

Поселившись в Кротоне, Пифагор увидел, что города Италии и Сицилии находятся в рабстве друг у друга, одни давно, другие недавно, и вернул им вольность, поселив в них помышления о свободе через своих учеников, которые были в каждом городе. Так он освободил Кротон, Сибарис, Катанию, Регий, Гимеру, Акрагант, Тавромений и другие города, а некоторым, издавна терзаемым распрями с соседями, даже дал законы через Харонда Катанского и Залевка Локрий-ского. А Симих, тиран города Кент(о)урип⁵, после его уроков сложил свою власть и раздал свое богатство, частью — сестре, частью — согражданам.

Пифагор содействовал низложению тиранов и освобождению городов Италии от их власти. При его участии был низвержен тиран Фаларид в Акраганте, собиравшийся принести непоправимые беды людям. Этим Пифагор освободил Сицилию от жесточайшей тирании.

КОММЕНТАРИИ

¹ Дике — богиня высшей Правды и высшей Справедливости в ее нравственном аспекте. С ней связана идея посмертного суда и воздаяния.

² Фемида — богиня правосудия и правопорядка, следящая за выполнением законов верховного бога на земле.

³ Номос. — обожествленный Закон, писаное право.

⁴ Фалей Халкедонский (VI в. до н. э.?) — политический теоретик и практик из г. Халкедона, предложивший для стабильности государства наделять всех граждан равными земельными наделами, достаточными для автаркии гражданина и его семьи. В этом он усматривал защиту от стремлений к государственным переворотам и залог долго-

летия государственного строя. Идея Фалея о равновеликих земельных наделах граждан была наилучшим образом реализована в Херсонесе Таврическом, колонии Гераклеи Пон-тийской, которая, в свою очередь, была колонией Халкедона. Возможно, это и стало основой завидного долголетия этого полиса, дожившего до XIV в. н. э. ⁵ Кенторипа — город в Сицилии.

ОЧИЩЕНИЕ И ТЕРАПЕВТИКА.

ДИЕТА.

О РИТУАЛЬНОЙ ЧИСТОТЕ

ОЧИЩЕНИЕ И ТЕРАПЕВТИКА

(KAΘAPMOI)

Здоровье — сохранение облика, болезнь — его гибель.

Пифагор всегда заботился о том, как выглядит его тело, чтобы оно не худело и не толстело, так как это свидетельствует о неправильном образе жизни.

Пифагор советовал ходить не торопясь (не слишком быстро, не слишком медленно) для избежания болезни сердца.

Впрочем, он полагал, что забота о теле подобна заботе о худшем из друзей, который нас скоро оставит.

Природа постаралась сделать так, что некоторые восхваляемые людьми достоинства — сила, храбрость, красота, здоровье — оказалось невозможно перенять от другого человека.

Все болезни и телесные страдания — результат человеческой невоздержанности.

Пифагор предлагал самые разные способы сдерживания и подавления пороков и невоздержанностей:

¦ отказ от вина;

¦ пост;

¦ короткий сон;

¦ словесное воздержание до полного молчания;

¦ напряженное и неустанное изучение и усвоение труднейших умозрительных положений; тренировать память (MNHMHN AΣKEIN...).

Пифагор придумал немало средств, чтобы сдерживать и исцелять болезни души и тела.

Из врачебного искусства пифагорейцы больше всего уделяли внимание тому, что касается диеты, и были наиболее усердны в этом.

Они старались изучить признаки правильного соотношения питья, еды и отдыха.

Пифагорейцы заботились о порядке самого приготовления пищи и напитков и выбирали то, что нужно для приготовления пищи.

Они применяли целебные мази для умащения ран и порезов, а применение лекарств они одобряли меньше.

Что касается надрезов (операций) и прижиганий, то они это применяли меньше всего.

Пифагорейцы оказывали целительную помощь наложением рук (XEIPAПTAZΩN).

При некоторых болезнях они прибегали к заклинаниям души.

Они также использовали для исцеления души избранные места из Гомера и Гесиода и применяли подобающие музыкальные лады для врачевания душ.

От Пифагора пошло знание того, что и в каком количестве нужно употреблять в пищу. Вначале оно появилось у Пэана и Аполлона, а впоследствии — у учеников Асклепия¹.

Все, что употребляется в пищу, порождает какое-нибудь состояние души.

Пифагор учил, что по нечетным дням происходят кризисы болезней и перемены в состоянии больного, связанные с началом, кульминацией (болезни), выздоровления, так как нечет имеет начало, середину и конец (как в семидневке 1 — 3 дни — начало, 4 день — середина, 5 — 7 дни — конец).

Пифагор заботился и о настроении, стараясь не быть то слишком грустным, то слишком веселым, но всегда умеренно радостным.

Он с величайшим искусством излечивал и очищал душу от страстей: невежества, плотского наслаждения, печали, уныния, гнева, воспламенял в ней божественное начало, спасал и переводил божественный взгляд души на умопостигаемые предметы.

Для исцеления тела Пифагор также предписывал бороться со страдательными состояниями души (ПАΘН): гневом, заносчивостью, тщеславием, унынием, скаредностью, трусостью, алчностью, насильственной похотью и духовной леностью. Искоренение этих страстей исцеляет от страданий не только душу, но и тело.

Если Пифагор гневался или печалился и т. п., он уходил прочь куда-нибудь и наедине с собой старался подавить это страдательное состояние души (ПАΘОΣ) и вылечить себя от него. Пока он был одержим гневом, он не вразумлял свободнорожденных, не наказывал рабов и скотину, но ждал, когда восстановится спокойное состояние души. «Усмирялся» он либо молча и спокойно бродя за городом, либо брал лиру и играл.

После брани, хулы, худых слов Пифагор имел обыкновение (иногда в сопровождении многих) сходить к морю и очищаться морской водой.

Подобным образом поступали и его ученики и последователи. Когда пифагорейцами овладевали гнев, печаль или какое-нибудь другое подобное чувство, они удалялись от окружающих, и каждый наедине с собой пытался мужественно подавить страдательное состояние души и излечиться от него.

Пифагор умел заклинать душу магическими слова-ми и повышением тона при унынии и подавленности или при гневе — особой мелодией.

Он придумал целительство при помощи мелодий.

Он упорядочил и привел в систему так называемые «настраивающие» и «смягчающие» мелодии, придумал сочетания некоторых диатонических, хроматических и энгармонических мелодий (семизвуковая система по квинтам EL-DL-CL-H, хроматическая — EL-DESL-CL-H), при помощи которых он легко обращал и приводил страсти души (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх, различные влечения, ярость, желания, пустые фантазии, низкие чувства, горячность), если они незадолго до этого беспорядочно возникли и усилились, в противоположное состояние, исправляя каждую из них до добродетели с помощью нужных мелодий, словно с помощью правильно смешанных лекарственных средств.

Когда его ученики вечером отходили ко сну, он освобождал их от дневных волнений и шума при помощи мелодий и прояснял в смятении волновавшийся ум, так что они спокойно и хорошо спали. Когда они просыпались, он снимал с них сонное оцепенение с помощью особых напевов и мелодий пением и игрой на лире.

ДИЕТА ОТ ПИФАГОРА

Из видов пищи Пифагор советовал полностью отвергнуть такие, которые вызывают беспорядок в желудке, урчание и ветры;

¦ виды пищи, враждебные божественной природе (нечистые плоды и животные);

¦ виды пищи священные, достойные почитания: мальву, как первого вестника и указателя тяготения земного к небесному; рыбу-чернохвостку, как посвященную подземным (хтоническим) богам; рыбу-крас-нушку, морскую ласточку, как посвященных морским божествам; бобы, как посвященные Аполлону. Пифагор ссылался на египетских жрецов, которые не сеяли и не ели бобов и даже не переносили их вида. Они также не ели рыбу и все морское, свинину и баранину, как мясо животных, посвященных богам. Так, жрецы Посейдона в Лептии², которых называли иеромнемонами, не ели рыб, ибо бога Посейдона называли ФΥТАΛМΙΟЕ («своей влагой оплодотворяющим землю») и полагали, что первые люди появились из влажной сущности;

¦ виды пищи, которые препятствуют сохранению благоразумия и добродетели, противны чистоте и непорочности души, мешают способности предвидеть будущее.

Пифагор предписывал диету из злаков, корнеплодов, овощей и плодов, молока, меда, изредка рыбы. Он призывал воздерживаться от мяса, птицы и яиц, разрешая только самым слабым вкушение мяса жертвенных животных (овна, кабана, быка, петуха).

Пифагор предписывал ученикам не есть сердце и головной мозг живых существ, потому что сердце — средоточие вселенской любви (филии), а мозг — средоточие всеобщего сознания (нуса).

Вареную пищу не жарить, ибо не следует мягкость соединять с гневом.

Пифагор назначал определенное время для воздержания тем ученикам, которым разрешал питаться мясом жертвенных животных.

О РИТУАЛЬНОЙ ЧИСТОТЕ

(КАΘАРМОΙ)

Ритуальная чистота (AГNEIA) достигается очищениями, омовениями и окроплениями, а также неприкасанием к трупам, роженице и всякой скверне и воздержанием от мертвечины и мяса, от триглы и чернохво-стки, яиц и яйцекладущих, бобов и всего прочего, что запрещают и совершающие обряды в храмах.

Не следует уничтожать родственных нам живых существ.

Следует делать диких животных более благоразумными и укрощать их словом и делом, а не причинять им вред битьем.

Не следует убивать в храме даже вошь, чтобы ничто мертвое, утратившее форму и ненужное не оскверняло храма и не задевало божество.

Не следует стричь волос и ногтей на праздниках, считая, что забота о внешнем благообразии не должна заставлять нас забывать о власти богов.

Не следует чистить зубы мастикой.

Всякий раз, когда гремит гром, нужно прикасаться ладонью к земле в память о рождении всего сущего (Рея и Дактили).

Перед смертью следует хранить благоговейное молчание, а не воссылать жалобных молитв.

Нужно радостно встречать смерть.

КОММЕНТАРИИ

¹ Ученики Асклепия — зд.: школы жрецов-лекарей (асклепиадов) в Эпидавре, Трикке и Косе. (Гиппократ. Избранные книги./ Пер. с греч. проф. В. И. Руднева. Ред. вступ. статьи и прим. проф. В. П. Карпова.— М: Сварог, 1994.— 736 с.)

² Лептий — город на сев.-африканском побережье (Ливия).

КЛЯТВА ПИФАГОРИЙЦЕВ.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: