БОГ И МЕСТОИМЕНИЯ МУЖСКОГО РОДА

Я должен объяснить, почему я, говоря о Боге, использую местоимения мужского рода, в то время как некоторые христиане доказывают, что такое использование местоимений наделяет Бога полом и унижает женское достоинство. Это серьезные заявления, и их следует серьезно рассмотреть. Последователи феминизма делают важное замечание, когда доказывают, что использование в описаниях Бога грамматических форм мужского рода не должно доминировать коль скоро сама Библия прибегает к женским образам (см. Числ. 11:12; Пс. 21:9-10; 72:6; 138:13; Ис. 49:15; 66:9, 13; Мф. 23:37), и использование женских образов в молитвах, конечно, обогатит наше понимание Божьей всеобъемлющей любви.

Но требование исключить местоимения мужского рода в разговоре о Боге в порыве борьбы за равноправие женщин и мужчин – это тот самый случай, когда лечение хуже, чем сама болезнь. Попытка избежать использования данных грамматических форм в теологическом контексте часто заставляет нас применять странные выражения вроде «Личность Бога», что не просто неуклюже, но и теологически проблематично, ибо ставит под сомнение присутствие личностного начала в самом понятии «Бог». Особенно важно выявление личности Бога, когда мы говорим о религиях, которые этот аспект божественного отвергают. Индуистские и буддийские философы настаивают на том, что личностного Бога не существует, потому что не разделены окончательно понятия «Бог» и «вселенная».

Во-вторых, попытка избежать использования местоимений мужского рода напоминает мне отзыв Стенли Хауэрваса на представление Джона Кобба о христианском прогрессивиз-ме: «Одно меня смущает в Личности Бога, изображенной Джоном Коббом, – уж слишком она прелестна». Проблема состоит в том, что понятие «Личность Бога» вмещает в себя слишком много. Употребляя это понятие, мы рискуем исказить саму идею воплощения (ведь христианский Бог – это Отец, Который послал Своего Сына умирать на кресте Пилата) и предполагаем, что можем знать о божественной сущности помимо библейской Троицы – Отец, Сын и Святой Дух. Но Писание говорит нам, что мы знаем Отца только благодаря Сыну (см. Мф. 11:27; 1 Ин. 2:23), а в Символе веры сказано, что Бог в первую очередь познается не как аморфная сущность, но как Отец. Другими словами, мы ничего не знаем о Боге, кроме того, что Он открыл Себя как Отец, Сын и Святой Дух. Мы не знаем предполагаемой божественной сущности вне Отца и Сына, не знаем о том, что можно называть Бога, не используя понятий «Отец» и «Сын». Все, что мы знаем, это то, что Бог открыл нам Свое имя как Отец, Сын и Святой Дух. И когда Писание взывает к единому Богу, оно называет Его Бог-Отец. Следовательно, Отец и Сын не просто метафоры, но буквальные имена, по сути дела – собственные имена Бога.

Проблема является не только эпистемологической, но и сотериологической. Это не просто вопрос «Что мы знаем об истинном Боге?» – здесь на карту поставлено спасение. Пол Хинлики указал недавно, что только благодаря рассказу о том, как Отец посылает Сына и Духа, мы обретаем возможность искупления греха и спасения от смерти. Когда тринитарный язык снижен и затуманен, человек может говорить о спасении как об освобождении от притеснений властями и других форм угнетения, но не об этом виде спасения веками говорит Церковь.

Если признать, что Бог триедин и ипостасями Троицы являются Отец, Сын и Святой Дух, то невозможно избежать вопроса пола, потому что слова «Отец» и «Сын» явно указывают на пол. Те, кто придерживается тринитарного языка, но отказывается использовать местоимения мужского рода, должны признать это. Поскольку они хотят защитить свое мнение о том, что Бог не имеет пола, они должны избегать местоимений мужского рода, но когда они будут использовать понятия «Отец» и «Сын», предполагающие наличие пола, им придется объяснять, что это предположение относительно, если принять во внимание трансцендентность Бога. И все же это аргумент, который не слишком отличается от моего: я использую язык, оперирующий категорией мужского рода, чтобы люди могли понимать меня. Однако откровение Троицы показывает, что ее мужские образы радикально отличаются от традиционного стереотипа (как это доказывает Гаррет Грин). Следовательно, при сохранении тринитарного языка те, кто избегает употребления местоимений мужского рода, имеют те же теологические проблемы, что и использующие местоимения мужского рода. Проблема рода не может быть разрешена лингвистически, без проникновения в самое сердце христианской веры. Только отказавшись от тринитарного языка, мы можем решить проблему пола, но тогда мы получим Бога, совершенно отличного от Иисуса Христа.

Использование местоимений мужского рода при описании христианского Бога необходимо, потому что Бога нельзя истинно познать отдельно от Его откровения во Христе. По выражению Лютера, пытаться узнать Бога вне историчности Сына и Его креста значило бы выстраивать «теологию славы». Точно так же, избегая местоимений мужского рода, мы предполагаем, что знаем Бога вне откровения о том, что Бог – это Отец Сына. Следовательно, употребление этих местоимений не может быть отменено. Они не являются вымышленным человеческим ответом на неизъяснимый религиозный образ, это Божьи имена, данные людям Самим Богом. Сами имена содержат весь рассказ о триедином Боге. Избегать их значило бы косвенно предположить, что Бог не открывал себя как Отец Сыну или, по крайней мере, что это не имена, Данные Богом.

Значит ли это, что Бог мужчина? Конечно, нет. С этим всегда соглашались лучшие служители Церкви. «Никто и никогда во всей заслуживающей доверия исповедальной традиции не рассматривал слово Отец, используемое в разговоре о Боге, с каким бы то ни было физиологическим подтекстом. Уже каппадокийцы продвинулись настолько далеко, что признали: Отцовство и Сыновство в Боге не имеет никакого отношения к Богу». Должны ли мы что-то делать с искажением понимания Бога и угнетением женщин, которое усугубило это искажение? Да, но решение состоит не в отрицании имен и местоимений мужского рода, а скорее в исправлении искаженного прочтения текстов, предполагающих грамматическое употребление мужского рода. Это включает в себя исправление предположения метафорической теологии (согласно которой весь язык, описывающий Бога, метафоричен и может быть изменен без всякого искажения смысла), что тринитарный язык просто проецирует тривиальное понимание Отца и Сына на триединого Бога. Но библейские авторы предполагали, что постижение Бога происходит не снизу вверх, а нисходит сверху вниз. Павел в Послании к Ефесянам пишет, что все отцовство на земле берет свое имя и начало из Отцовства Бога (Еф. 3:15). Та же самая динамика, согласно Клайву Льюису, прослеживается в божественном Сыновстве: «Божественное Сыновство является, так сказать, пространственным образом, проекцией которого на двумерную плоскость будет биологическое сыновство». Другими словами, мы должны выстраивать модель отношений отцов и сыновей по образцу Троицы, данной нам в откровении, а не понимать Троицу в свете нашего опыта семейных отношений.

Гаррет Грин доказывает, что другим недостатком метафорической теологии является ее тенденция рассматривать метафоры атомистически, вне контекста. Если мы обратимся к истории Отца и Сына, то увидим, что Бог весьма отличается от того образа, который подвергается нападкам со стороны противников использования в разговоре о Нем местоимений мужского рода.

Этот Бог не держит в запасе мощь своей ревности. Он не бьет Свою неверную жену, как муж, но кричит от боли, как обманутый любовник, и удваивает свои усилия, чтобы вернуть ее. Как Отец, он не щадит Своего собственного Сына, но отдает Его всем нам. Как Сын, Он не заявляет претензий на власть и управление Своими вассалами, но опустошает Себя, принимая вид раба, и унижает Себя смертью на позорном кресте. Как Дух, Он вводит нас в мистическое Тело Христа, в котором нет ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины. Как Царь, Он не изолирует Себя в небесном великолепии, но хочет пребывать со Своими людьми, вытереть каждую слезу на их глазах и увести их от всего, что угнетает их, даже от самой смерти.

В заключение Грин пишет:

Каждый, кто заявляет, что метафоры с использованием мужского рода... «оскорбительны для женщин», интерпретирует их вне контекста, рассматривая их скорее как изолированные фразы, нежели интегральные элементы живого рассказа.

Согласно Эллен Черри, мужчины, оскорбляющие женщин, имеют извращенные представления об Отцовстве и Сыновстве, которые могут быть исправлены верным пониманием Троицы: «Если мужчина, понимая божественное значение Отцовства и Сыновства, отождествляет мужественность с силой, которая побуждает его проявлять собственные дурные наклонности: контролировать, угнетать, применять насилие против других для того, чтобы поддерживать собственное ощущение власти, то он манипулирует христианской доктриной Троицы, идеей воплощения, властью Христа и надеждой на воскресение». Следовательно, принижая тринитарный язык, мы лишаем Церковь «основных моделей» исправления этих искажений.

Поэтому, говоря о Боге, я использую местоимения мужского рода для того, чтобы не отвлекать читателей от библейского рассказа, который один только открывает истинного Бога, Который не имеет никакого отношения ни к патриархальности, ни к культурному прогрессу. Он выше наших представлений о том, что Бог – имеет пол. В этой книге я пишу все местоимения мужского рода, относящиеся к Богу, с прописной буквы для того, чтобы выделить бесконечную качественную разницу между Ним и всеми человеческими отцами и сыновьями, с одной стороны, и божественным Отцом и Сыном – с другой, а также чтобы выделить божественное имя со всем возможным почитанием.

Список некоторых имен, встречающихся в книге

Августин Аврелий – (354-430) епископ Гиппона, блаженный, отец Церкви, пастырь-проповедник, богослов, философ, экзегет.

Амвросий Медиоланский – (334/40-397), один из западных отцов Церкви, проповедник, гимно­творец, экзегет.

Аристотель – (384-322 до н. э.) древнегреческий философ. Учился у Платона в Афинах;
в 335 основал Ликей, или перипатетическую школу. Воспитатель Александра Македонского.

Барт Карл – (1886-1968) швейцарский протестантский богослов.

Берковер Геррит – профессор догматики, писатель. Автор серии из четырнадцати догматических исследований.

Бруннер Эмиль – (1889-1966) швейцарский протестантский богослов, представитель диалектической теологии.

Бубер Мартин – (1878-1965) еврейский религиозный философ и писатель, близкий к диалектической теологии и экзистенциализму.

Гус Ян – (1371-1415) национальный герой чешского народа, идеолог чешской Реформации. В 1402-03, 1409-10 ректор Пражского (Карлова) университета. Вдохновитель народного движения в Чехии против немецкого засилья и католической церкви (порицал торговлю индульгенциями, требовал возвращения к принципам раннего христианства, уравнения в правах мирян с духовенством). Осужден церковным собором в Констанце и сожжен.

Данн Джеймс – английский богослов, автор ряда книг по библейскому богословию.

Диоклетиан – (243 - между 313 и 316) римский император в 284-305. Провел реформы, стабилизировавшие положение империи. С Диоклетианом связано установление домината. В 303-304 предпринял гонение на христиан.

Ириней – (ок. 130 - ок. 200) - христианский богослов, мученик, епископ г. Лиона. Ученик Поликарпа Смирнского и пресвитеров, видевших еще апостола Иоанна Богослова.

Иустин Мученик – (ок. 100 - ок. 166) один из первых христианских писателей-апологетов, отец Церкви. Казнен в Риме, где руководил христианской школой. Автор двух апологий «в защиту христиан» (150 и 162) и философско-богословского «Разговора с Трифоном иудеем»; попытался использовать наследие греческой философии для раскрытия христианского вероучения.

Кальвин Жан – (1509-1564) французский деятель Реформации, основатель кальвинизма. Главное сочинение «Наставление в христианской вере».

Кант Иммануил – (1724-1804) немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии; профессор университета в Кенигсберге.

Кинг Мартин Лютер – (1929-68) один из руководителей борьбы за гражданские права негров в США, инициатор тактики ненасильственных действий. Баптистский пастор (с 1954). Основатель негритянской организации «Южная конференция христианского руководства» (1957). Нобелевская премия Мира (1964). Убит расистами.

Климент Александрийский – Тит Флавий, (? - до 215) христианский теолог и писатель, стремившийся к синтезу эллинской культуры и христианской веры; глава Александрийской богословской школы.

Конфуций – (ок. 551-479 до н. э.) древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства. Основные взгляды Конфуция изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»).

Кьеркегор Сёрен – (1813-55) датский богослов, философ, писатель.

Кюнг Ганс – (р. 1928) немецко-швейцарский католический богослов, представитель т.н. «неомодернизма».

Локк Джон – (1632-1704) английский философ. В «Опыте о человеческом разумении» (1689) разработал эмпирическую теорию познания.

Льюис Клайв Стейплз– (1898-1963) английский писатель, филолог, христианский мыслитель и публицист.

Лютер Мартин – деятель Реформации в Германии, начало которой положило его выступление (1517) в Виттенберге с 95 тезисами против индульгенций, отвергавшими основные догматы католицизма. Основатель лютеранства. Перевел на немецкий язык Библию, утвердив нормы общенемецкого литературного языка.

Макграт Алистер – преподаватель богословия в Оксфордском университете.

Нибур Рейнгольд – (1892-1971) американский протестантский богослов, близкий кругу идей диалектической теологии; с нач. 30-х гг. выступил с критикой либерального протестантизма 19 - нач. 20 вв., считая иллюзорными его социальный оптимизм и веру в прогресс.

Нибур Х. Ричард – (1894-1962) современный философ и богослов, признанный классик в области социальных наук и христианской этики. Автор известной книги «Христос и общество» (1951).

Ньюмен Джон Генри – (1801-1890) английский богослов, педагог, публицист и церковный деятель. В 1845 перешел из англиканства в католичество, с 1879 кардинал. Защищал теорию «развития догматов» и принцип свободной от схоластических рамок «открытой теологии».

Отто Рудольф – (1869-1937) немецкий протестантский богослов и философ религии.

Пакер Джеймс – профессор исторического и систематического богословия в Регент колледже, Ванкувер. Автор ряда книг.

Пеликан Ярослав – автор популярнейшего пятитомника по истории христианской мысли.

Платон – древнегреческий философ, ученик Сократа.

Плотин – (ок. 204/205-269/270) греческий философ, основатель неоплатонизма.

Савонарола Джироламо – (1452-98) итальянский католический проповедник, богослов и общественный деятель.

Сократ – (ок. 470-399 до н. э.) древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов – т. н. сократовского метода

Уайтфилд Джордж – (1714-70) английский проповедник, один из основателей (вместе с
Дж. Уэсли) и лидеров протестантской ветви методистов.

Уорфилд Б.Б. – богослов, один из величайших представителей «Принстонской школы».

Уэсли Джон – (1707-88) английский протестантский проповедник, основатель методизма.

Фома Аквинский – (ок.1225-74) итальянский католический богослов, крупнейший представитель схоластической философии.

Цицерон – (106-43 до н. э.) римский политический деятель, оратор и писатель.

Чжуан-цзы – (ок. 369-286 до н. э.) древнекитайский философ, один из основателей даосизма.

Шлейермахер Фридрих – (1768-1834) немецкий протестантский богослов и философ, был близок йенским романтикам, в духе идей которых определял религию как внутреннее переживание, чувство «зависимости» от бесконечного. Переводчик Платона.

Эдвардс Джонатан– (1703-58) американский богослов, религиозный деятель Новой Англии. Мистик и фундаменталист, противник арминианства, приверженец радикального кальвинизма.

Экхарт Мейстер – (ок. 1260-1327) представитель немецкой средневековой мистики, приближавшийся к пантеизму; доминиканец, проповедовал на немецком языке.

Эразм Роттердамский – (ок.1469-1536) католический писатель, богослов, библеист, ученый-филолог.

Эриксон Миллард – автор популярного фундаментального труда «Христианское богословие».

[1] В этой книге термин «язычники», согласно библейской традиции, употребляется для обозначения людей, чья вера не принадлежит ни к иудаизму, ни к христианству. Уничижительного оттенка в нем нет.

[2] Проблема избранности состоит в том, что Бог являл Себя в некоторых землях и в некоторые времена в основном посредством евреев и Иисуса, а не каждому человеку в равной мере.

[3] Я имею в виду идею, а не личность Христа, Который бесконечно больше любой идеи.

[4] Действительно, далеко не все неевангельские ученые видят, что евангельские ученые не менее, чем они, стремятся к объективности, но ученое сообщество начинает постепенно следовать дискурсу, который требует от них Подобного подхода.

[5] Конечно, я не претендую на полную объективность, которой просто не существует. Но можно быть более или менее объективным в своих предположениях, обращаясь с фактами с большей или меньшей честностью.

[6] Глоссолалия – состояние, в котором человек начинает говорить на незнакомом ему языке. Последователи харизматического движения считают, что глоссолалия – первый признак крещения Святым Духом. – Примеч. пер.

[7] Я имею в виду следующие признаки – признание авторитета Писания, проповеди Евангелия, креста Христова и обращения.

[8] Возможно, кто-нибудь заметит, что во второй части книги я слишком глубоко погрузился в субъективизм, поскольку фокусируюсь на опыте других религий. Но в этих главах я продолжаю настаивать, что нашей конечной целью толкования этого опыта является доктрина Христа, открытая в Писании и Символе веры.

[9] Естественно, не каждый отрывок Ветхого Завета содержит явное или скрытое указание на Мессию, но понимание всего Ветхого Завета может быть достигнуто осознанием того, что он указывает на Христа.

[10] Некоторые могут возразить: это же то, что Роджер Олсон имел в виду, утверждая, что опыт важнее доктрины Но опасность утверждения Олсона – особенно извлеченного из контекста – в том, что опыт приобретает таким образом толковательный приоритет над доктриной Это подчиняет наше понимание служения Христа падшему эго, а не объективному откровению Господа в Иисусе.

[11] Когда речь идет о фундаментализме и его буквальном понимании Писания, часто возникают недоразумения. Неправда, что фундаменталисты понимают каждое слово Библии дословно; например, мне неизвестен ни один из них, кто таким образом понимал бы слова о том, что Бог – это скала (см. Пс. 17:3) или что Иисус – это дверь (см. Ин. 10:7). Но даже самые либеральные христиане понимают Библию буквально, когда она утверждает, что Бог един (см. Втор. 6:4).

[12] Все же я должен сказать, что многие фундаменталистские церкви (и межцерковные организации, такие как Армия спасения) уже больше ста лет оказывают бедным материальную и духовную поддержку.

[13] Конечно, большинство ученых-инклюзивистов не так наивны, чтобы считать теистическими системы, подобные Адваите Веданте. Точка зрения ДиНойя и Хейма состоит в том, что цели различных религий радикально отличаются друг от друга и просто невозможно представить себе, что от таких различных корней можно прийти к единой цели.

[14] Имеется в виду неоплатоническая концепция полноты Единого, отождествляемого с Благом; в процессе его эманации актуализируются три главных субстанции бытия: ум, содержащий идеи; мировая душа, содержащая в себе все индивидуальные души; телесный мир – космос, материя. Христианская Троица отличается от классической Триады тем, что является единством, соединением трех в одном и одного в трех, символом единства в разнообразии. – Примеч. пер.

[15] См. третью главу.

[16] Когда различают, с одной стороны, откровение, а с другой – природу и разум, речь идет в первом случае об «особом» откровении – вести о спасении, полученной благодаря Библии, а во втором – об «общем» откровении. Я остановлюсь на этом подробнее в данной главе.

[17] В истории теологии это не было чем-то новым, но Барт полагал, что это особенно актуально именно в XX веке.

[18] Даосский путь ву вей – это нечто вроде подчинения сущности и духу вселенной. Даосские философы не всегда трактуют это как подчинение божеству, они не верят в бога, который может прощать или не прощать, но я описываю ву вей в этих терминах, чтобы показать христианам, используя понятный им язык, что даосская концепция ву вей ничего не сообщает о спасении (я продолжу эту тему в седьмой главе)

[19] В оригинале «German Christian religion». Необходимо отметить, что Барт писал в период нацизма в Германии, где в тот момент существовала профашистская Немецкая христианская церковь. – Примеч. пер.

[20] Имеются в виду ветхозаветные Книга Иова, Притчи Соломона и Книга Екклезиаста. – Примеч. пер

[21] Разумеется, внутренний опыт или новое сознание рано или поздно формулируется как доктрина.

[22] Следуя обычаю, сложившемуся в традиции Реформации, я рассматриваю древний Израиль как Божью Церковь. Кальвин и его последователи учили, что Бог заключил один союз со Своими людьми, начавшийся с Израиля и продолжившийся в христианстве.

[23] Хотя для Раав, например, это знание могло быть спасительным.

[24] Как и сотник, женщина хананеянка, по-видимому, знала Иисуса только как целителя Иисус похвалил ее за терпение и смирение в вере.

[25] Термин «диспенсация» происходит от лат. dispensatio – промысел, замысел. Согласно теории диспенсационализма, разработанной Сайрусом Скоуфил-дом, человеческая история делится на диспенсации – «промыслительные», Богом установленные этапы бытия, соответствующие определенному этапу договора Бога с человеком (Адамом, Ноем, Моисеем, Давидом и т. д.). Скоуфилд насчитал всего семь диспенсации (семь – священное число в Библии). Согласно его теории, сейчас мы пребываем в седьмой, последней диспенсации благодати. – Примеч. пер.

[26] Библейская типология разработана Эдвардсом, чтобы доказать, что «в истории действуют одни и те же принципы Завета», что существует некий божественный тип. Возможно, ближе всего к понятию «тип» стоит русское слово «прообраз». Эдвардсовское понятие «антитип» (второе ключевое слово концепции) выражает идею реализации или воплощения «типа» («прообраза»); мы остановимся на его прямом эквиваленте «воплощение». – Примеч. пер.

[27] Бог невсеобъемлющий (God-of-the-Gaps) – термин, введенный К. Коулсоном для описания теологических систем, неполно представляющих действия Бога в мире (таких, например, как деизм). – Примеч. пер.

[28] Как показано ранее, представления о благодати, существующие в этих религиозных течениях, отличаются от благодати Господа Иисуса Христа. Иногда люди должны сделать что-нибудь, чтобы заслужить эту благодать; индуистские и буддийские божества не говорят о святости, как это делает Бог Израиля. Следовательно, их благодать менее драгоценна, чем благодать христианской Троицы. Но тем не менее здесь присутствует идея преобладания божественной любви над простым исполнением закона.

[29] Апофатическая теология стремится выразить сущность абсолютного потустороннего Бога путем отрицания всех относящихся к Нему определений как несоизмеримых с его природой. – Примеч. Пер.

[30] «Обобрать египтян» – это библейское выражение. «...Каждая женщина выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете Египтян» (Исх. 3:22, ср. Исх. 12:36). – Примеч. пер.

[31] «Господь же дал милость народу Своему в глазах Египтян: и они давали Ему, и обобрал он Египтян» (Исх. 12:36).

[32] «Итак, если Платон определил мудрого человека как знающего и любящего Бога, который получает благословение в единении с Ним в Его собственной благодати, к чему обращаться к другим философам? Очевидно, что ближе всех к нашему толкованию подходят платоники» (Augustine City of God, 8.5).

[33] Шакьямуни означает «Мудрец» или «Из рода Шакьев»

[34] Тем не менее заметим, что Будда посвящал в духовный сан женщин и, согласно некоторым легендам, даже свою жену Ясодхару.

[35] Некоторые буддийские философы тем не менее использовали понятие «пустота», описывая не только бессилие нашего языка и ограниченность мышления, но и изображая существующий (а скорее, несуществующий) мир. Большинство философов, по крайней мере в Индии, отрицает бытие Бога – всемогущего, всеведущего Творца.

[36] Благодаря развитию современной физики даже некоторые материалисты стали утверждать, что ни одна вещь в мире не существует вне бесконечной или почти бесконечной цепи причин и следствий. То, что это подтверждено наукой, не делает буддийское прозрение менее ценным для христиан.

[37] Ученые спорят о датах жизни и даже о самом существовании Лао-цзы. Те, кто полагают, что время написания Дао дэ цзин – с IV до III в. до н. э. утверждают, что эта книга – просто краткий конспект мудрых высказываний, относящихся к VI столетию, но записанных двумя-тремя столетиями позже.

[38] Конечно, здесь я до некоторой степени смешиваю яблоки и апельсины: христианские учителя также учат прямодушной преданности долгу, а некоторые конфуцианцы могут сказать, что обыкновенный конфуцианец так же склонен к сомнению, завершающемуся сделкой с совестью, как и обыкновенный христианин. Они также могут заметить, что христианское влечение к Богу точно так же со временем превращается в формализм, как иногда конфуцианская преданность добродетели становится условностью.

[39] Несмотря на то что большинство мусульман осуждает терроризм, практикуемый их воинственными собратьями, существует историческая связь между исламом и агрессивными военными и политическими действиями. Мухаммад был не только религиозным, но и военным и политическим лидером. Он был пророком и вождем, проповедником и солдатом, имамом (религиозным лидером) и правителем. Первые мусульмане составляли социо-политико-религиозное сообщество, и традиционный ислам проповедует, что государство должно поддерживать исламские законы. Вот почему исламское сообщество демонстрирует при защите своих интересов органическое единство в большей мере, чем христианское. Коран содержит отрывки, датируемые годами войны между Мухаммадом и его противниками из Мекки (см., например, суру 9:12-13, 29), в которых последователей Мухаммеда увещевают сражаться с теми, кто не принимает ислам. С давних пор мусульманские лидеры используют эти отрывки, когда пытаются собрать людей на войну (так же, как и исламское учение о том, что воины, погибшие на Священной войне, попадают прямо в рай, минуя годы существования в месте, похожем на чистилище (см., например, Коран 3:195)). И все же большинство мусульман считает важнейшими другие тексты Корана, в которых говорится, что «нет принуждения в религии» (Коран 2:256).

[40] Высказывание Аятоллы Хомейни, обнародованное в ходе Иранской революции 1978-1979 гг.

[41] Все же, строго говоря, Ближний Восток и арабский мир – вовсе не одно и то же. Иран и Турция, например, – часть Ближнего Востока, но не арабского мира.

[42] Коран признает и Исаака, и Измаила пророками, но не называет имя сына Авраама, который должен был быть принесен в жертву. И все же комментарий к авторитетному английскому переводу признает, что мальчика звали Измаилом (см. Коран 37:99-111 (KF)). Я благодарю Валери Хоффман за это и другие важные добавления к этой главе.

[43] См., например, комментарий к суре Корана 2:116 (KF): «Это умаление славы Аллаха, фактически кощунство – говорить, что Аллах порождает сыновей, как человек или животное. Здесь – решительное расхождение с христианской доктриной. Если слова вообще что-нибудь значат, эти слова значат, что мы приписываем Аллаху материальную природу с низшими, животными, сексуальными проявлениями». Интересно, что кораническая концепция зачатия Иисуса иллюстрируется почти такой же грубо физиологической картиной, как и ошибочно приписанная христианскому учению (см. Коран 21:91; 66:12).

[44] Хадисы – предания о различных поступках и высказываниях Мухаммада, собиравшиеся мусульманской общиной и первоначально бытовавшие в устной передаче. – Примеч. пер.

[45] Например, большинство христиан верит, что 1 Кор. 11:5–16 содержит правило – женщины должны покрывать головы. Это требование в христианском вероучении больше нигде и никогда не встречается, но некоторые думают, что этот отрывок предлагает вечный принцип, который должен соблюдаться всегда и повсюду, словно существует провозглашенный принцип церковного единства в манере одеваться Можно соглашаться и не соглашаться с тем, что в этом отрывке выражен вечный принцип, можно даже сомневаться в том, что вообще есть вечные принципы, но большинство христиан склонно полагать, что в Библии есть элементы, связанные с определенным временем и культурной средой. Мусульмане отрицают существование в Коране таких элементов.

[46] На первый взгляд, сравнение худших христиан с лучшими мусульманами неправомерно. На свете много плохих мусульман и великое множество преданных последователей евангельского христианства. И все же весьма полезно наблюдать в другой традиции живые примеры лучшего, укрепляя наши собственные убеждения, когда они несколько ослабевают.

[47] Я не говорю, что мусульмане более привержены молитве, чем христиане, может быть – да, а может быть – нет; я не знаю, как вообще это можно измерить. Моя точка зрения состоит в том, что мы, христиане, можем поучиться у мусульман требовательности к себе: этот религиозный идеал может научить нас многому.

[48] Мусульмане коллективно молятся на площадях.

[49] Стоит напомнить, что библейские религии откровения – иудаизм, христианство и ислам Небиблейские – все остальные – Примеч. пер

[50] Я объяснял в предыдущих главах, что отрицаю отождествление понятия просветления с откровением, как это делает Барт, но я утверждаю, что просветление – это один из аспектов откровения, который включает в себя не только открытие Духом понимания личности, но также письменное сохранение в Писании этого просветления

[51] Я не имею в виду, что либеральные христиане обязательно поддерживают эти явления. Все единодушно осуждают религиозные преследования и убийства младенцев, в то время как дебаты разгораются вокруг клонирования человека и эвтаназии.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: