Глава: в которой поясняется, в каком случае неверие судящего не потому, что было ниспослано Аллахом, не является таким неверием, которое ставит человека вне религии.

Сейчас настало время пояснить, каким требованиям и условиям должен удовле-творять человек, который судит в противоречии с тем, что было ниспослано Аллахом, чтобы нельзя было вынести суждение о том, что он впал в неверие, ставящее его вне религии.

Речь идет о следующих требованиях:

1 - Он должен внешне и внутренне соблюдать и принимать каждое установле-ние, исходящее от Аллаха или Его посланника, (да благословит его Аллах и приветст-вует), независимо от того, о чем может идти речь. Если же он будет знать о том, что то или иное установление относится к числу исходящих от Аллаха или Его послан-ника, (да благословит его Аллах и приветствует), но не будет, следовать ему или не примет его, то станет неверным и вероотступником, мы же прибегаем к Аллаху от этого. Существует множество высказываний авторитетов Ислама относительно это-го, из числа которых мы выбрали слова шейх-уль Ислама Ибн Таймии, сказавшего: - “Судить по тому, что было ниспослано Аллахом, было обязательно для пророка, (да благо-словит его Аллах и приветствует), и стало обязательным для всех тех, кто последовал за ним, а если человек не придерживается установленного Аллахом и Его посланником, значит, он является неверным”. См. Путь Сунны пророка, 3/22.

Что же касается тех: “кто внутренне и внешне придерживается установленного Аллахом, но допускает не выполнение этому, то к нему следует относиться также как и к другим подобным, ему грешникам”. (Там же.)

2- Он должен иметь силу сознаться и признать, что если он откажется судить по тому, что ниспослано Аллахом Всевышним, слава Ему, в том, что касается той или иной проблемы или определенного реального случая, относительно которого сле-дует вынести решение, то станет грешником, и он также должен признать, что его суждение является ошибочным, а суждение Аллаха - правильным. Высказываний мусульманских религиозных авторитетов, касающихся этого условия, также насчитывается немало. Из их высказываний мы выбрали уже цитированные нами ранее слова Абу Миджляза о причине его отказа вынести свое суждение о большом неве-рии правителей, которые жили в его эпоху. Он сказал: “Если они и отказываются от части этого, то знают, что совершают грех”.

Нам хотелось бы привести также слова шейха Мухаммада бин Ибрахима, (да помилует его Аллах), который сказал: “Что же касается второй части из двух частей того, что дает право говорить о неверии судящего не по тому, что ниспослано Аллахом, той части, которая не ставит человека вне религии, то ранее уже говорилось о том, что то толкование, которое Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими), дал словам Аллаха Всемогущего и Великого: «Те же, которые не принимают решений в соответст-вии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими».(Трапеза, 44) включило в себя эту часть. Мы имеем в виду его слова, (да будет доволен им Аллах), о "неверии, которое меньше другого неверия", а также его слова: «То, что вы осмеливаетесь делать, неверием не является. Он имел в виду те случаи, когда желания и страсти человека заставляют его судить не потому, что было ниспослано Аллахом, хотя он и продолжает считать решения Аллаха и Его посланника истинной, и признает, что совершил ошибку и отошел от правильного пути»”. См. «Послание об установлении законов».

Но если своим поведением и делами, или через принятие конституции или за-кона, или через средства массовой информации, выражающие точку зрения его правительства или его режима или любыми иными путями и методами, по кото-рым можно судить о мнениях и мыслях человека, правитель заявит о том, что его решение лучше установленного Аллахом Всевышним или Его посланником, (да бла-гословит его Аллах и приветствует), или что его решение не хуже установленного Аллахом или Его посланником (да благословит его Аллах и приветствует), или что установления Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), были более подходящими и предпочтительными в прошлом, а его решения явля-ются более подходящими и предпочтительными в наше время, или что установле-ния Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) являются наиболее подходящими и предпочтительными для любого времени и места, но со-блюдение их для него необязательно и он может выносить те решения, которые ка-жутся ему более соответствующими, полезными и справедливыми, итак, если он заявит обо всем этом хотя бы частично, это будет означать, что он стал неверным и вероотступником, мы же прибегаем к Аллаху от этого.

3 - Суждение, противоречащее установлениям шариата, должно касаться како-го-то конкретного факта, а не того, что распространяется на всех и носит всеобщий характер. Это третье требование относится к числу тех вещей, которые многие на-ши современники, затрагивающие подобные темы, представляют себе весьма смутно, вследствие чего они и стараются поменьше упоминать о них и касаться их в своих книгах и беседах. (Причину этого я усматриваю в том, что отдельные реше-ния, противоречащие установлениям шариата, принимавшиеся во время существо-вания исламского государства, касались конкретных фактов и не являлись реше-ниями, носившими всеобщий и универсальный характер. Однако когда религиозные авторитеты, являвшиеся современниками тех правителей, говорили об этом, они не делали специальных указаний на существование этого требования, хотя слова их и содержали в себе косвенные указания на это, что свидетельствует о его действенности. И когда наши современники стали цитировать высказывания на-ших предшественников и религиозных авторитетов прошлого, большинство из них не касалось этого требования, поскольку в цитированных ими высказываниях оно просто не было четко сформулировано).

Но что следует понимать под конкретными фактами? И что вкладывается в по-нятие того, что распространяется на всех и носит всеобщий характер?
Конкретными фактами являются те или иные определенные случаи, которые не носят всеобщего характера и не распространяются на всех, вследствие чего решение по данному вопросу будет касаться только его и связанных с ним условий и носить характер приговора, не превращаясь в распространяющееся на всех установление или обязательный для исполнения всеми закон.

Что же касается того, что распространяется на всех и носит всеобщий характер, то под этим подразумеваются дела, не связанные с каким-то определенным време-нем, местом или лицом, а суждения о таких делах распространяются на всех людей и на все события и действия, ибо такие дела отличаются всеобщностью и универсальностью. Решения, принимаемые по таким всеобщим вопросам, становятся чем-то вроде закона, поэтому подобное решение затрагивает уже не какой-то конкретный факт со всеми касающимися этого факта условиями и привходящими обстоятельствами, но превращается в общее для всех суждение и закон, которому необхо-димо подчиняться. Что касается реальных фактов, то мусульманин должен судить о них на основе знания и по справедливости, а если он отступит от истины и спра-ведливости, то будет наказан за это, ибо Аллах Всевышний вменил в обязанность правоверным судить именно по истине и справедливости или же выносить свой приговор на основе этих двух вещей. Что же касается всеобщих и универсальных решений, то никто из людей не имеет права принимать их, ибо такое право принадлежит одному лишь Аллаху, Господу миров, Обладателю власти и могущества, кроме которого нет никакого иного божества, мусульманину же следует только принимать Его решения и придерживаться их. А если человек начинает высказывать подобные суждения, противоречат велениям шариата, то это будет означать, что он вступил в спор с Аллахом и, судя по его поведению или словам, начал претендовать на обладание одним из имен Аллаха Высокого и Великого.

В одном из произведений шейх-уль Ислама Ибн Таймии есть интересная глава, касающаяся рассматриваемого нами вопроса, в которой среди прочего говорится: “В этой главе говорится о том, что Аллах вменил в обязанность решать правителю, а чего Он не дал права решать никому из сотворенных Им существ, ибо решение в подобных делах, распространяющееся на всех людей, принадлежит лишь Аллаху Всевышнему и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), и никто из правителей не может решать в таких вопросах за другого, даже если этот человек принадлежит к простонародью. Здесь имеются в виду касающиеся всех дела, относительно которых Аллах повелел всем хранить веру и действовать в соответствии с решениями Аллаха”.

Далее шейхуль Ислам касается некоторых вопросов и говорит: “Цель состоит не в том, чтобы затронуть эти вопросы, а в том, чтобы привести касающиеся их примеры”, - а затем продолжает следующим образом: “Если правитель является религиозным человеком, но судит не на основе знания, значит, он относится к числу обитателей огня, и если он обладает знанием, но судит вопреки истине, которая ему известна, значит, он относится к числу обитателей огня, и если он судит не по справедливо-сти и не обладает знанием, то, скорее всего, окажется в аду, и это в том случае, когда дело касается определенного вопроса и связано с отдельным человеком. Если же он выносит общее суждение, касающееся религии мусульман, и превращает истину в ложь, а ложь - в истину, Сунну - в нововведение, а нововведение - в Сунну, одоб-ряемое - в отвергаемое, а отвергаемое - в одобряемое, запрещает то, что было велено Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха), и велит делать то, что было запрещено Аллахом и Его посланником, то это уже дело иного рода, которое может решить лишь Господь миров, Бог посланников и Царь в день суда, ибо: «Он – Аллах, кроме Которого нет иного божества. Ему надлежит хвала в первой жизни и в Последней жизни. Он принимает решения, и к Нему вы будете воз-вращены». (Рассказ, 70). И это: «Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с вер-ным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми осталь-ными религиями. Довольно того, что Аллах является Свидетелем».(Победа, 2. )

Примером вопросов всеобщего характера является принятие решения о дозво-ленности и запретности тех или иных вещей, вменении их в обязанность или за-прещении, определении воздаяния за их совершение в виде наказания или награды, и то же самое касается принятия решений относительно иных, подобных этим вещах.

Лишь Аллах Всеблагой и Всевышний может назвать нечто дозволенным.
Лишь Аллах Всевышний, слава Ему, может назвать нечто запретным.
Лишь Аллах Всевышний, слава Ему, может определить награду за праведное дело.
Лишь Аллах Всевышний, слава Ему, может определить наказание за совершение чего-то дурного.
Лишь Аллах Всевышний может определить степень правильности или же порочности и ложности той или иной вещи.

И поэтому никто не может говорить об этих и подобных им вещах, ибо право объявлять нечто дозволенным и запретным, повелевать и запрещать, судить об ис-тинности или ложности и порочности принадлежит одному лишь Господу миров.

Все сказанное делает очевидным тот факт, что если кто-нибудь вынесет свое собственное решение относительно таких вопросов всеобщего характера, основываясь не на том, что было ниспослано Аллахом, а потом скажет: "Я признаю свой грех и то, что мое решение является ошибочным, а решение Аллахаправильным", - это не принесет ему никакой пользы, поскольку ни его слова, ни признание своей вины не спасут его от обвинения в неверии в вероотступничестве, как не спасут они его от объявления дозволенными для других его имущества и самой жизни, ибо решения по таким вопросам обретают силу закона, а принимающий подобные решения устанавливает новый закон, противоречащий решению Аллаха и Его посланника, (да благословит его Аллах и приветствует), и тем самым приравнивает себя к Аллаху.

Таким образом, речь идет о том, что действие суждений, касающихся отдельных конкретных фактов, распространяется только на определенный круг проблем, а сами эти суждения связаны с имеющими отношение к этим проблемам условиями и привходящими обстоятельствами, поэтому в книгах по основам религии и говорится о том, что конкретные факты свойствами универсальности не обладают, а это значит, что они не являются выражением общей основы. Поэтому суждение, касающееся отдельных конкретных фактов и противоречащее установлениям Аллаха, становится не общим для всех суждением или универсальным законом, а представ-ляет собой всего лишь частичное отклонение от применения того, было установле-но Аллахом, в то время как универсальным суждением, к которому следует обра-щаться всем, остается то, что было установлено Аллахом и Его посланником (да бла-гословит его Аллах и приветствует). Если же говорить о решении всеобщем или уни-версальном, то оно является законом, охватывающем собой все частности, которые включаются в понятие всеобщности, о чем мы получаем сведения благодаря озна-комлению с всеобщими и универсальными суждениями.

Поэтому, если рассмотреть суждение почастному вопросу, которое будет противоречить установлениям Аллаха Всеблагого и Всевышнего, взглянув на него с точки зрения суждений всеобщих и универсальных, то можно будет сказать, что в этом смысле оно не представляет собой отклонения, связанного с применением суждения универсального, но являет собой пример подчинения такому суждению и его правильного применения, поскольку оно продолжает рассматриваться как суждение, к которому следует обращаться всем, а противодействие ему как нечто, свидетельствующее о неверии и ставящее человека вне религии Ислама, и мы прибегаем к защите Аллаха от этого, в то время как противодействие, касающееся отдельных конкретных фактов, является таким проявлением неверия, которое не ставит человека вне религии.

Приведу пример, который пояснит читателям разницу между суждением, касающимся конкретного отдельного факта, и суждением, носящим всеобщий и универсальный характер. Предположим, что к какому нибудь правителю или судье привели вора, и он вынес решение о том, что воровство является запретным действием и что наказывается оно отсечением руки. Однако для данного конкретного вора он устанавливает наказание не в виде отсечения руки, а в виде бичевания или тюремного заключения, в силу того, что этот вор является его родственником или другом, или потому, что он хотел благодаря этому получить какую-то выгоду или избежать вреда, или в силу какой-нибудь иной подобной вышеперечисленным, причине. Исходя из соображений такого рода, судья стал искать для этого вора оправдания и надуманные предлоги с целью избрания его от отсечения руки. В данном случае дело касается трех суждений, которые выносит этот судья:

Суждение первое: Им является его суждение о том, что воровство относится к числу запретных действий. Это суждение носит всеобщий характер и распространяется на любой вид воровства.

Суждение второе: Им является его суждение о том, что наказанием для вора служит отсечение руки. Это суждение также носит всеобщий характер и распространяется на каждого из тех, кого можно назвать вором.

Суждение третье: Им является его решение о том, что ввиду определенных условий и привходящих обстоятельств, касающихся этого вора, его следует приговорить к бичеванию или тюремному заключению, что является решением частным и касается только данного конкретного случая. Общим же установлением, примененным к каждому разбираемому случаю такого рода, подобное решение стать не может, ибо общим установлением по такому вопросу является отсечение руки, однако в данном конкретном случае судья принял решение, противоречащее суждению общего характера в силу выше упомянутых обстоятельств. Таким образом, если судье или правителю известно об установлении относительно запретности воровства и другом установлении относительно необходимости наказания подобных действий путем отсечения руки, и данное конкретное представленное ему на рассмотрение дело окажется свободным от влияния вышеупомянутых обстоятельств, тогда он обязательно примет решение об отсечении руки вора. Что же касается судьи или правителя из приведенного нами примера, то его решение, противоречащее уста-новлениям шариата, можно назвать свидетельством "неверия, которое меньше другого неверия", или же "неверием, которое не ставит человека вне религии Ислама",однако лишь при том условии, что признает свою ошибку и грех в связи с тем, что он совершил.

Если же судья или правитель вынесет суждение о том, что воровство запретным не является и что оно не подлежит наказанию, то здесь можно будет говорить о двух суждениях:

Суждение первое: Это суждение о том, что воровство не является запретным. Оно носит всеобщий характер и не имеет отношения к тем или иным условиям или ка-кимто привходящим обстоятельствам.

Суждение второе: Это суждение о том, что воровство не подлежит наказанию, и оно также носит всеобщий характер.

Однако если суждение общего характера противоречит установленному Господом миров, оно в силу этого заменяет установление Господа на решение, принятое человеком, и свидетельствует о желании обращения к суду времен неведения или же к суду времен неведения или же к суду тагута. В этом случае человеку уже не могут помочь заявления о том, что он признает свое суждение ошибочным, а установление Аллаха правильным, и что, поступив таким образом, он совершил грех. Подобное признание уже не поможет ему, (если только оно не будет носить характер покаяния и возврата к Аллаху и Его установлениям, ибо тогда он обязательно отречется от своих слов о том, что воровство не является запретным и не подлежит наказанию), ибо действие, совершенное им, квалифицируется как введение нового закона, противоречащего установлениям Господа земли и небес.
И может случиться так, да и действительно случается, что судья или правитель вы-носит суждение о том, что воровство является запретным, но приговаривает вора к бичеванию, тюремному заключению или же смертной казни.

В данном случае также можно вести речь о двух суждениях:

Суждение первое: Суждение о запретности воровства, являющееся суждением всеобщего характера и подразумевающее собой все виды воровства.

Суждение второе: Суждение о том, что наказанием вору должно послужить бичевание, тюремное заключение или смертная казнь. Это суждение также носит всеобщий характер и не является связанным с каким-либо условиями или привходящими обстоятельствами, а это означает, что судья или правитель и впредь будет подвергать воров бичеванию, тюремному заключению или смертной казни в случае доказанности их вины. Если первое суждение, то есть суждение о запретности воровства, соответствует установлению Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), то суждение второе, являющееся суждением общего характера, не связанным с каким-то особыми условиями или привходящими обстоятельствами, противоречит установлению Аллаха и его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). В этом случае человеку, который вынес подобное суждение, также не помогут слова о том, что он допустил ошибку и совершил грех, ибо суждение общего характера приравнивается к закону, а правом устанавливать законы обладает один лишь Аллах Все подчиняющий. Иначе говоря, человек, устанавливающий свои законы, как бы делает себя божеством наряду с Аллахом, но ведь Аллах намного выше этого!

Из всего оказанного нам должно быть ясно, что установление общего закона, противоречащего закону Аллаха, от этого, а тому, кто совершает нечто подобное, не поможет ни название, которым он вздумал бы прикрыться, ни притязания на что бы то ни было. Таким образом, при исламском правлении общим законом, действие которого распространяется на всех, должно быть объявлено то, что исходит от Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), а отступления от этого в отдельных конкретных случаях могут иметь место при наличии вышеупомянутых условий.

Если же правление в целом, общий для всех закон и основа, к которой обращаются как к авторитетному источнику, противоречат тому, что исходит от Аллаха или Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), в большом или малом, то это является проявлением желания к обращению на суд времен неведения и заменой установлений Аллаха Высоко и Великого, Господа миров, на суждения людей, иначе говоря, подобное также является вероотступничеством.

Несомненной истиной для всякого разумного человека, понимающего суть происходящих вокруг него событий, является то, что многие правители мусульманских стран вступили именно в такое противоречие с законом Аллаха, ибо они стали опираться на установления и законы, противоречащие тому, что исходит от Аллаха или от Его посланника, (да благословит его Аллах и приветствует), превратив эти установления и законы в общий для всех закон и некую основу, к которой люди стали обращаться на суд.

И нам обязательно следует указывать на это и давать соответствующие пояснения, ибо все эти конституции и законы написаны самими же людьми, и к ним они обращаются на суд, хотя в них более чем достаточно того, что противоречит уста-новлениям Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), в области политики, экономики, права, нравственности, отношений между людьми и тому подобного.

Как мы уже упоминали, многие из наших современников, касающихся данной проблемы, упустили из виду это последнее условие, но если мы обратимся к версии имама Муслима, также передавшего сообщение об уже упоминавшемся нами иудее, совершившем прелюбодеяние, в связи с чем, как сообщается, были ниспосланы некоторые аяты Корана, этот вопрос станет для нас совершенно ясным.

Что касается иудеев, да проклянет их Аллах, пошедших наперекор установлениям Аллаха, то сначала они стали противоречить им в том, что касалось конкретных фактов и определенных вопросов, в то время как общим и обязательным для них законом оставался закон Аллаха и все то, что было Им установлено. Ввиду этого их противодействие установлениям Аллаха не выливалось в форму принятия како гото общего для всех закона и обращения к некой универсальной основе, отличной от установленного Аллахом. Однако по прошествии долгого времени, когда сердца их огрубели, они стали опираться на иные, противоречащие закону Аллаха установления. Это приняло форму отклонения от применения закона Аллаха на прак-тике в том, что касалось отдельных конкретных случаев или особых ситуаций. А кончилось все это тем, что они превратили это в обязательный для всех закон и ту основу, к которой люди стали обращаться как к авторитетному источнику. Таким образом, это подменило собой закон Аллаха и стало основой для вынесения соответствующих приговоров в каждом отдельном случае, в связи, с чем и были ниспос-ланы определенные аяты, о которых упоминается в приводимом Муслимом хадисе.

Имам Муслим приводит хадис, в «ас-Сахихе» под номером 11/209, в котором говорится, что аль-Бара’ бин Азиб, (да будет им доволен Аллах), сказал: «Однажды мимо пророка, (да благословит его Аллах и приветствует), провели иудея, которого подвергли бичеванию, вымазав ему лицо сажей. Он (мир ему и благословение Аллаха), окликнул тех, кто вел его и спросил: “Разве в вашем писании для прелюбодеев установлено такое наказание?” Они ответили: “Да”. Тогда пророк обратился к одному из их книжников с такими словами: “Заклинаю тебя Аллахом, который ниспослал Мусе Тору, скажи, разве в вашем Писании для прелюбодеев установлено такое наказание?” Он ответил: “Нет, там говорится о побивании прелюбодеев камнями, но если бы не задал свой вопрос именно так, я не ответил бы тебе. А дело в том, что среди нашей знати участились случаи совершения прелюбодеяния, и мы стали отпускать знатного, если застигали его за этим, а если нам попадался слабый, то мы применяли к нему установленное Торой наказание, а потом мы ска-зали: «Давайте остановимся на чем-то одном, и будет применять это и к знатным и к слабым», - и мы сделали таким общим для всех наказанием чернение лица и бичевание, заменив этим побивание камнями”. Тогда посланник Аллаха, (да благо-словит его Аллах и приветствует), сказал: “О Боже, поистине, я буду первым, кто оживит Твое веление, ибо они умертвили его!”, - и он распорядился относительно этого иудея, после чего его побили камнями, а Аллах Всемогущий и Великий ниспослал в связи с этим такой аят: «О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся исповедовать неверие и говорят своими устами: «Мы уверовали», – хотя их сердца не уверовали. Среди исповедующих иудаизм есть такие, которые охотно прислушиваются ко лжи и прислушиваются к другим людям, которые не явились к тебе. Они искажают слова, меняя их местами, и говорят: «Если вам дадут это, то берите, но если вам не дадут этого, то остерегайтесь». (Трапеза, 41). Тогда иудеи сказали: “Идите к Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветству-ет), и если он велит вам вычернить лицо прелюбодея и подвергнуть его бичеванию, то примите это, а если вынесет решение о побивании камнями, то берегись!” - после чего Аллах Всевышний ниспослал аят, в котором сказано: «Те же, которые не прини-мают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». (Трапеза, 44).

Всевышний также сказал: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками». (Там же, 45).

И еще Он сказал: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами». (Там же, 47).

И действие этих аятов распространяется на всех неверных. Так говорится об этом в «ас-Сахих» имама Муслима. Благодаря этому достоверному хадису для нас становится ясным следующее: То, что наказанием, установленным Аллахом в Торе для прелюбодеев, является побивание камнями, то, что иудеи, сначала придержи-вавшиеся данного установления Торы, затем стали отклоняться от него, и, наконец, то, что это отклонение сначала являлось отклонением частичным, что выражалось двояко:

Во-первых, в том, что это отклонение было связано с приговорами или же с при-менением закона на практике, но не касалось законно творчества.

Во-вторых, в том, что это отклонение касалось отдельных конкретных фактов, в данном случае того, что нарушавшие закон относились к числу знати, не распро-страняясь на все подобные факты, и выражалось это в неприменении к ним установленного законом наказания за их поступки. Если допустивший отклонение такого рода признает свою ошибку и свой грех, то оно может быть квалифицировано как несправедливость и распутство, а о том, кто допустил его, можно сказать, что он впал в "неверие, которое меньше другого неверия". Однако можно ли сказать, что это отклонение иудеев так и осталось частичным?! Данный хадис свидетельствует о том, что в этом отношении иудеи пошли дальше, ибо они сказали: "Давайте остановимся на чем-то одном и будем применять это и к знатным и к слабым", и они сделали таким общим для всех наказанием чернение лица и бичевание вместо побивания камнями.

Это стало уже отклонением всеобщего характера, затронувшим собой и установления Аллаха Высокого и Великого. Оно также нашло себе двоякое выражение:

Во-первых, это отклонение оказалось связанным с установлением законов, а не с их применением или конкретными приговорами. Речь идет о том, что вместо того, что было установлено Аллахом Всевышним в отношении прелюбодеяния, был принят иной закон, что сами иудеи выразили следующим образом: "...и мы сделали таким общим для всех наказанием вместо побивания камнями чернение лица и бичевание", в то время как Аллах Всеблагой и Всевышний установил общий для всех закон, ко-торый гласит, что прелюбодея следует побить камнями. Они же ввели новый и также всеобщий закон, который противоречит установлению Аллаха, ибо гласит, что прелюбодею следует вычернить лицо и подвергнуть его бичеванию.

Во-вторых, и это соответствует первому из упомянутых нами последствий, дан-ное отклонение стало носить всеобщий характер, перестав распространяться лишь на отдельные конкретные факты, что явствует из слов иудеев: "Давайте остановимся на чемто одном и будем применять это и к знатным и к слабым".

Но какое же суждение вынес о них Аллах после того, как они совершили это?
В приведенном нами хадисе говорится о том, что иудеи сказали: “Идите к Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует), и если он велит вам вычернить лицо прелюбодея и подвергнуть его бичеванию, то примите это, а если вынесет решение о побивании камнями, то берегитесь!”- после чего Аллах Всевышний и ниспослал аят, в котором говорится: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими».(Трапеза, 44) а также и другие аяты, которые приводятся в конце цитированного нами хадиса.

И ввиду того, что они достигли в этом отклонении подобных пределов, священ-ный Коран заклеймил их как неверных, несправедливых и распутных людей, а то, что было зафиксировано в сунне, нашло свое подтверждение и в тексте священного Корана. Мы имеем в виду то, что было сказано в Книге Аллаха относительно край-них форм отклонения от установленного свыше, когда последнее слово остается за тем законом, который заменяет собой закон, ниспосланный Аллахом, и люди начи-нают предпочитать такой закон закону Аллаха. И один из аятов Корана поясняет, что люди, согласившиеся с подобным, впали в многобожие и избрали себе господ помимо Аллаха. В этом аяте говорится: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет ино-го божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (Покаяние, 31).

ПРИМЕЧАНИЕ: Ранее я уже упоминал о том, что религиозные авторитеты прошлого не считали нужным прямо говорить об этом третьем требовании, и указал на то, что, по моему мнению, явилось причиной этого, но я упомянул также и о том, что косвенные указание на это требование все же содержались в их высказываниях, и сейчас я приведу некоторые из подобных высказываний, указывающих на это.

1) В приведенной нами ранее полностью беседе, состоявшейся между Абу Миджлязом Ляхиком бин Хумайдом ас-Садуси и группой хариджитов из числа ‘ибадитов, которые обвиняли в неверии правителей своего времени, помимо всего прочего было сказано и ниже следующее:
Хариджиты спросили:
- О Абу Миджляз, судят ли они по тому, что было ниспослано Аллахом?
Абу Миджляз ответил:
- Это - их религия, в соответствии с которой они судят, в соответствии с которой высказываются и к которой побуждают других, а если они не выполняют чего-либо из ее установлений, то знают, что совершают грех.
Так Абу Миджляз в нескольких словах объяснил суть этой проблемы, пояснив также и то, что объявленный общим для всех проблемы, пояснив также и то, что объявленный общим для всех закон, к которому обращаются эти правители, является законом Аллаха, а имеющие место отступления от этого закона касаются отдельных конкретных случаев, ибо во времена Абу Миджляза, (да помилует его Аллах), правители не устанавливали общих законов и не выносили распространяющихся на всех суждений в противоречии с установлениями Аллаха. Точно также можно сказать, что они и не обращались к подобным законам и установлениям на практике, поскольку обще признанным было то, что право устанавливать общие для всех законы и выносить универсальные суждения принадлежит только Аллаху. Этот довод против хариджитов и использовал Абу Миджляз, (да помилует его Аллах), объяснивший им, что правители, которых они хотели обвинить в неверии, не вводили всеобщих законов, противоречащих установлениям Аллаха, на основании чего им можно было предъявлять подобные обвинения. Он указал им и на то, что общим для всех законом при них оставался закон Аллаха, и поэтому, касаясь подхода современных ему правителей к вынесению суждений на основании того, что было ниспослано Аллахом, он сказал: “Это - их религия, в соответствии с которой они судят, в соответствии с которой высказываются и к которой призывают других”.

2) На это указывают также и цитированные нами слова Хафиза Ибн Касира, говорившего о суде времен неведения. В пример он привел установленный Чингиз-ханом закон, получивший название «Ясак», объяснив, что этот «Ясак» представлял собой книгу, в которую в качестве общих для всех законов были внесены различные установления, противоречившие установлениям Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), в следствие чего эти внесенные в «Ясак» установления, по словам Ибн Касира, “стали для потомков Чингизхана обязательным законом, который они ставят выше суждений по Книге Аллаха и Сунне Его посланника, (да благословит его Аллах и приветствует)”. Иначе говоря, этот «Ясак» стал для них общим законом, к которому люди обращались на суд, и закон этот противоречил установлениям Аллаха и Его посланника, (да благословит его Аллах и приветствует), то есть в данном случае речь идет не о противоречии в отдельных конкретных ситуациях, а о том, что нечто, противоречащее установленному Аллахом, превратилось в общепринятую основу для суждений. И далее Ибн Касир сказал о них следующее: “И тот из них, кто поступает, таким образом, является неверным, с которым необходимо сражаться, чтобы он вернулся к суду Аллаха и Его посланника, (да благословит его Аллах и приветствует), и не обращался бы ни к чему иному, ни в большом, ни в малом”.

Эти и подобные им слова свидетельствуют о том, что в своих делах и высказы-ваниях религиозные авторитеты прошлого учитывали это требование, хотя и не считали необходимым прямо его формулировать. Однако если обратиться к словам шейхуль Ислама Ибн Таймии, то мы увидим, что в тех его высказываниях, которые мы уже приводили раньше, он недвусмысленно говорит об этом, поясняя, что суждения общего характера имеет право выносить только Господь миров и Бог первых и последних. Возможно, что я слишком долго говорю об этом третьем условии, но этому есть свои оправдания, суть которых сводится к двум нижеследующим обстоятельствам:

Во-первых, многие из тех, кто касался этой темы, в силу вышеупомянутых причин не считал нужным упоминать об этом условии, я же посчитал нужным упомя-нуть о нем и привести соответствующие примеры с целью его разъяснения.

Во-вторых, реальное положение вещей, с которым мы сталкиваемся в мусульманских странах, вступает в противоречие с этим третьим условием самым очевидным образом, и этого не в состоянии отрицать ни изменяющие установления Аллаха, ни подменяющие их и никто другой, также как никто из них не может игнорировать признаки, свидетельствующие о существовании подобного противоречия. (Эти признаки находят себе более чем явное выражение в текстах конституций и законов, включающих в себя многое из того, что определенно относятся к законам ислама, в то время как сами эти конституции и законы представляют собой обязательные для всех установления, к которым обращаются как к авторитетным источникам и судят на основании того, что в них говорится, принуждая людей руководствоваться этими законами и подвергая различным наказаниям тех, кто восстает против них). Таким образом, дело тут обстоит совсем не так, как с предыдущими двумя условиями, ибо, когда какой нибудь лицемер из числа этих правителей по-падает в трудное положение и начинает опасаться утраты своей власти или краха своего режима, он сразу же принимается заявлять о своей приверженности к этим двум требованиям с целью сохранения своей власти.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: