Ну а здесь оппонента понесло. И он начинает оспаривать то, относительно чего у учёных есть иджма’ (единогласное мнение).

Оппонент пишет: "Начнем с того, что такое суд не на шариате Аллаха и какой это куфр! Всевышний Аллах говорит: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными». Нет сомнения, что суд не на основании ниспосланного Аллахом вещь опасная и порочная, которая является куфром, и это является одной из причин распространения зла в исламской умме, как сказал об этом пророк, да благословит его Аллаха и приветствует: «Если их имамы не станут судить согласно тому, что ниспослал Аллах, то Аллах посеет среди них их зло!». Ибн Маджа 4019, Абу Ну’айм 3/320. Хадис хороший.
Однако имамы нашей уммы разъясняли и продолжают разъяснять этот непростой вопрос, не из-за того, что они тем самым оправдывали и оправдывают правителей, а из-за того, что они объясняют истинное положение вещей в религии, и предостерегают людей от опасных последствий, которые ведут к смуте и пролитию крови мусульман, из-за неправильного понимания этой темы. Ведь именно опираясь на это, хариджиты выступили против Али ибн Абу Талиба. Что нам следует делать?! Конечно же об-ратиться к тому, как понимали эти аяты саляфы!
Ибн ‘Аббас, о котором Ибн Мас’уд сказал, что он знает Коран лучше всех, прочитав аят: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными», сказал: “Это неверие, которое не выводит из религии”. Абдур-Раззакъ 1/191 и ат-Табари 10/356 в своих «Тафсирах». Иснад этого преда-ния подобен солнцу.
Ибн ‘Аббас также о трех этих аятах: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными», «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, яв-ляются несправедливыми», «А те, которые не судят согласно то-му, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами», сказал: “Это неверие, которое меньше неверия, несправедливость меньше не-справедливости и нечестие меньше нечестия”. аль-Хаким 2/313. Достоверность подтвердили имамы аль-Хаким, аз-Захаби и шейх аль-Альбани.
Тауус рассказывал: “Я спросил Ибн ‘Аббаса: “Кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, тот неверный?” Он сказал: “Это неверие не подобно неверию в Аллаха, в Его ангелов, Пи-сания, пророков и в Судный день”. ат-Табари 10/355, Ибн Батта 2/735. Иснад достоверный.
Естественно, такфиристы отрицают достоверность этого тафсира Ибн Аббаса! Однако имамы ахлю-Сунна не отрицали достоверность слов Ибн ‘Аббаса в толковании этих аятов, а стали это делать некоторые современники. И даже если одна из версий сообщения слабая, то она усилива-ется множеством подобных сообщений от Ибн Аббаса. И достаточно в достоверности этого сооб-щения то-го, что на эти слова Ибн ‘Аббаса опирался имам ахлю-Сунна уаль-джама’а Ахмад ибн Ханбаль. Когда его спросили: “О каком неверии говорится в этом аяте?”, он сказал: “О неверии, ко-торое не выводит из религии, как это пришло от Ибн ‘Аббаса”. См. “Суалят Ибн Хани” 2/192, “Масаиль Абу Дауд” 114 и “ас-Саля уа хукму тарикиха” 49.
Также на это опирался другой имам этого мира в хадисах – имам аль-Бухари, о чем сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Мад-жму’уль-фатауа” 7/520, а также “Фатхуль-Бари” 1/120.
Также на эти слова Ибн ‘Аббаса опирались такие великие имамы нашей уммы, как Абу Убайд в «аль-Иман» 45, Ибн Хайян в «Бах-руль-мухит» 3/492, Абу Музфар ас-Сам’ани в своем тафсире 2/42, аль-Багъауи в «Ма’алиму-ттанзиль» 3/61, Абу Бакр Ибн аль-‘Араби в «Ахкамуль-Къуран» 2/624, аль-Къуртуби в своем тафсире 6/190, Ибн Касир в своем тафсире 2/64, Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 7/312, Ибн аль-Къайим «Мадариджу-ссаликин» 1/335, Сыддыкъ Хасан Хан в «Найлюль-марам» 2/472, Мухаммад Амин аш-Шанкъити в тафсире «Адуауль-баян» 2/101, Аб-дур-Рахман ас-Са’ди в своем тафсире 296, и многие другие. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Когда те, кто обвиняет в неверии не имея на то права, были недовольны этим сообщением Ибн ‘Аб-баса, они сказали: «Это предание неприемлемо, и оно недосто-верно от Ибн ‘Аббаса». Мы спросим их: Как же оно недостовер-но, если его принимали и опирались на это сообщение те, кто выше вас, достойней вас и знающей вас в ха-дисах?! Нам достаточно того, что такие великие ученые как шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим и другие опирались на него и принимали его. И это сообщение достоверное!” См. “ат-Тахзир мин фитна-ти-ттакфир” 68.
Далее, такое понимание этих аятов также пришло и от больших муфассиров из числа саля-фов, которые последовали в этом за тарджуманом Ибн ‘Аббасом, это ‘Ата ибн Аби Рабах, Таууас, Ибн Тауус, ‘Али ибн Хусайн. См. “Та’зыму къадри-ссаля” 2/522, “аль-Иман” 36, “Тафсир ат-Табари” 10/355, “Ахбаруль-къуда” 1/43.
Далее, хадис в сахихе Муслима далиль на то, что этот аят ниспослан относительно иудеев, которые вместо побивания камнями за зина – измазывали лицо грязью и возили на людях таких людей, якобы позоря их. Но, нет сомнений, что любой аят, ко-торый был ниспослан относительно какого-либо случая либо лю-дей Писания, его смысл является самым общим и распространяет-ся на всех и на все случаи! Однако, те яхуды, которые не судили не на шариате Аллаха, не просто не судили, а подменили закон Аллаха и выдавали это за закон Аллаха. Затем, они и так являются кафирами, и из их обычаев судить не на основании ни-спосланного Аллахом, но когда так посту-пает кто-либо из му-сульман, то на него сразу же без разбирательств не применяет-ся такой хукм."

Ответ: … Вот что на это отвечает Шейх Мухаммад Шакир Аш-Шариф (бывший имам одной из мечетей Медины, сейчас в заключении): “Несмотря на ясность приведенных выше суждений, касающихся тех, кто отказывается судить по тому, что ниспослал Аллах, и полную их определенность, многие наши современники неправильно поняли некоторые из толкований слов Аллаха Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». (Трапеза, 44). И нашли им неверное применение! Они недостаточно хорошо изучили их, что привело к неясностям и заблуждениям, а в конечном итоге - к расколу, ослаблению мусульман и усилению тех, кто стремится к подмене и изменению их законов. Ввиду этого, прежде чем перейти к следующей теме нашего разговора я считаю необходимым коснуться этих высказываний, раскрыть их смысл и помочь ошибающимся правильно понять их”.

ВЫСКАЗЫВАНИЕ ПЕРВОЕ: “Неверие, которое меньше другого неверия”. (Здесь имеется в виду, что подобное действие квалифицируется как неверие, но оно меньше такого неверия, которое ставит человека вне религии Ислама).
Это одно из высказываний, встречающихся в толкованиях данного аята, толкователи которого передают его как со слов Ибн ‘Аббаса, (да будет доволен Аллах ими обоими), так и со слов других религиозных авторитетов, и это верно, однако люди, касающиеся этого предмета, должны найти для себя правильный ответ на такой вопрос: о ком именно это могло быть сказано? Можно ли сказать так о каждом из тех, кто судит не по тому, что ниспослано Аллахом, не придерживаясь никакой системы и не выдвигая никаких условий? Или это касается лишь правителей, которые не приняли закон Аллаха полностью или частично? А может быть, это касается тех, кто полностью или частично подменил закон Аллаха чем-то иным? Или тех, кто отдал предпочтение другому закону перед законом Аллаха? Или тех, кто полностью или частично отбросил закон Аллаха и стал применять человеческие законы, предпочтя их закону Аллаха и поставив их выше этого закона? А может быть, это касается тех, кто в случае возникновения спора обращается на суд к тому, что было установлено людьми на основании их собственных суждений и страстей, не обращаясь на суд к закону Аллаха?

Да и вообще, были ли во времена Ибн ‘Аббаса, и подобных ему религиозных авторитетов такие правители, которые делали это, хотя бы нечто подобное, что могло бы дать нам основания предполагать, что эти слова относятся к ним?
На этот вопрос есть только один ответ: “Ничего подобного не было, ибо исторические факты свидетельствуют о том, что со времени сподвижников, (да будет доволен ими Аллах), и до того, как монголо-татары завоевали мусульманские страны, не нашлось ни одного правителя, который установил бы или стал бы применять законы, противоречащие закону Аллаха, или объявил бы о том, что он будет судить людей на основании подобных законов. Первый подобный случай отмечен в связи с завоеванием мусульманских стран монголо-татарами, провозгласившими общими для всех законов «Ясак», который они и стали применять для суда между людьми. И из цитированных нами выше слов Ибн Касира выяснилось, что, по общему мнению мусульман, это является проявлением неверия. Но что же тогда можно сказать об их словах “Неверие, которое меньше другого неверия”?

Для того чтобы привести к правильному пониманию заблуждающихся на этот счет, вернемся к самому началу и напомним таким людям о двух принципах, которые необходимо очень хорошо знать каждому.

Первый принцип: Суть первого принципа сводится к тому, что если человек не принимает хотя бы одного из установлений Аллаха, или суждений Его посланника, (да благословит его Аллах и приветствует), или чего бы то ни было из исходящего от Аллаха или Его посланника, зная о том, что это имеет отношение к религии Ислама, это означает, что он впал в неверие. И мы прибегаем к Аллаху от этого, ибо истинная суть Ислама заключается в полном подчинении одному лишь Аллаху Всемогущему и Всевышнему и принятии всего того, что исходит от Аллаха или Его посланника. Если человек не проявляет покорности, отказывается следовать хотя бы одному из установлений Аллаха и Его посланника, это означает, что он возгордился, а если он стал проявлять покорность не Аллаху и подчиняться не Ему, это значит, что он впал в многобожие. При этом и первое, и второе является вероотступничеством, и человек не сможет стать мусульманином до тех пор, пока он не подчинится полностью одному лишь Аллаху Всевышнему.

Второй принцип: Смысл второго принципа заключается в том, что если че-ловек принял то, что исходит от Аллаха и Его посланника, (да благословит его Аллах и приветствует), также как принял он то, что относится к решениям Аллаха и суждениям Его посланника, но потом проявил непокорность, совершив нечто запретное, но при этом, не считая подобные действия дозволенными для себя и признавая свой проступок, свой грех, то он является мусульманином, а не неверным, что же касается его судьбы, то она будет определяться волей Аллаха, который подвергнет его мучениям, если пожелает, и простит, если пожелает, а после всего этого он, с соизволения Аллаха Всемогущего и Всевышнего, войдет в рай.

1)Выражением этого принципа является то, что говорит каждый мусульманин, свидетельствующий о том, что божественной природой обладает один лишь Аллах все Подчиняющий, и о том, что Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), принес с собой послание Аллаха людям, а тот, кто не заявил об этом, мусульманином не является, мы же просим Аллаха о прощении и прибегаем к Нему, боясь оказаться без помощи и поддержки.

2)Выражением второго из этих принципов является слова приверженцев сунны и согласия из числа сподвижников пророка, (да благословит его Аллах и приветствует), последователей и тех, кто последовал за ними, которые не обвиняли человека в неверии за совершение им греха как такового и не считали, что люди, проявившие непокорность Аллаху, будут вечно пребывать в плaмени ада, что и отличает их воззрения от воззрений хариджитов, му’тазилитов и их последователей.

После того, как мы уяснили для себя два этих принципа, речь следует вести о разных проявлениях непокорности, исходящих иногда от подданных, а иногда от правителей. Так, например, хариджиты считали человека, совершившего тяжкий грех, неверным, поэтому если они обвиняли кого-либо виновным в совершении такого греха или в несправедливости, то выносили суждение о его неверии, исходя из своего понимания слов Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими».(Трапеза, 44). И при этом они не обращали внимания на то, кто из таких людей подпадает под действие первого из упомянутых нами принципов, а кто – под действие второго, относясь и к тем и к другим одинаково. С учетом этого обладающие знанием из числа сподвижников пророка, (да благословит его Аллах и приветствует), и их последователей старались объяснить им и их идейным сторонникам, что неверие, проявляемое теми, на кого распространялось действие второго принципа, к числу кото-рых можно было отнести и отдельных современных им правителей, является неве-рием, меньшим, чем другое неверие, или же неверием малым и не ставшим челове-ком вне религии Ислама. Основанием для таких выводов являлось то, что совре-менные их правители принимали то, что исходило от Аллаха и его посланника, (да благословит его Аллах и приветствует), и соглашались с установлениями Аллаха и решениями Его посланника, вследствие чего судопроизводство при них осуществ-лялось на основании закона Аллаха, хотя в отдельных случаях они и допускали отступления от установленного Аллахом.

Однако это не принимало форму принятия законов, противоречащих закону Аллаха, и, кроме того, они признавали свои ошибки и упущения.
В связи с этим мы считаем, полезным привести здесь диалог, в котором с одной стороны принял участие один из авторитетных последователей Абу Миджляз Ляхик бин Хумайд ас-Садуси, а с другой - один из ‘ибадитов, (имеются в виду последова-тели ‘Абду-Ллаха бин ‘Ибада, составлявшие собой наиболее умеренную из четырех основных хариджитских общин).
Чтобы читателю стали ясны те обстоятельства, к которым применимы слова о “неверии, которое меньше другого неверия”. Толкователь Корана Ибн Джарир ат-Табари, ссылающийся на достоверное сообщение Имрана Ибн Худайра, говорит: “Однажды к Абу Миджлязу пришли люди из племени бану ‘Умар бин Садус, являвшиеся, как свидетельствуют об этом другие сообщения, ‘ибадитами”. Они сказали ему: - “О Абу Миджляз, как ты считаешь, является ли истиной слова Аллаха Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». (Трапеза, 44). Он ответил: - “Да”. Тогда они спросили: - “А являются ли истиной слова Аллаха Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками». (Там же, 45). Он ответил: - “Да”. Они спросили: - “А являются ли истиной слова Аллаха Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами».(Там же, 47). И он снова ответил: - “Да”. Тогда они спросили: - “О Абу Миджляз, а судят ли они по тому, что было ниспослано Аллахом?” Он ответил: - “Это - их религия, в соответствии с которой они судят, в соответствии с которой высказываются к которой побуждают других, а если они не выполняют чего-либо из ее установлений, то знают, что совершают грех”. Они сказали: - “Нет, клянемся Аллахом, ты ведь боишься!” Он сказал: - “Скорее это можно сказать о вас, ибо вы считаете так, а я не считаю, и вы не испытываете затруднений, однако эти аяты касались иудеев, христиан, многобожников или им подобных”. См. “Тафсир Ибн Джари-ра”, 10/348. Шейх Ахмад Шакир признал иснад вышеупомянутого сообщения ат-Табари подлинным.

Из этого сообщения со всей определенностью следует, что ‘ибадиты, о которых в нем шла речь, считали необходимым объявить современных им правителей неверными и что они спрашивали Абу Миджляза об этих аятах, чтобы получить в свое распоряжение какие-то аргументы против него. Ясно также и то, что Абу Миджляз не посчитал нужным объявлять этих правителей неверными. Но почему он пришел к такому выводу? Ведь сказанное им было сказано не под воздействием страсти и не в угоду кому-либо из власть имущих! И он сказал это не потому, что суждение не на основании того, что было ниспослано Аллахом, всегда считается малым неверием. Точно также можно сделать вывод и о том, что сказано это было отнюдь не вследствие невежества Абу Миджляза и незнания им установлений шариата. Напротив, Абу Миджляз отталкивается от правильных представлений об установлениях шариата и тонкого понимания современной ему реальной ситуации, что он и использует в качестве двух основ для правильной фетвы, что же касается правителей своего времени, то он говорит о них следующее: “Суд на основе того, что ниспослано Аллахом, является их религией, они творят его с ее помощью, слова их опира-ются на ее установления и к ней они призывают, а если они отказываются от чего-либо, имеющего отношение к этой религии, то знают, что совершают грех”. Так как же можно обвинять в неверии тех, о ком говорят нечто подобное, и отказывать им в принадлежности к мусульманской общине!! Следует обратить внимание также и на то, что все религиозные авторитеты, говорившие о “неверии, которое меньше другого неверия”, сходились на том, что здесь подразумевается правитель или правители, принявшие установления закона Аллаха и Его посланника и не использующие никакие иные законы, кроме закона шариата. Однако в некоторых случаях они отступают от этого закона под воздействием своих страстей и желаний, вместе с тем признавая, что истиной является решение Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а не то, что противоречит этому, и что, идя наперекор тому, что решено Аллахом, они совершают грех и заслуживают за это наказания.

После такого разъяснения смысла высказываний религиозных авторитетов о “неверии, которое меньше другого неверия”, использование подобных сообщений в качестве аргумента против обвинений в неверии правителей, применяющих законы, которые противоречат решениям Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), следует считать либо намеренной попыткой введения других в заблуждение, либо свидетельством позорного невежества тех, кто говорит об этом. Ведь такие правители осуществляют судопроизводство на основе подобных законов на обще-государственном уровне, что и наблюдается сейчас в абсолютном большинстве мусульманских стран, правители которых заменили установления ясного шариата, ниспосланного господину первых и последних Мухаммаду бин ‘Абда-Ллаху, (да благословит его Аллах и приветствует), на законы, заимствованные ими у неверных, сражающихся с Аллахом и Его посланником, в том числе у иудеев, христиан и идолопоклонников. И они предпочли такие законы шариату, стали судить с помощью подобных законов и обращаться к ним на суд. Именно поэтому, комментируя слова религиозных авторитетов прошлого о “неверии, которое меньше другого неверия”.

Шейх Ахмад Мухаммад Шакир сказал: “В наше время те, кто вводит других в заблуждение, обладая какими-то познаниями или не обладая ими, среди прочего применяют в своих направленных против религии играх эти слова Ибн ‘Аббаса и других людей, используя их как оправдание и предлог для разрешения применения гражданских законов, которые и так уже используются в мусульманских странах”. См. Основа толкования Корана, 4/156.

Его брат, известный ученый доктор Махмуд Мухаммад Шакир тоже комментирует эти сообщения и дает свой ответ тем, кто пытается использовать такие высказывания как средство для оправдания отказа некоторых правителей от закона Аллаха. Он поясняет, что те люди из числа ‘ибадитов, о которых мы упоминали раньше, спрашивали Абу Миджляза: “…не о судебных решениях, касающихся имущественных дел, вопросов, связанных с оскорблением чести, или кровопролития и выносимых на основании законов, противоречащих исламскому шариату, и не об установлении таких законов, которые заставили бы мусульман обращаться на суд не к решениям Аллаха, зафиксированным в Его Книге или выраженным через Его пророка, (да благословит его Аллах и приветствует)”.

Но если они спрашивали не об этом, значит ответ, который дал им Абу Мидж-ляз, нельзя использовать как аргумент, оправдывающий подобные действия правителей в наше время. И поэтому профессор Махмуд Мухаммад Шакир дополняет сказанное им раньше и с позиций шариата дает правильную характеристику действиям тех, кто совершает нечто подобное тому, о чем он упоминает в предыдущем абзаце. Он говорит: “Такие действия свидетельствуют о том, что человек отвернулся от Аллаха и Его решений, стал писать отвращение к Его религии и предпочел решению Аллаха Всевышнего, слава Ему, установления неверных. Подобное свидетельствует о неверии, и пусть никто из мусульман, несмотря на существующие среди них различия во взглядах, не сомневается, что людей, толкующих об этом или призывающих к подобному, следует считать неверными”. См. “Тафсир Ибн Джарира” 10/348.

Здесь нам следует обратить внимание читателя на некоторые моменты:

1 - Слова “неверие, которое меньше другого неверия” вовсе не означают, что тяжесть проступка, связанного с подобным отступлением от установлений шариата, становится от них меньше, и поэтому шейх Мухаммад Ибн Ибрахим, (да помилует его Аллах), говорит об этих словах следующее: “И хотя неверие такого рода не ставит человека вне религии Ислама, оно все же является великим грехом, более тяжким, чем другие великие грехи наподобие прелюбодеяния, употребления вина, воровства, ложных клятв и тому подобных действий. Поистине, ведь то прегрешение, которое Аллах в Книге своей назвал неверием, является более тяжким, чем любое прегрешение, неверием не названное!”. См. Установление законов, 24-25.

2 - Поистине, тот, кто заявляет, что Ибн ‘Аббас и другие религиозные авторите-ты не считали неверными тех правителей, которые заменяли установления шариата гражданскими законами, предпочитали их шариату и судили по таким законам, на основании слов этих религиозных авторитетов о существовании “неверия, которое меньше другого неверия”, измышляют против Ибн ‘Аббаса, (да будет доволен Аллах ими обоими), и других религиозных авторитетов великую ложь, никто не может привести из сказанного Ибн ‘Аббасом и другими авторитетными деятелями ни одного слова, которое свидетельствовало бы о том, что они не считали неверными тех правителей, о действиях которых мы говорили раньше. Да и как это может быть, если неверными они являются в силу единодушного решения мусульман?!

3 - Слова “неверие, которое меньше другого неверия”излишне часто употребляют две группы людей, несмотря на существование между ними больших различий во взглядах:

Первая группа: Ее составляют собой люди, имеющие отношение к знанию, но при этом вводящие в заблуждение других. Они проявляют дерзость по отношению к религии Аллаха, спешат угодить обладателям власти, стремятся к удовлетворению своих желаний и обретению того, что доставляет им удовольствие, и не хотят ничего, кроме украшений земной жизни. Они повторяют эти слова, чтобы добиться благосклонности правителей и возвышения перед теми, кто может осыпать их своими милостями и от кого зависит распределение высоких постов, но Аллах Всевышний сказал: "...те, которые скрывают ниспосланное Аллахом в Писании и покупают за это малую цену..."(Корова, 174).

Вторая группа: В эту группу входят те, кто имеет отношение к знанию и к учебе. Они ознакомились со словами Ибн ‘Аббаса и других религиозных авторитетов, но не дали себе труда рассмотреть и вникнуть во все связанные с ними тонкости и обстоятельства и способы применения этих слов к реальной деятельности. Они посчитали, что не объявление неверными тех, кто ввел в практику использование законов, противоречащих решениям Аллаха и суждениям Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и сделал эти законы основой общей для всех судебной системы, соответствовало бы мнению наших предшественников и что правителей, изменивших и подменивших законы Ислама, не следует обвинять в неверии, но необходимо считать мусульманами, поскольку эти религиозные авторитеты говорили о существовании “неверия, которое меньше другого неверия”. Вследствие этого они и принялись повторять эти слова, собирать сведения о разных их вариантах и людях, которые эти слова передали, внушая всем остальным, что в этом и состоит учение наших предшественников, которого необходимо придерживаться. Некоторые из них пошли еще дальше, считая все, что не соответствует их ложным заявлениям, нововведением, от которого следует отреться.

Этим невнимательным людям, забывающие о реалиях нашего времени и издаю-щим фетвы и решения так, будто они до сих пор живут в первом или во втором, а не в пятнадцатом веке хиджры, нам хотелось бы напомнить о том, что сказал один из праведных имамов своего времени имам Ибн Къайим аль-Джаузи, (да помилует его Аллах), в надежде на то, что эти ясные слова помогут им постичь истину в этом вопросе. Касаясь видов понимания, которые приводят к суждению по истине, шейх говорит: -“ Муфтий или тот, кто принимает решения, может издать фетву или принять решение только на основе двух видов понимания:

ПЕРВЫЙ ВИД: Понимание реального положения вещей и способность узнавать о происходящем на основании данных, полученных в результате наблюдений, и разного рода признаков, которые позволяют узнавать об этом.

ВТОРОЙ ВИД: Понимание того, чего необходимо придерживаться в реально существующих условиях, иначе говоря, понимание решений Аллаха, сформулированных в Его Книге или выраженных через Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), применительно к данной реальности с последующим использованием одного по отношению к другому.” См. Уведомление, 1/87-8.

Нечто подобное цитированным нами словам Ибн Къайима относительно важности понимания реальной действительности, чтобы суждение или шариатская фетва полностью соответствовали этой действительности, сказал также и шейх Ибн Къайима шейх-уль Ислам,когда его попросили высказать свое мнение по вопросу о необходимости борьбы с татарами. Он сказал: “Да, с ними необходимо сражаться в силу того, что сказано в Книге Аллаха, о чем говорит Сунна Его посланника, (да благословит его Аллах и приветствует), и что является необходимым, по общему мнению, всех имамов мусульман, и это основывается на двух основах:

Первая: Знание о том, что они собой представляют.

Вторая: Знание о решении Аллаха относительно, таких как они. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/510.

Сказав же это, шейх приступил к подробному объяснению сути того, что отно-сится к обеим этим основам. Упоминая обо всем этом, мы лишь хотим сказать, что человек, говорящий об установлениях шариата, должен обладать достоверным знанием о той реальности, к которой он хочет применить эти установления, иначе его слова могут обернуться большой бедой! Для правильного рассмотрения той или иной фетвы недостаточно одного только знания о том, что она написана нашими предшественниками, также как и для применения ее в реальных обстоятельствах недостаточно одного лишь такого знания. Необходимо знать, в связи, с чем она была написана и для каких реальных обстоятельств предназначалась. Таким образом, если муфтий или человек, говорящий об установлениях шариата, будет использовать нечто дошедшее до нас от наших предшественников соответствующими по правками, придерживаясь тех же принципов, которыми пользовались в свое время и они, то можно будет считать, что фетва наших предшественников нашла себе правильное применение. Если же такие люди не будут знать об этом или просто не станут обращать внимания на подобные вещи, используя то, что дошло до нас от наших предшественников без соответствующих поправок и учета определенных требований, тогда подобную фетву нельзя будет считать фетвой, обращенной к нам нашими предшественниками, даже если в ней будут использованы их слова.

И подтверждением этому является то, что Ибн Таймия, Ибн Касир и другие упомянутые нами религиозные авторитеты, являющиеся твердыми последователями наших предшественников, приводили в своих книгах эти слова, которые произносил Ибн ‘Аббас, и другие авторитетные лица, но тем не менее они выносили суждения о неверии упоминавшихся нами правителей, не связывая свои суждения с передаваемыми словами Ибн ‘Аббаса, и других людей в тех случаях, когда они считали, что реальное положение дел этим словам не соответствует. И если бы многие люди, механически повторяющие связанные с подобными делами слова, обратили внимание на то, что мы передали, вникли бы в это и стали бы действовать соответствующим образом, это могло бы вернуть их к правильному, если будет на то воля Аллаха.

УДИВИТЕЛЬНОЕ РАЗЛИЧИЕ: В том, что касается предмета нашего разговора, заблуждались две совершенно противоположные друг другу группы людей.

Первая группа: Это хариджиты, которые в своих обвинениях в неверии доходили до крайностей, считая, что подобные действия и являются правильным применением словам Аллаха Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответст-вии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». (Трапеза, 44). И обвиняя в неверии людей, на самом деле являвшихся мусульманами. Более того, они обвиняли в неверии даже тех, в чьей вере не сомневался никто из других мусульман, например, один из праведных халифов ‘Али бин Абу Талиба, (да будет доволен им Аллах).

Вторая группа: Мы относим к ней некоторых из имеющих отношение к знанию и стремящихся к нему и не будем говорить здесь о намеренно вводящих людей в заблуждение и идущих на поводу у собственных страстей. Крайности хариджитов и их последователей подтолкнули их к крайностям иного рода, а именно - к отказу от обвинение в неверии кого бы то ни было вообще, что они стали считать правильным применением на практике слов о существовании "неверия, которое меньше другого неверия". В результате они перестали считать неверными даже тех, кто желает суда не Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), навязывая такой суд своим подданным у себя на родине силой и изгоняя, подвергая мучениям, заключая в тюрьмы и убивая всех тех, кто обращается к ним в связи с этим или требует от них возврата к суду Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).

Вторым из числа неправильно понимаемых высказываний являются слова: “Это было ниспослано в отношении обладающих Писанием”. Достоверными являются сообщения о том, что эти слова использовались целым рядом авторитетных религиозных деятелей, а что касается смысла этих слов, то оно заключается в том, что некоторые люди стали думать, что слова: “Это было ниспослано в отношении обладающих Писанием”,- означают, что данное суждение касается лишь определенных обстоятельств, связанных с теми, кто относится к их числу, и предпочли эти слова тому, что было узаконено для них Аллахом. Но дело в том, что если то или иное обстоя-тельство и послужило причиной ниспослания определенного аята, это еще не означает, что действие его распространяется только на обладающих Писанием. Это со всей определенностью объясняет нам шейх-уль Ислам Ибн Таймия, который говорит: “Можно встретить множество высказываний такого рода, авторы которых утверждают: Этот аят был ниспослан по такой-то причине? - Этот аят был ниспослан по такой то причине, особенно если речь идет о каком-то отдельном человеке или о причинах ниспослания аята, упомянутых в том или ином тафсире. В пример можно привести такие слова: Поистине, такойто аят был ниспослан о жене Сабита бин Кайса бин Шаммаса, - или: Слова Аллаха Всевышнего: «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах». (Трапеза, 49). Касались племен бану курайза и бану нудайр, - а также и многих других подобных высказываний, в которых говорится, что такой-то аят касался многобожников Мекки или же обладающих Писанием из числа иудеев и христиан. Однако люди, которые говорили это, вовсе не имели ввиду, что действие этого аята распространяется лишь на тех, о ком в нем упоминается, и не касается никого иного, ибо мусульманин, да и вообще любой разумный чело-век такого сказать не может, а если и спорили о каких-либо распространяющихся на всех фразах Корана, ниспосланных в связи с тем иным событием, то споры их ка-сались лишь вопроса о том, имеет ли данная фраза отношение к той или иной при-чине. И никто из религиозных деятелей, пользующихся авторитетом среди мусуль-ман, не говорил о том, что распространяющиеся на всех установления Корана и сунны касаются лишь того или иного отдельного лица, а смысл подобных высказы-ваний состоял в указании на то, что те или иные аяты касаются людей определен-ного типа и действие их распространяется на все подобные случаи, поэтому универсальность их не ограничивается одним лишь языковыми аспектами.

Они считают, что если тот или иной аят ниспослан в силу определенной при-чины и заключает в себе запрет или веление, то он касается лишь Писания, которое не затрагивает мусульман. Иначе говоря, если человек из числа обладающих Писа-нием станет судить не по тому, что ниспослано Аллахом, то он будет неверным, а если то же самое станет делать мусульманин, то он неверным не будет, а останется мусульманином.

Прежде чем внести свои поправки в понимание данного вопроса нам хотелось бы здесь отметить, что люди, указывающие на то, что этот аят был, ниспослал для обладающих Писанием, считали, что под неверием, о котором в нем упоминается, подразумевается неверие большое, ставящее человека вне религии, (если пожелает Аллах, далее мы поясним, что между этими словами и словами о “неверии, которое меньше другого неверия”, нет никаких противоречий), а не малое, то есть то “неверие, которое меньше другого неверия”, а иначе эти слова не занимали бы в данном вопросе второго места.

Истиной же, в которой нет сомнения, является то, что их слова: “Этот аят был ниспослан для обладающих Писанием”, - подразумевали собой не то, что высказанное в нем суждение касается только обладающих Писанием и больше никого. Эти слова касались лишь причин ниспослания этого и подобных ему аятов, а также того обстоятельства, что они были ниспосланы из-за тех обладателей Писания, которые сами изобрели некий закон, (таким образом, может оказаться так, что этот придуманный людьми закон будет запретом для дозволенного или разрешением для запретного или что он изменит наказание, установленное Аллахом за те или иные за-претные действия, на иное, хотя также будет объявлять эти действия запретными), для данного человека или кого-то, ему подобного. Они указывали также и на то, что если в данном аяте содержится восхваление или порицание, то действие его рас-пространяется как на данное лицо, так и на приравниваемых к нему лиц. См. Введение в основы толкования Корана, включенное в “Маджму’уль-фатауа” 13/338-339.

Таким образом, Ибн Таймия поясняет здесь, что их слова: “Этот аят был ниспослан в силу того-то”, - не означают, что действие аята распространяется только на эту причину. Существует целый ряд аятов, которые были ниспосланы в связи с определенными причинами или являлись ответом на те или иные события, другие же были ниспосланы как общие указания без конкретных причин для их ниспослания, и, тем не менее, они, по общему мнению, касаются всех. Если говорить о тех аятах, которые были ниспосланы в силу определенных причин, то относительно таких аятов авторитеты в вопросах, касающихся основ религии, высказывали два вида мнений:

Первый вид: Суть мнений этого вида заключается в том, что смысл данного аята распространяется на всех в силу универсальности использованных в нем фраз, имея отношение не только к причине его ниспослания.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: