СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ В АНТИЧНОСТИ

СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ НА ЗАПАДЕ

Е. П. Агапов

Содержание

1. СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ В АНТИЧНОСТИ 2

Древнегреческая филантропия. 2

Благотворительность и меценатство в Древнем Риме. 4

Особенности социальной политики. 7

Обоснование благотворительности в христианстве. 8

Благотворительная деятельность в христианских общинах 11

Помощь нуждающимся в деятельности христианской церкви. 13

2. СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ В СРЕДНИЕ ВЕКА 17

Социальная политика христианской церкви после падения Рима. 17

Благотворительная деятельность монашеских орденов. 19

Создание заведений для нуждающихся. 20

Помощь нуждающимся в Византии. 21

Развитие социального законодательства. 23

3. СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ В НОВОЕ ВРЕМЯ 26

Гуманизм эпохи Возрождения. 26

Законы о бедных. 28

Связь благотворительности с миссионерской деятельностью 31

Благотворительность в эпоху Просвещения. 34

Движение за права человека. 35

Начало социальных исследований. 37

Благотворительность в 19 в. 40

Критика благотворительности. 43

Промышленный переворот и создание социального законодательства. 44

СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ В АНТИЧНОСТИ

История западной культуры начинается с античности, сделавшей высшей ценностью человеческую свободу, основу которой составляла частная собственность. Выдвижение частной собственности на первый план в общественной жизни Древней Греции разрушало традиционный механизм социальной помощи, который оберегался государством, стоявшим над обществом. С превращением государства в инструмент господства частных собственников социальная помощь, ассоциирующаяся прежде всего с древнегреческой филантропией, приобрела классовый характер, который проявлялся в том, что значительная часть общества – рабы – была фактически лишена её. Альтернативой классовому подходу к социальной помощи, получившему дальнейшее развитие в Древнем Риме, стало христианское понимание благотворительности как богоугодного дела, которое было универсальным по своей направленности, а не ориентировалось на ту или иную группу в обществе.

Древнегреческая филантропия. В конце 2 тысячелетия до н. э. на юге Балканского полуострова и прилегающих к нему островах Эгейского моря осели древнегреческие племена, пришедшие из Восточной Европы. Опираясь на достижения ассимилированных ими народов, они создали свою собственную культуру, которая приобрела со временем общемировое значение. В 8-6 вв. до н. э. в Древней Греции сложились полисы, определявшие её развитие до эпохи Александра Македонского, когда на смену независимым городам-государствам пришла огромная империя. Неотъемлемым элементом общественной жизни Древней Греции была благотворительность, для обозначения которой использовалось слово «филантропия».

В древнегреческий язык слово «филантропия» ввёл выдающийся трагик Эсхил, живший в 6-5 вв. до н. э. В своей трагедии «Прометей Прикованный» он использовал это слово для обозначения любви к людям, которой отличался Прометей, научивший их пользоваться огнём, а также заниматься ремёслами и искусствами. Зевс повелел приковать Прометея к Кавказским горам, чтобы он, по словам Власти, «зарёкся дерзостно людей любить»[1]. Гефест, исполнявший повеление своего владыки, сочувствовал Прометею, хотя и упрекал его за чрезмерную любовь к людям: «Вот человеколюбья твоего плоды»[2]. Прометей, однако, не сожалел о том, что он помогал людям. Более того, он и других богов призывал к состраданию: «Молю, молю вас, будьте сострадательны, беду чужую видя»[3]. Со временем слово «филантропия» стало ассоциироваться не только с божественной, но и с любой другой помощью людям. Иными словами, оно использовалось уже более широко, чем у Эсхила, обозначая благотворительную деятельность вообще.

Организацией благотворительности в древнегреческих полисах занимались пританы (или председатели), избиравшиеся по жребию из членов городского совета сроком на один месяц. Именно на них возлагалось выполнение текущих обязанностей городского совета, включавших в себя созыв народного собрания, подготовку его решений, ведение межгосударственных переговоров и другие дела, среди которых большое значение придавалось организации благотворительности. В Древней Греции практиковались общественные трапезы, в которых могли принимать участие все граждане полиса, раздача денег нуждающимся, а также строительство храмов и бань, осуществлявшееся за счёт частных пожертвований. Большой честью для древних греков считался обед в пританее, представлявшем собой место пребывания пританов, один из которых – эпистат – хранил государственную печать, а также ключ от казны и архива. Наиболее выдающиеся граждане полиса, к числу которых принадлежали победители Олимпийских игр, могли удостаиваться этой чести пожизненно. Предоставляя им не только питание в пританее, но и жильё в нём, полис фактически брал на себя заботу об их обеспечении.

Благотворительность в Древней Греции не распространялась на рабов, поскольку они не являлись гражданами полиса. Напомним, что у вавилонян было принято помогать своим соотечественникам, оказавшимся в неволе, а иудейский Бог призывал к милосердию весь еврейский народ, не деля его на свободных и рабов. Для древних греков рабы были не людьми, а орудиями труда, которые приравнивались к домашним животным. Помимо войн и похищений, источником пополнения их рядов служили долги. В 594 г. до н. э. афинский архонт Солон был вынужден даже отменить долги мелких земледельцев, чтобы предотвратить их массовое превращение в рабов. Ещё одним важным шагом, направленным на ограничение рабства, стал выкуп афинян, которые были прежде проданы за границу. Реформы Солона, касавшиеся экономики, политики и социальной сферы, выдвинули его в число семи мудрецов, которые, согласно древнегреческой традиции, отличались наибольшим практическим умом. Тем не менее они не ставили себе целью полную отмену рабства, а только ограничивали его. Против порабощения одних греков другими выступал Платон, но его точка зрения не разделялась многими философами, которые говорили о природной предопределённости рабства у людей.

Проявления милосердия в общественной жизни Древней Греции уживались не только с рабством, но и с негуманными традициями, уходившими своими корнями в далёкое прошлое. Согласно А. Боннару, в 6-5 вв. до н. э. Афины и другие крупные полисы «содержали на всякий случай некоторое количество человеческого отребья, калек и идиотов, либо держали присуждённых к смертной казни, чтобы при наступлении голода или эпидемии чумы иметь под рукой людей, которых можно было принести в жертву богам»[4]. Одна из легенд говорит о том, что перед битвой при Саламине, состоявшейся в 480 г. до н. э., командующий афинским флотом Фемистокл собственноручно принёс в жертву Дионису трёх человек, надеясь вымолить у него победу над персами. Не легендой, а историческим фактом является уже то, что во многих областях Древней Греции отцы семейства имели право поступать со своими новорождёнными детьми так, как им заблагорассудится. Нередко таких детей бросали, а подросших продавали в рабство. Ещё более жестокие обычаи существовали в Спарте, где неполноценных младенцев просто уничтожали. Приведённые примеры негуманных традиций, почитавшихся древними греками, не умаляют, однако, их заслуг в развитии благотворительности. Во многие современные языки вошло слово «филантропия», а обозначаемые им формы благотворительной деятельности, возникшие в Древней Греции, стали достоянием мировой культуры.

Филантропия, ставшая изобретением древних греков, представляла собой такую форму социальной помощи, в рамках которой одни граждане полиса помогали другим, оказавшимся в нужде. Её обоснованием служило то, что и субъект, и объект помощи принадлежали в ней к одной и той же социальной общности, которая включала в себя людей, обладавших экономическими и политическими правами. В Древней Греции получил широкое распространение сбор частных пожертвований, которые шли на помощь нуждающимся. М. В. Фирсов говорит об актах любви к человечеству, которые с 7 в. до н. э. стали входить в жизнь древнегреческих полисов. Эти акты сводились к тому, что «сограждане города-государства осуществляли и поощряли общественные сборы денег, одежды, продовольствия и других товаров, которые шли в общественную собственность и употреблялись по мере необходимости»[5]. Помогать нуждающимся побуждал своих граждан сам полис, который видел в филантропии средство сохранения социальной стабильности. В отличие от филантропии, корыстная помощь нуждающимся не была изобретением древних греков, хотя и получила у них – благодаря развитию демократии, предполагавшей выборность должностных лиц, - широкое распространение. Ещё большее распространение она получила в Древнем Риме, где богатые соискатели выборных должностей становились патронами своих бедных сограждан, называвшихся клиентами. Разновидностью корыстной помощи нуждающимся стало меценатство, которое существовало в Древнем Риме наряду с благотворительностью, восходившей к греческим образцам.

Благотворительность и меценатство в Древнем Риме. История Древнего Рима начинается в 8 в. до н. э., когда в нижнем течении реки Тибр был основан город, который из центра небольшой италийской области превратился со временем в столицу крупнейшей мировой державы. Для того чтобы создать такую державу, древние римляне покорили народы, жившие в бассейне Средиземного моря. Развивая свою культуру, они опирались на достижения покорённых ими народов, прежде всего древних греков. Поэтому неудивительно, что благотворительность в Древнем Риме имела ярко выраженные греческие черты, хотя и не сводилась только к ним.

Следуя греческим образцам, древние римляне развивали такие формы благотворительности, как организация общественных трапез, раздача денег нуждающимся, а также строительство храмов и бань за счёт частных пожертвований. Важность благотворительности стала для них очевидной к концу 1 тысячелетия до н. э., когда войны и восстания рабов вместе с ухудшившимся экономическим положением привели к значительному увеличению числа нуждающихся. Вообще история Древнего Рима прошла под знаком непрерывных войн, которые он вёл за установление своего господства – сначала в Италии, а затем во всём Средиземноморье. На фоне этих войн происходили столкновения интересов различных социальных групп древнеримского общества, принимавшее часто форму вооружённой борьбы. Во 2 в. до н. э. в Древнем Риме начались восстания рабов, продолжавшиеся и в следующем столетии. Наиболее крупным из них было восстание под предводительством Спартака, которое продолжалось три года и сопровождалось огромными людскими потерями. В 1 в. до н. э. Древний Рим пережил затяжную гражданскую войну, завершившуюся установлением в нём императорской власти. Конечно, многие его граждане попадали в нужду по экономическим причинам (например, вследствие разорения), но немало было и тех, кто оказывались жертвами военных действий: они теряли своё здоровье или имущество, а также близких им людей.

Значительное увеличение числа нуждающихся, обусловленное как экономическими, так и политическими причинами, вызывало беспокойство у состоятельной части древнеримского общества. Разделяя это беспокойство, государство стало узаконивать традиции благотворительности, сложившиеся в Древнем Риме. Так, натуральный оброк, получивший название «аннона цивика», представлял собой не что иное, как узаконенную традицию, согласно которой богатые землевладельцы помогали зерном своим бедным согражданам. Введённый в некоторых провинциях Римской империи, он способствовал обеспечению зерном её столицы, а с 4 в. и Константинополя.

Традиции корыстной помощи нуждающимся были заложены в Древнем Риме во времена республики, когда судьба претендентов на государственные должности – магистратуры – зависела от того, как проголосуют члены народного собрания. Поскольку в выборах магистратов участвовала городская беднота, претенденты на эти должности старались привлечь её на свою сторону посредством организации пышных празднеств, а также раздачи денег и продуктов питания. Развитие латифундий, основанных на рабском труде, сопровождалось разорением свободных крестьян, которые становились клиентами представителей римской аристократии. Получая от своих патронов материальную помощь или протекцию, клиенты обеспечивали им политическую поддержку, которая играла важную роль в борьбе за власть. Обострение этой борьбы во времена империи привело к тому, что помощь нуждающимся как средство достижения власти приобрела в Древнем Риме ещё большее значение. Раздача денег нуждающимся, осуществлявшаяся императорами в политических целях, стала обычным явлением общественной жизни. Так, Октавиан Август – первый римский император, пришедший к власти в результате кровавой расправы над своими политическими противниками, - выплачивал каждому человеку, который нуждался в материальной поддержке, по 300 сестерциев. При возникновении трудностей со снабжением Рима продовольствием он «часто раздавал хлеб по самой малой цене или даже даром, а денежные выдачи удваивал»[6]. Помощь нуждающимся, ассоциировавшаяся в народе с именем императора Августа, способствовала росту его авторитета, а также оправдывала звание Отца отечества, которое ему было присвоено сенатом. Можно иронизировать по поводу обожествления Октавиана Августа, которое привело к возникновению культа императоров, но нельзя не признать, что его время было одним из самых плодотворных в истории римской культуры.

В рамках корыстной помощи нуждающимся возникло такое явление римской культуры, как меценатство. Его название произошло от имени Гая Цильния Мецената – богатого римского всадника, жившего в 1 в. до н. э. Не занимая никаких официальных должностей, Меценат был приближённым императора Августа. Он прославился своим покровительством Вергилию, Горацию, Проперцию и другим поэтам. Меценат оказывал этим поэтам материальную поддержку, хотя и не совсем бескорыстно: их творчество использовалось им для прославления императора Августа. Тем не менее его имя вошло в историю культуры, а помощь – как корыстная, так и бескорыстная – представителям творческих профессий стали называть меценатством.

Возникновение меценатства как формы социальной помощи предполагает не только развитие творческих профессий, но и наличие людей, обладающих огромными состояниями. Среди древних греков, давших миру такие профессии, не было очень богатых людей, хотя между ними существовали, конечно, имущественные различия. Так, все граждане Афин разделялись Солоном на четыре группы, принадлежность к которым определялась их годовым доходом, составлявшим для первой из них 500, для второй – 300, для третьей – 200, а для четвёртой – менее двухсот медимнов зерна, масла или вина. Люди с огромными состояниями появились в Древнем Риме: ими были прежде всего представители сословия, называвшегося всадниками. В отличие от сенаторов, которые пользовались большим политическим влиянием в древнеримском обществе, всадники создавали себе положение в финансово-экономической сфере, занимаясь главным образом торговлей и откупом налогов с провинций. Поэтому неудивительно, что «в их руках за счёт торговых и финансовых операций сосредоточивались огромные капиталы, добывавшиеся, как правило, путём ограбления населения провинций при откупах»[7]. В период гражданской войны всадники приобрели особое значение как судьи, а при императорах они занимали высокие административные посты, приносившие им большие доходы. К их сословию принадлежал и Меценат, в деятельности которого любовь к поэзии, помноженная на огромное богатство, сочеталась с политическим расчётом.

Как и древнегреческая филантропия, благотворительность в Древнем Риме была направлена на помощь тем, кто обладали правом гражданства. Для рабов, не обладавших таким правом, единственным источником помощи служила корпорация, к которой они могли принадлежать. Корпорации представляли собой сообщества людей, объединившихся по тому или иному признаку для достижения общей цели. Возникнув после смерти Александра Македонского, когда на смену классической античности пришёл эллинизм, они получили широкое распространение во времена Римской империи, которые прошли под знаком ожидания грядущей катастрофы. Корпорации различались по своему социальному составу: не исключалось участие в них женщин и рабов, которые никогда не считались полноправными членами общества. Поскольку они старались поддержать – материально или морально – своих участников, мы можем говорить о корпоративной помощи нуждающимся. К корпоративной примыкала помощь, которую оказывали своим членам различные коллегии, представлявшие собой профессиональные объединения людей в Древнем Риме.

Особенности социальной политики. В Древнем мире существовало две формы соседской общины – азиатская и античная. В основе азиатской общины лежали общая собственность на землю, широкое применение коллективного труда, а также соединение земледелия с ремеслом. Что касается античной общины, то каждый её член был уже частным собственником обрабатываемого им надела. На основе этой общины в Древней Греции возникла особая форма социально-экономической и политической организации общества, получившая название полиса. Таким образом, полис представлял собой объединение людей, обладавших правом частной собственности. С него начинается история западного государства, особенностью которого является то, что оно выражает интересы частных собственников. Эта особенность находит своё выражение в социальной политике западного государства, акцент в которой делается на создании условий, позволяющих людям самим решать свои проблемы.

В различных античных государствах – как греческих, так и римских – проводилась определённая политика по отношению к обедневшим гражданам, которая может быть названа социальной. О её классовом характере свидетельствует то, что на поддержку со стороны государства могли рассчитывать только его граждане, отличительным признаком которых служило наличие у них права частной собственности. Такая поддержка принимала форму выдачи нуждающимся денег или зерна, а также наделения их земельными участками. Так, в Афинах времён Перикла, деятельность которого – «пятидесятилетие» - в качестве фактического главы государства протекала в 5 в. до н. э., малообеспеченные граждане ежедневно получали денежное вознаграждение за участие в политике, а те из них, кто не имели средств для посещения театра, получали их. В 1 в. до н. э., когда римским императором был Гай Юлий Цезарь, на государственном обеспечении зерном – фрументации - находилось 330 тысяч нуждающихся.

Государственная помощь нуждающимся, существовавшая в античности, имела своей целью расширение социальной базы классового общества. Эта цель достигалась посредством материальной поддержки мелких производителей, подёнщиков и других категорий нуждающихся, которые имели гражданские права. Сглаживанию социальных противоречий в метрополии способствовало создание колоний, в которых все нуждающиеся обеспечивались землёй. Заботой о государственной безопасности объясняется особое отношение к ветеранам, сложившееся в Древнем Риме. Ветераны были единственной категорией нуждающихся, о которой постоянно заботилось государство. К ветеранам в Древнем Риме относили солдат, отслуживших положенный срок в армии. Этот срок был довольно большим – от 16-ти лет у преторианцев, или императорской гвардии, до 20-ти у легионеров, а солдаты вспомогательных частей вообще служили четверть века. Отслужив положенный срок, ветераны возвращались к мирной жизни, налаживать которую помогало им государство. Они получали землю или денежное вознаграждение, а также налоговые льготы. Постоянная забота государства о ветеранах была обусловлена тем, что в политической жизни Древнего Рима роль армии всегда была значительной, а с 1 в. до н. э. она стала решающей.

Обоснование благотворительности в христианстве. Классовый характер, приобретённый социальной помощью в античности, ограничивал её объект только теми категориями нуждающихся, которые считались полноправными членами общества. Противоречие между потребностью в социальной помощи, которая очень остро ощущалась в начале 1 тысячелетия, и ограниченными возможностями её реализации было снято в христианстве, предложившем своё понимание благотворительности. Предметом специального рассмотрения благотворительность стала в осевое время, когда, по словам К. Ясперса, были «разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день»[8]. В иудаизме необходимость помощи нуждающимся связывалась с волей Бога, а в буддизме, индуизме и конфуцианстве – с потребностями самосовершенствования личности, которая должна была постигнуть гармонию мира. Существование этой гармонии как изначального состояния мира, которому были противны различные проявления недоброжелательности по отношению к людям, предполагалось восточной культурной традицией, а милосердие иудейского Бога не обосновывалось в Пятикнижии Моисея, а только постулировалось им. В христианстве мы впервые встречаемся с теорией благотворительности, в которой устанавливается логическая связь между милосердием и любовью, понимаемой как готовность пожертвовать собой ради других людей. Получив теоретическое обоснование в виде христианского учения о любви и милосердии, благотворительность стала принимать систематический характер. Она вошла в повседневную жизнь христианских общин, а созданная на их основе церковь рассматривала её как одно из важнейших направлений своей деятельности.

Понятие милосердия пришло в христианство из иудаизма, где оно означало готовность помочь тем, кто находятся в нужде. Напомним, что о необходимости сострадательного отношения к нуждающимся говорилось в законах Моисея, которые были сообщены людям самим Богом, называвшим себя милосердным. Иисус Христос, однако, обвинял иудейских священников в том, что они предали забвению учение Моисея. Предостерегая людей от лицемерия, он говорил: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают»[9]. Христианство не только возродило понятие милосердия, но и вывело его из сущности Бога, совпадающей с любовью.

Возникнув в 1 в. как одна из сект иудаизма, христианство стало со временем крупнейшей мировой религией, оказывающей и поныне огромное влияние на жизнь сотен миллионов людей. В своём учении оно исходит из того, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём»[10]. Иными словами, любящий человек достигает единства с Богом, который существует не отдельно от него, а в его душе. Что касается способа достижения такого единства, то он сводится к соблюдению следующих заповедей, приписываемых самому Иисусу Христу: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»[11]. Иисус Христос полагал, что в этих заповедях выражается сущность его учения. Ему также казалось, что это учение не отрицает, а признаёт всё то, чему учили Моисей и другие пророки. «Не думайте, - предупреждал Иисус Христос своих слушателей, - что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить»[12].

Имея много общего с иудаизмом, христианство отличается от него пре­дельно широким пониманием любви. Действительно, иудаизм ограничивал сферу применения любви, исключая из неё врагов, которых, по его мнению, следует ненавидеть, а не любить. Он призывал людей руководствоваться прин­ципом, выражаемым формулой «око – за око, а зуб – за зуб». Что же касается христианства, то оно исходит из принципа всеобщей любви. Согласно этому принципу, каждый человек является не только субъектом любви, но и её объек­том. Иными словами, христианство призывает всех людей любить друг друга. Основу принципа всеобщей любви оно видит в том, что человек должен так от­носиться к людям, как к ним относится Бог. Поэтому объектом любви в христи­анстве оказывается не близкий в собственном смысле, а в принципе любой че­ловек, который находится рядом (или, в библейской терминологии, «ближний»), даже если он является врагом. Возражая тем, кто призывали людей ненавидеть их врагов, Иисус Христос говорил в своей Нагорной проповеди: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»[13].

Отметив предельно широкий характер христианского понимания любви, обратимся к его содержательной стороне. Согласно учению христианства, любовь является способностью человека пожертвовать собой ради других людей. Эта способность исходит от Бога, который принёс в жертву своего сына (или – что то же самое – самого себя) с целью спасения человечества, погрязшего в грехах. «Ибо так возлюбил Бог мир, - писал апостол Иоанн, - что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»[14]. Ему вторил апостол Павел, который призывал людей следовать примеру жертвенной любви, данному Богом. «Итак, - писал он, - подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил вас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное»[15]. Понимание любви как жертвы не является, правда, изобретением христианства. Оно было известно древнегреческим философам, которые использовали для его обозначения слово «агапе». Никогда, однако, жертвенной любви не придавалось такое большое значение, как в эпоху раннего христианства. Поэтому можно согласиться с В. В. Бычковым, что древнегреческая философия «практически не знала всепрощающей любви к ближнему, которая, по христианским представлениям, только и делает человека равным Богу»[16].

Из христианского понимания любви вытекает милосердие, представляющее собой готовность помочь нуждающимся. Его примеры, содержащиеся в Новом завете, связаны с именем Иисуса Христа, который, по словам апостола Иоанна, «положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия»[17]. Апостол Иоанн сомневался в том, что немилосердный человек может любить других людей. Иными словами, он считал милосердие следствием христианского понимания любви. Сам Иисус Христос выводил милосердие из сущности Бога, совпадающей с любовью. «Итак, будьте милосердны, - обращался он к своим слушателям, - как и Отец ваш милосерд»[18].

Поскольку милосердие является готовностью помочь нуждающимся, своё практическое выражение оно находит в благотворительной деятельности. Очевидно, что милосердие не всегда воплощается в благотворительной деятельности, для осуществления которой необходимы материальные средства. По замечанию Э. Л. Дикого и И. А. Зимней, «благотворительность имеет материальную цену и, как часто подчёркивают, её могут осуществлять только имущие»[19]. С другой стороны, благотворительная деятельность не всегда основывается на милосердии. Тем не менее и во времена поздней античности, когда происходило становление христианской религии, и в другие периоды истории человечества распространение идей милосердия влекло за собой развитие благотворительной деятельности.

Благотворительная деятельность в христианских общинах. После смерти Иисуса Христа ответственность за судьбу созданного им учения легла на плечи его ближайших учеников, которых называли апостолами. Для того чтобы сохранить священное у иудеев число 12, вместо Иуды Искариота, обвинённого христианами в преда­тельстве их учителя, был избран новый апостол Матфий. Апостолом называют также Павла из Тарсы, который не был учеником Иисуса Христа, но внёс ог­ромный вклад в развитие его учения. С деятельностью апостолов связывают создание первых общин, представлявших собой объединения приверженцев христианства.

Объединения людей, создававшиеся по профессиональному признаку, начали появляться в Древнем Риме ещё в царский период его истории, который приходится на 8-6 вв. до н. э. Со временем они стали называться коллегиями, а их руководители – магистрами. Деятельность коллегий, создававшихся с разре­шения римских властей, ограничивалась религиозными и благотворительными целями. Она включала в себя поклонение богам, которые считались покровите­лями профессий, а также помощь нуждающимся членам коллегий. Помимо профессиональных, в Римской империи создавались чисто религиозные объе­динения. В 1в. их число вошли христианские общины, деятельность которых является вехой в истории благотворительности.

Возникнув в Палестине, христианские общины распространились затем на другие части Римской империи, включая её столицу. Согласно христиан­ским источникам, в 42 г. в Риме пребывал апостол Пётр, а двумя десятилетия­ми позже – Павел. Известно, что именно христиане были обвинены императо­ром Нероном в организации пожара в Риме, который произошёл в 64 г. После этого пожара начались преследования христиан, продолжавшиеся до 4 в. И. С. Свенцицкая предполагает, что особенно быстро христианство «начало распро­страняться после поражения первого иудейского восстания, когда среди пере­селённых и проданных в рабство иудеев могли оказаться и приверженцы Христа»[20]. Это восстание было направлено против римлян, которые вмешались в гражданскую войну, происходившую в Иудее. Если учесть, что оно началось в 67 г. и продолжалось шесть лет, то можно предположить, что к концу 1в. хри­стианские общины существовали практически на всей территории Римской империи. О распространённости христианства в Малой Азии свидетельствовал римский писатель Плиний Младший, который в 111-112 гг. был императорским наместником в провинции Вифиния и Понт. В своём письме императору Траяну он сетовал на то, что «зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям»[21]. Из показаний христиан, которых допрашивал Плиний Младший, следовало, что их общины существовали в Малой Азии уже несколько десятилетий.

Несмотря на распространённость христианских общин в 1 в., они не отли­чались многочисленностью. Это было обусловлено не только странностью воз­зрений христиан, которые призывали любить своих врагов, но и необычностью состава их общин, включавших в себя представителей социальных низов. Лю­ди, не соответствовавшие античному идеалу совершенной личности (например, калеки), в христианских общинах выдвигались на первый план как наиболее нуждающиеся в помощи. Среди них было много нищих, для которых единст­венную возможность нормально поесть составляли совместные трапезы, за­вершавшие богослужения. Такие трапезы – вечери любви – символизировали отношения между членами общины, жившими в ожидании второго пришествия Христа. Поскольку это ожидание затягивалось, они всё чаще оборачивались беспорядками, которые привели к отделению их от богослужений. Апостол Павел выговаривал членам коринфской общины, что во время их собраний «всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голо­ден, а иной упивается»[22]. Отделившись от богослужений, совместные трапезы в христианских общинах приобрели исключительно благотворительный харак­тер, хотя и оставались объектом критики за встречавшееся в них чревоугодие.

Ещё одной причиной малочисленности христианских общин был их тай­ный характер, который не позволял вовлекать в них большие массы людей. Члены этих общин полагали, что их богослужения предназначены для посвя­щённых, а те, кто не уверовали в Иисуса Христа, не должны присутствовать на них. Поэтому для своих собраний они выбирали такие уединённые места, как кладбища или каменоломни, а в Риме – катакомбы, которые также использова­лись ими для захоронения умерших. Противопоставляя свои общины как рим­ским коллегиям, так и иудейским синагогам, христиане называли их экклесиями. Известно, что именно так жители Древних Афин называли народные со­брания, участниками которых были все свободные граждане. По свидетельству Плиния Младшего, христиане «собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воз­держиваться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной»[23]. Мы видим, что члены христиан­ских общин заявляли о своей приверженности библейским заповедям, которые служили для них наиболее общими моральными принципами.

Сохранившиеся свидетельства позволяют нам составить общее представление о том, как осуществлялась благотворительная деятельность в христианских общинах. Выборными руководителями этих общин были пресвитеры (или старейшины), возводившиеся в должность апостолами посредством обряда рукоположения, в результате которого на них нисходила божественная благодать. В их компетенцию входило руководство повседневной жизнью христианской общины, включавшее в себя не только сбор взносов с её членов, заведование их общей кассой и распределение между ними имущества, но и помощь тем из них, кто были больны или находились в заключении. В Учении двенадцати апостолов (или Дидахе), написанном в конце 1 – начале 2 в., но не вошедшем в Новый завет, говорится о том, что члены христианской общины должны трудиться, а также помогать нуждающимся[24]. Несомненно, что наиболее нуждающимися были сами христиане, оказавшиеся в заключении. Хотя до середины 3 в. деятельность христианских общин официально не была запрещена, фактически она преследовалась. Инициаторами преследований христиан были не только власти, обеспокоенные их тайной деятельностью, но и простые люди, которых раздражало игнорирование ими праздников в честь традиционных богов и римских императоров. Христиан бросали в тюрьмы, где их заставляли отрекаться от своего учителя. Греческий писатель Лукиан, живший во 2 в., оставил нам описание того, как христиане одной из сирийских общин пытались помочь своему руководителю Перегрину, который оказался в тюрьме. «Уже с самого утра, - свидетельствовал он в своём сочинении «О кончине Перегрина», - можно было видеть у тюрьмы каких-то старцев, вдов, детей-сирот. Главари христиан даже ночи проводили в тюрьме, подкупив стражу»[25]. Лукиан был сатириком, который видел в христианах легковерных людей, находившихся под влиянием шарлатанов. Тем не менее его свидетельство позволяет нам лучше представить жизнь христианских общин, неотъемлемой частью которой была помощь нуждающимся.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: