Кто управляет делами? Они скажут: Аллах»

Скажи: Неужели вы не устрашитесь»? Сура Юнус 31.

Говорит ар-Рази: «Затем разъяснил Всевышний то, что Посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, если спросил о том, кто управляет всеми этими состояниями, то они скажут что это Аллах.

И это указывает на то, что те, к кому обращена эта речь знали Аллаха и признавали Его, и они те, кто сказал в отношении их поклонения идолам то, что они приближают их к Аллаху, и то, что они наши заступники у Аллаха. Они знали, что эти идолы не вредят и не приносят пользы. И здесь и сказал Всевышний Аллах Его Посланнику – да благословит его Аллах и приветствует - «Скажи: Неужели вы не устрашитесь»?

Т.е. неужели вы не устрашитесь устанавливать этих идолов соучастниками Аллаху в поклонении, в тот момент как вы признаете то, что все добро в этой жизни и следующей происходит только по милости Аллаха, и в тот момент, когда вы признаете, что эти идолы никоим образом не вредят и не приносят пользы». См. Тафсир ар-Рази.

Эти слова, нет сомнения истина, так как они полностью соответствуют шариатским доказательствам, и можно было бы при сильном желании составить опровержение оппоненту только из слов ар-Рази, что бы это было из раздела – И засвидетельствовал человек из них самих.

Как мы видим из слов самого ар-Рази, то что он утверждает наличие знаний о многих атрибутах Аллаха, или скажем основных их смыслах у мушриков арабов.

Затем если вернуться к тому что ар-Рази упомянул об отрицании мушриками способность Всевышнего Аллаха на воскрешенье...

Нет сомнения что причина этого может быть в двух вещах:

Либо они отрицали описание, атрибут мощи Аллаха как таковой, в своей основе.

Либо отрицали частную связь этой мощи, этого атрибута с этим частным действием, а это воскрешение после смерти и полного тления.

Нет сомнения что правильным будет второй вариант, по доказательству аятов, в тафсире которых даже ар-Рази признался что они были убеждены в том, что Всевышний Аллах создатель небес и земли, и того что между ними, их самих, и из этого признания и убеждения следует признание им атрибута мощи в основе. И это ясно.

Затем ар-Рази в слове Всевышнего Аллаха (смысл): «Неужели человек не видит что Мы сотворили его из капли? И вот он открыто препирается! Он привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он сказал: Кто оживит кости, которые истлели»? Сура Ясин 77-78.

Ар-Рази упомянул два вида мушриков и их подхода к вопросу воскрешения.

Первый вид, и их большинство не упоминали при отрицании этого никаких шубухатов, однако ограничивались лишь заявлением о нереальности этого.

И суть представления нереальности воскрешения у этой группы, по мнению ар-Рази возвращалась к тому, что речь в воскрешении того, или иного тела идет о том, что это тело распалось уже на мельчайшие части, и это опираясь на слово: "Кто оживит кости, которые истлели"?

Другая группа упоминала шубху суть которой сводилась к нереальности представления оживления чего-то после его полного исчезновения. См. тафсир ар-Рази этого аята.
Т.е. как мы видим отрицание воскрешения у мушриков не строилось на отсутствие убеждения в мощи Аллаха как таковой, однако на основе некоторых ошибочных умозаключений и ошибочных представлений.
Что же касается первого создания, то они признавали это, и поэтому в этих же аятах, и подобных им Всевышний Аллах аргументирует против мушриков в их отрицании воскрешенья тем, что они признают из первого сотворения.
Сказал Всевышний Аллах (смысл), после упомянутых аятов: «Скажи: Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз». Сура Ясин 79.
И прежде чем заключить мысль скажу, что имам ибн Касир в тафсире этого же аята суры Ясин привел хадис который передал аль-Бухари и Муслим, суть которого заключается в том, что однажды один человек умирая завещал своим детям сжечь его тело и развеять пепел, думая что Всевышний Аллах не воскресит его.
Затем Всевышний Аллах воскресил его и спросил, что побудило его к такому действию? Человек ответил, что он сделал это из страха перед наказанием Аллаха. И Всевышний Аллах простил ему. См. Тафсир ибн Касира этого аята.
Как это очевидно ибн Касир видит прямую связь между аятом, в котором идет речь об отрицании мушриками оживления, и между этой историей.
Дальше…
аль-Кады Ияд сказал в своей книге аш-Шифа: «Что же касается того, кто отрицает описание из описаний Всевышнего Аллаха относящееся к Его сущности, или отвергает это от Него, понимая это (т.е. намерено) как если он скажет: Он не знающий, и не мощный, и не желающий, и не разговаривающий и подобные этому из описаний обязательного совершенства, то наши имамы явно заявили об единогласном мнении (иджма) относительно неверия того, кто отрицает от Всевышнего Аллаха описание этими (атрибутами, описаниями) и лишил Его этого (описания)...
Что же касается того, кто невежествен в отношении одного из этих описаний, то ученые разошлись во мнении относительно него.
И некоторые сделали такфир такому, и это передано от Абу Джафара ат-Табари и других. И это было мнение Абу Хасана аль-Ашари.
Другая группа ученых направилась к тому, что это не выводит человека из имана, и к этому мнению вернулся аль-Ашари… (затем аль-Кады привел доказательства на это мнение среди которых тот хадис который упомянул ибн Касир, затем упомянул ответ на аргументацию этим хадисом на веру того, кто невежествен в отношении атрибута Аллаха, со стороны тех, кто с этим не согласен. Затем аль-Кады привел разногласие в такфире учеными му' тазилитов которые говорят: Аллах Знающий, без знания, Мощный без мощи и т.д. и сказал что кто посчитал что смысл слов этих му'тазилитов в сути приходит к отрицанию атрибута знания как такового, так как не может быть знающего без знаний.
Другие ученые сказали что нельзя делать такфир на основе того, что понимается из их слов, ведь сами му'тазилиты опровергают то, что они отрицают атрибут как таковой.
Затем сказал что правильное мнение в отношении му'тазилитов и подобных им – отсутствие такфира хоть они и являются грешниками достойными наказания и т.д.). См. аш-Шифа 291-292\2
К чему все это длинное вступление?
К тому, чтобы во-первых показать что оппонента не интересует или он в самом деле ничего не понимает в разъяснение по настоящему нашего вопроса.
Однако он лишь ищет удобные для него доказательства и слова ученых которые хоть каким-то образом будут указывать на то, что у мушриков был ширк в рубубии.
Во-вторых доказать что все таки основная проблема мушриков арабов была в вопросе поклонения, а не в вопросе признания или отрицания воскрешения.
И разъяснение этого в следующем.
Если ученые спорят в отношении слов му'тазилитов, до которых дошел Коран, однако говорящих: Аллах знающий, но без знания, и подобное этому, будет это неверием или нет.
Что же тогда сказать о мушриках арабах которые ничего подобного не говорили? Разве известно чтобы они отрицали описание мощи как таковой? Нет. Более того они это утверждали.
Т.е. в этом моменте, моменте утверждения описаний они еще лучше муътазилитов отрицающих и искажающих описания Всевышнего Аллаха.
И если из слов мутазилитов: Аллах – Знающий без знания не все ученые берут полное отрицание атрибута знания, то также изначально из первоначального отрицания оживления Аллаха мертвых, нельзя взять полное отрицание атрибута мощи как таковой.
И это ясно.
Затем частный вопрос оживления после тления.
Как мы видим среди исламских ученых есть мнение о том, что хадис о приказавшем себя развеять после смерти, в нем доказательство на то, что невежество относительно отдельного частного момента, более того, касающегося напрямую описания мощи не лишает человека веры.
Т.е. у такого человека есть необходимый иман для того чтобы быть мусульманином, и если он умрет на этом, то рано или поздно войдет в Рай, несмотря на его невежество, более того, непризнание отдельного момента имеющего прямое отношение к одному из ясных, понятных даже на уровне разума атрибута – атрибута полной мощи.
Здесь конечно не идет разбор этого вопроса как такового, однако указание на то, что в таких вопросах нет одного мнения относительно неверия невежды в тот, или иной атрибут или точнее отдельного момента связанного с ним.
Очевидно, поэтому имам ибн Касир привел этот хадис в тафсире аята Ясина приведенного выше, в котором идет речь о воскрешении после смерти.
Следовательно, само невежество мушриков относительно оживления Аллахом созданий не может быть однозначным куфром и не означает изначально достоверность признания ими атрибута мощи как таковой.
И оно может, или будет таковым, после установления над ними отдельного аргумента в этом отдельном вопросе.
Значит, эта частность не берется из слов Ля илляха илля Ллах, напрямую, и даже из их общего признания атрибута мощи Всевышнего Аллаха.
Следовательно, мы опять вернулись к тому, что мушрики, и их первоначальное состояние, и убеждение в Аллахе было признание основных положений рубубии.
И те, кто отрицал потом возможность оживления Всевышним Аллахом создания, если он отрицал это, то это уже было упрямством, внешним отрицанием, но никак не убеждением.
И если это ясно, то мы опять с позволения Аллаха утвердились на том, что основная проблема мушриков, и то к чему их призывали изначально, не заключалась в требовании от них признать единство Всевышнего Аллаха в сущности, атрибутах и действиях, так как в основе они и не спорили со всем этим, в основных его смыслах, хоть могли быть невежественны в некоторых отдельных моментах.
Суть их основной проблемы заключалась в отдавании ими поклонения тому, кто этого недостоин, и в разрешении этого они были убеждены изначально.

Это они и отвергли изначально, а затем остальное из того что сообщал и требовал от них Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – признать шло уже следом, в том числе и вопрос оживления.
Так что по милости Аллаха было доказано, что нет ни малейшего аргумента для даруль фикр в тех слов ар-Рази, которые они привели, и также нет никакой значимости для тех комментариев, которыми они их снабдили, так как это всего лишь измышления, не подкрепленные доказательством, а значит не имеют никакого значения.

Продолжение следует с позволения Аллаха.

http://www.tayhid.lact.ru/

[1] Передал имам ат-Табари этот хадис от ибн Хумейда – сказав: рассказал мне Саляма, сказал: рассказал мне ибн Исхак от Мухаммада ибн Абу Мухаммада от Икримы или Абу Саида ибн Джубейра от ибн Аббаса сказал: сказал Абу Рафии аль-Курази.

Также через другой варинат от Абу Курейба сказал: рассказал мне Юнус ибн Букейр сказал: рассказал мне Мухаммад ибн Исхак сказал: рассказал мне Мухаммад ибн Абу Мухаммад --- до конца иснада в такой же форме как и первый вариант.

Иснад аль-Байхаки: от Абу Абдуллах аль-Хафиз и Абу Саида ибн Абу Амр оба сказали: рассказал нам Абу аль-Аббас Мухаммад ибн Якуб – рассказал нам Ахмад ибн Абдуль-Джабар – рассказал нам Юнус ибн Букейр от ибн Исхака – рассказал мне Мухаммад ибн Абу Мухаммад… до конца иснада в такой же форме.

Что касается Саляма в первом варианте ат-Табари, то он Салама ибн аль-Фадль, некоторые ученые посчитали его слабым, и общий смысл этого возвращается к тому что он много ошибается, и поэтому ибн Хаджар сказал в отношении него: Садук (правдивый) много ошибается. Т.е. хадис такого человека будет хасан, если его что-то укрепит.

И как мы видим, из другого варианта ат-Табари, а также аль-Байхаки ему сделал мутабаъу (следование, т.е. когда от шейха того или иного передатчика другой передатчик передает тот же хадис, в такой же форме, что указывает на то, что первый передатчик хорошо запомнил хадис от шейха). Юнус ибн Букейр о котром ибн Хаджар сказал что он садук (правдивый) ошибается.

Тоже самое относительно Ахмада Абдуль-Джабара в варианте аль-Байхаки, он хоть и слабый, однако у ат-Табари от Юнуса Букейра передал Абу Курейб, сильный передатчик.

Следовательно иснад до ибн Исхака в общем будет хасан (хороший).

Затем ибн Исхак передает от Мухаммада ибн Абу Мухаммада.

Этот человек, например имам аз-Захаби сказал что он неизвестен. Шейх Ахмад Шакир ответил в своих комментариях на ат-Табари что ибн Хиббан упомянул его в своей книге ас-Сикат (достоверные передатчики), а также имам аль-Бухари в своей книге ат-Тарих аль-Кабир, и не упомянул в нем ни джарха, ни таъдиля, и это по мнению шейха Ахмада Шакира должно указывать на то, что этот человек достоверный у аль-Бухари. В то время как например шейх Альбани считает что молчание аль-Бухари нельзя расценивать как указание на то, что он считает этого передатчика достоверным.

И есть очень хорошая работа доктора Халида ибн Мансура в которой он доказывает что молчание аль-Бухари в ат-Тарих аль-Кабир можно расценить как самую начальную степень достоверности передатчика.

И одно из доказательств этому то, что имам аль-Мизи привел в своей книге тахзиб аль-Камаль слова имама Абу Хаджажа Ахмада ибн Арбуу аль-Ишбили андалюского ученого по хадисам, вот его слова: Сказал аль-Бухари в его книге ат-Тарих: Каждый передатчик в отношении, которого я не разъясняю джарх, то он может быть перенесен (условный перевод). См. тахзиб аль-Камаль 265.

Затем доктор доказал что смысл слова аль-Бухари – может быть перенесен - означает первую, начальную степень достоверности.

Конечно у этого вопроса есть свое отдельное исследование, и я упомянул лишь общие черты этого, однако в любом случае нет проблем, в том, что касается тасфира, а не ахкамов, для лучшего понимания смысла аятов принять такое сообщение, у передатчиков которых такое состояние. Ведь как известно – в этом разделе знания, ученые приводят то, что намного хуже этого. Тем более что такие муфассиры как ат-Табари, ибн Касир привели это в своих тафсирах.

Затем остается еще одна проблема а это то, что от ибн Исхака или Мухаммеда ибн Абу Мухаммеда передали этот хадис с сомнением, либо он от Икримы от ибн Аббаса, либо от Саида ибн Джубейра от ибн Аббаса.

Но это по сути тоже не проблема, так как передал ибн Абу Хатим от своего отца то, что у Мухаммада ибн Абу Мухаммада известна передача как от Икримы, так и от Саида ибн Джубейра». См. Джарх уа та диль 7\88 .

Так что сомнение здесь в двух достоверных людях, каждый из которых в свою очередь известен передачей от ибн Аббаса.

Затем также вероятность тадлиса ибн Исхака, но в варианте Юнуса он заявил о том, что слышал сообщение.

В общем, как уже было сказано можно использовать этот хадис в лучшем понимании смысла аятов. Тем более в том, что касается оппонента, думаю не стоит сильно возражать так как во-первых он не особенно заботится о знании достоверности иснадов того, на что он опирается. Во-вторых эту же историю ар-Рази привел как причину ниспослания аятов также.

[2] Ему также не подобает приказывать вам взять ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершать неверие после того, как вы стали (были) мусульманами? (и до конца)

Сура аль-Имран 80-81.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: