Западная схема семи главных грехов

Число семь, укрепившееся в католической традиции, для главных грехов в западном христианстве ввёлПапа Римский

· 1. Superbia (гордыня)

· 2. Invidia (зависть)

· 3. Ira (гнев)

· 4. Acedia (уныние)

· 5. Avaritia (сребролюбие)

· 6. Gula (чревоугодие)

· 7. Luxuries (похоть, блуд)

Поэт Данте Алигьери в поэме Божественная комедия (ок. 1307-1321), во второй её части, описывает семь кругов чистилища в порядке, соответствующем этому перечислению семи грехов Папы Григория^[27].

В период средневековья большое влияние на развитие учения о семи главных грехах в католической теологии оказал святой Фома Аквинский, который занимался развитием этого учения в своём фундаментальном труде «Сумма теологии». Фома писал сочинения на латыни и в рассуждениях по этому поводу предпочитал употреблять термин vitium (англ. vice)^[28][2], подразумевающий в контексте порок, склад характера, склоняющий к совершению греха. Фома отличал это понятие от греха как неверного с моральной точки зрения действия. Он утверждал, что грех превосходит порок в зле^[29].

Фома Аквинский определил главные пороки в качестве источника множества грехов следующим образом: «главный порок таков, что имеет чрезвычайно желанную цель, так что в её вожделении человек прибегает к совершению многих грехов, которые все берут начало в этом пороке как их главной причине»^[2]. Фома рассматривал те же семь главных грехов, которые перечислил папа Григорий, но в несколько ином порядке. Тот же самый список главных грехов предоставлял святой Бонавентура в сочинении «Краткое изложение богословия» (Breviloquium)^[30].

ПОКАЯНИЕ (МЕТАНОЙЯ)

Антоний Сурожский

Покаяние заключается в том, что человек, который до того отвернулся от Бога или жил собой, вдруг или постепенно понимает, что его жизнь не может быть полной в том виде, в каком он ее переживает. Покаяние заключается в том, чтобы обернуться к Богу лицом. Это момент – только изначальный, но решительный, когда мы вдруг переменяем курс и вместо того, чтобы стоять спиной или боком по отношению к Богу, к правде, по отношению к своему призванию, делаем первое движение, – мы обратились к Богу. Мы еще не покаялись, в том смысле, что не изменились, но для того, чтобы это случилось, мы должны что-то пережить: невозможно отвратиться от себя и обратиться к Богу просто потому, что нам вздумалось.

Бывает, что человек живет спокойно, ничего особенного с ним не происходит, он как бы “пасется” на поле жизни, щиплет траву, не думая ни о бездонном небе над собой, ни о какой-либо опасности; ему жить хорошо. И вдруг случится нечто, что обращает его внимание на то, что не все так просто; вдруг он обнаруживает: что-то “не то”. Каким образом? Это бывает очень разно.

Бывает, что человек совершает тот или другой как будто незначительный поступок – и вдруг видит его последствия. Помню одного мальчика: он размахивал кинжалом и задел сестренке глаз. Она на всю жизнь осталась слепа на один глаз; а брат ее никогда не забыл того момента, когда вдруг понял, чтo' значит бездумно, безответственно играть таким предметом как кинжал. Это не значит, конечно, что он боялся прикоснуться к кинжалу или к перочинному ножу; но он знал: самые незначительные действия могут иметь окончательное, трагическое значение.

Бывает, что мысль, которая приводит нас к покаянию, настигает нас не так трагично, а мы вдруг слышим, что о нас думают люди. У нас всегда хорошее представление о самих себе, и когда нас критикуют, у нас тенденция думать, что тот человек, который нас не видит такими прекрасными, какими мы себя видим, ошибается. И вдруг мы услышим мнение других людей о нас. Мы считали себя героями, а все думают, что мы трусы. Мы считали себя безукоризненно правдивыми, а люди думают, что мы лукавы, и т.д. Если остановиться вниманием на этом, мы уже ставим перед собой вопрос: что я?.. И в тот момент, когда мы ставим перед собой этот вопрос, встает и следующий: какое мое призвание в жизни?.. Я говорю не о ремесленном призвании, а – каким человеком я могу стать? Неужели я удовлетворен тем, чем являюсь? Не могу ли я себя как бы перерасти, стать лучше?..

Иногда бывает, что не народный глас, не голос того или другого нашего знакомого обращает наше внимание на нас самих, а чтение, например, Евангелия. Я читаю Евангелие и вдруг вижу, каков может быть человек; я вижу образ Христов во всей его красоте или, во всяком случае, в той мере красоты, какую я способен воспринять, и начинаю себя сравнивать. Вот когда я начинаю обращаться не на себя самого, а либо на образ Христа, либо на то, что обо мне думают люди – тогда-то и начинается суд надо мной. И в тот момент, когда начинается суд, начинается и покаяние. Это еще не полнота покаяния, потому что произнести над собой качественный суд не значит быть раненным в душу тем, что я совершил или чем являюсь. Иногда головой мы сознаем, что плохи или должны бы быть иными в том или другом отношении, а чувством мы этого не можем пережить. Я вам дам пример.

В 1920-ые годы во Франции был съезд Русского Студенческого Христианского Движения. Там присутствовал замечательный священник, отец Александр Ельчанинов, писания которого некоторые из вас, наверное, читали, потому что они были изданы не только за границей, но теперь и в России. К нему на исповедь пришел офицер и сказал: “Знаете, я вам могу выложить всю неправду моей жизни, но я ее только головой сознаю; мое сердце остается совершенно нетронутым, мне все равно. Головой я понимаю, что это все зло, а душой не отзываюсь ни болью, ни стыдом”. И отец Александр сделал потрясающую вещь; он сказал: “Не исповедуйтесь у меня, это будет совершенно напрасно. Завтра, перед тем как я буду служить литургию, вы выйдете вперед и, когда все соберутся, повторите то, что только что сказали мне, и принесете исповедь перед всеми собравшимися”. Офицер согласился на это, потому что чувствовал, что он мертвец, что в нем жизни нет, что у него только память да голова, но сердце мертво и жизнь в нем погасла. И он вышел с чувством ужаса: вот, я сейчас начну рассказывать, и весь съезд от меня отвернется. Все с ужасом посмотрят на меня с мыслью: мы думали, что он порядочный человек, а он не только негодяй, но и мертвец перед Богом... Он стал, пересилил свой страх и ужас и начал говорить. И случилось нечто для него совершенно неожиданное: в момент, когда он сказал, для чего он стал перед царскими вратами, весь съезд к нему обратился сострадательной любовью, он почувствовал, что все ему открылись, все открыли объятия своего сердца, все с ужасом думают о том, как ему больно, как ему стыдно.. И он разрыдался и в слезах произнес свою исповедь; и для него началась новая жизнь.

Тут мы касаемся очень важного момента, именно – покаяния. Покаяние не заключается в том, чтобы хладнокровно увидеть в себе грех и его принести Богу на исповеди; покаяние заключается в том, чтобы нас что-то так ударило в душу, что из наших глаз и из нашего сердца вырвались слезы. Святой Варсонофий Великий говорит, что слезы истинного покаяния могут нас очистить так, что уже делается ненужным идти на исповедь, потому что то, что простил Бог, человеку нечего разрешать. Есть и другое место у ученика святого Симеона Нового Богослова, святого Никиты Стифата, где говорится, что слезы истинного покаяния могут вернуть человеку даже потерянную телесную девственность... Покаяние должно быть именно такое.

Но мы не можем так каяться постоянно, это нам не под силу. Что же нам делать? Делать надо вот что. Вы, наверное, читали о том, как совершаются раскопки древних городов или памятников. Приходит археолог и начинает скрести землю. Сначала он видит только обыкновенную почву, но постепенно начинает различать какие-то очертания того, что давным-давно легло под землю. Это уже первое видение. Когда мы самым зачаточным образом видим в себе что-либо недостойное ни нас самих, ни той любви и уважения, которыми мы окружены, ни той любви, которую Бог нам проявляет, это уже начало нашего прозрения, и мы можем пойти на исповедь и сказать: “Я знаю теперь, что под почвой, может быть, очень глубоко, лежит мир греха, но кое-что я о нем узнал уже на поверхности, я хочу это принести Богу и сказать: я это увидел. Ты мне помог это увидеть, Господи, и я отрекаюсь от этого зла. Я пока еще не умею каяться, но умею знать, что это несовместимо ни с моей дружбой с Тобой, ни с тем отношением, каким я окружен своими близкими, ни с тем, чем я хочу быть...” Существует средневековая разрешительная молитва, оканчивающаяся словами: “И да простит тебе Господь все грехи, в которых ты истинно раскаялся”. Прощается не просто то, что ты рассказал, а то, перед чем ты содрогнулся душой, что тебя обдало ужасом. Остальное является новой твоей задачей. Ты должен дальше и дальше, глубже и глубже уходить в себя, в эти раскопки, и продолжать находить то, что недостойно ни тебя, ни Бога, ни того, что о тебе думают люди. Таким образом исповедь делается частью постепенно углубляющегося покаяния, перед тобой постепенно раскрываются новые глубины.

Но вы скажете: “Неужели жизнь заключается в том, чтобы уходить в эти глубины, видеть в себе только зло, одно зло, всё уходить в тьму? С этим жить нельзя!” Нет, с этим жить нельзя, но тьму разгоняет свет. Если мы видим в себе что-либо темное, то лишь потому, что свет проник в новую глубину нашей жизни. Вот пример, который я даю детям, но и взрослым иногда не вредно услышать детский пример. Когда дети говорят: “Я всматриваюсь во все зло, которое во мне есть, и не умею его искоренять, вырывать из себя”– я отвечаю: “А скажи: когда ты входишь в темную комнату, неужели для того, чтобы в ней перестало быть темно, ты машешь белым полотенцем в надежде, что тьма разойдется, рассеется?” – “Нет, конечно нет!” – “А что ты делаешь?” – “Я открываю ставни, открываю занавески, открываю окно”. – “Вот именно! Ты проливаешь свет туда, где царила тьма. Так же и тут. Если ты хочешь по-настоящему каяться, исповедоваться поистине и меняться, тебе не надо сосредотачиваться только на том, что в тебе плохо, тебе нужно как бы впустить в себя свет. А для этого надо обратить внимание на то, что у тебя уже есть светлого, и во имя этого света бороться со всей тьмой, которая в тебе есть”. – “Да, но как это делать? Неужели думать о себе: вот, я такой хороший в том или другом отношении?” – “Нет. Читай Евангелие и отмечай в нем те места, которые ударяют тебя в душу, от которых трепетно делается сердце, ум светлеет, которые соберут твою волю к желанию новой жизни. И знай, что в этом слове, в этом образе, в этой заповеди, в этом примере Христа ты нашел в себе искорку Божественного света. В этом отношении оскверненная, потемневшая икона, которой ты являешься, просветлела. Ты уже хоть немного похож на Христа, в тебе уже немного начинает проявляться образ Божий. А раз так, то запомни, что если ты будешь грешить против этого, ты будешь осквернять святыню, которая в тебе уже есть, уже живет, уже действует, уже растет. Ты будешь потемнять в себе образ Божий, гасить свет или окружать его тьмой. Этого не делай! И если ты будешь верен тем искрам света, которые в тебе уже есть, то постепенно тьма вокруг тебя будет рассеиваться. Во-первых, потому что там, где свет, тьма уже рассеяна, а во-вторых, когда ты обнаружил в себе какую-то область света, чистоты, правды, когда ты вдруг смотришь на себя и думаешь: в этом отношении я на самом деле настоящий человек, не только мразь, которую я себе представлял, – тогда ты можешь начать бороться с тем, что наступает на тебя, как враги наступают на город или на войско, чтобы свет потемнел в тебе. Ты, например, научился почитать чистоту. И вдруг в тебе поднимается грязь мыслей, телесных желаний, чувств, чувственность. В этот момент можешь себе сказать: я обнаружил в себе искорку целомудрия, искорку чистоты, желание кого-то полюбить без того чтобы этого человека осквернить даже мыслью, не говоря уж о прикосновении; нет, эти мысли я в себе допустить не могу, не стану. Я буду бороться против них; и для этого обращусь ко Христу и буду кричать к Нему: Господи, очисти! Господи, спаси! Господи, помоги! – и Господь поможет. Но Он не поможет тебе, раньше чем ты сам поборешься”.

Есть рассказ в жизни святого Антония Великого о том, как он отчаянно боролся с искушением, боролся так, что наконец в изнеможении упал на землю и лежал без сил. И вдруг перед ним явился Христос. Не имея даже сил подняться, Антоний говорит: “Господи, где же Ты был, когда я так отчаянно боролся?” И Христос ему ответил: “Я стоял невидимо рядом с тобой, готовый вступить в бой, если бы только ты сдался. Но ты не сдался – и победил”.

И вот я думаю, что каждый из нас может научиться так каяться и приходить на исповедь каждый раз уже с новой победой и с новым видением того поля битвы, которое перед нами раскрывается все шире и шире. И мы можем получить прощение наших грехов от Христа, прощение того, что мы уже в себе начали побежать; и кроме того, получить благодать и новую силу побеждать то, что мы еще не победили.

Алексей Всеволодович Нестерук - ученый, специалист в области космологии и квантовой физики, научный сотрудник Института православных исследований в Кембридже (Англия), преподаватель Библейско-богословского института Апостола Андрея (Москва)

- Метанойя на русском языке часто ассоциируется с термином покаяние, однако мы поднимаем эту тему не только как покаяние в церкви перед Причастием, но покаяние как изменение ума. Покаяние как такое экзистенциальное изменение в жизни человека, которое поворачивает его к Богу.

Метанойя – это греческое слово и его точный перевод означает изменение ума. Но ум здесь нужно понимать очень аккуратно, ибо в православной литературе существует разное представление о градациях человеческого ума. Говорят, например, о духовном интеллекте, о разуме или рассудке (дианойяна греческом). Можно говорить о духе и о других его аспектах, но важно то, что изменение ума, изменение духа соответствует не этическому, а экзистенциальному изменению, изменению жизни человека.

- Что мы имеем в виду, говоря о метанойе как изменении духовного опыта?

- В современной православной практике термин метанойя имеет множество оттенков и наша задача - раскрыть эти оттенки. Начнем с простого евангельского примера, когда к Христу пришел молодой человек и задал вопрос, как ему обрести вечную жизнь. И Христос ему ответил: если ты выполняешь все заповеди, то тебе остается сделать только одно: продать свое имение, раздать деньги нищим и пойти со мной. Молодой человек отошел с тяжелым сердцем, потому что он был богат и не мог осуществить эти изменения. Вот здесь показаны принципиальные отличия того, что понимается под метанойей в истинном смысле этого слова от этического покаяния. Этот человек был праведен, шел по путям заповедей, но он не смог осуществить экзистенциальной трансформации, он не смог сделать себя полезным христианству, он не пошел за Христом и не исполнил заповедь, связанную с изменением его жизни. Обратите внимание, что изменение, которое Христос просил его совершить, не этическое, а онтологическое, изменение по сути, изменение природы. Поэтому опыт метанойи предполагает очень важные изменения не поведенческие, это изменения отношения к жизни вообще, изменение нас самих, как результат этого отношения. То есть такая трансформация, когда мы необратимо меняемся.

- Можно ли определить, из чего состоит метанойя?

- Понятие метанойи многосложно. Здесь можно воспользоваться приемом, основанном на иллюстрациях. Постараемся придерживаться пастырского отношения в объяснении метанойи. Например, ощущение метанойи может связываться с тем, что когда-то вы почувствовали, что Бог покинул вас. И это ощущение богопокинутости приводит к неизбежной просьбе о помощи, вы протягиваете руку, вы осознаете, что у вас есть только один Отец Небесный. И Бог вам помогает с помощью Святого Духа, который посылает на вас благодать Божию и вы меняетесь.

Архимандрит Софроний Сахаров, поскольку он увлекался трансперсональной психологией и был склонен к изучению восточных философий, рассказывал, как в своих попытках дойти до начала неперсонального основания мира, до истины, он свел себя к нулю и после этого ощутил в себе богопокинутость, когда его личность оказалась ни перед чем. Бог услышал его крик о помощи и Дух Святой его вытащил из этого состояния. Результат этого был колоссальный, потому что архимандрит Софроний стал подвижником христианского благочестия в 20 веке, одним из столпов Православия на Западе.

Этот пример интересен тем, что метанойя здесь означает первоначальную попытку уйти из мира к некоему безличному основанию, чтобы обрести себя в личном Боге, тем самым восстановив себя как личность. Именно поэтому метанойя в различных аспектах предполагает возвращение к личностному познанию всякого опыта. Такой личный опыт, к сожалению, в современном обществе часто забывается, потому что общество развивается по законам анонимной логики, обобщенного коллективного сознания – будь то сознание науки, культуры, в которых человек теряет ощущение своего личного вклада, своего личного присутствия.

А становление личности- это важнейший аспект метанойи, и мы к этому еще вернемся.

- Если метанойе может предшествовать ощущение богооставленности, богопокинутости, то метанойя – это процесс или результат?

- Это и то, и другое. В примере архимандрита Софрония это был результат, который, будучи инициированным, уже никуда не исчезает. Но опыт богопокинутости всегда напоминает о себе. Человек получил благодать, когда этот опыт был преодолен, и он никогда не забывает о присутствии этой благодати. Даже если благодать от него ушла, он все равно стремится восполнить ее. Он стремится реализовать эту метанойю снова и снова. Поэтому метанойя не есть статическая конструкция, нечто законченное, это не рецепт для изменения опыта, для изменения человеческого сознания. Это некая программа, стратегия.

- Каковы признаки метанойи?

- Пожалуй, следует говорить не о признаках метанойи, а о модальностях, в которых она может проявляться. Метанойя в жизни человека может играть роль полного осознания того, что в данный момент хочет от человека Бог. Это очень важно, потому что человек живет в таком обществе, когда он пытается диктовать свою волю событиям, он строит свою жизнь по определенному плану. Когда этот план не случается по причинам, не зависящим от человека, человек поставлен перед конкретной необходимостью.

К примеру, у человека была семья и вдруг один из супругов заболел. Человеку остается задача воспитывать ребенка. С одной стороны – его карьера, желание достичь чего-то в обществе, с другой стороны он поставлен перед фактом того, что он должен поднимать жизнь маленького человека. Человек должен исполнить волю Бога. А Бог скажет, что нужно воспитывать ребенка. Тот путь Христа, о котором мы слышали в Евангелии, будет являться путем помощи для этого ребенка. Увидеть эту волю Бога, смириться – это и есть некое ощущение метанойи. Мы отказываемся от своей воли и согласны творить волю Божию. Мы передаем свое сердце и свою жизнь для служения другому человеку. Человек может отдать свои силы Церкви, он может быть в ситуации, когда Церковь призовет его служить. Это будет другой путь, но очень важно прислушиваться к тому, что говорит Бог, не пропускать Его знаки и развивать в себе духовную интуицию, некий мистический элемент, видение того, что стоит за обычными вещами мира.

- Как проявляется метанойя в контексте современной науки и современного богословия?

- Метанойя играет здесь очень важную роль. Современная наука имеет амбивалентное значение, в особенности что касается ее технических приложений. Позиция Православия по отношению к науке сложна и отличается от позиций других деноминаций Христианской Церкви. Эта позиция связана с определенным опытом восприятия науки, начиная с патристических времен и заканчивая современным двадцатым веком. Науку сложно сравнивать с богословием напрямую. Наука и богословие по своему статусному опыту разные. Богословие является опытным типом активности человека, как знание о Боге оно связано с непосредственной вовлеченностью общения с Богом. Наука полагает некий тип абстрагирования и работы в анонимном сознании, когда предметный мир, вселенная рассматриваются как внешние проявления этого анонимного сознания. Соответственно, присутствие личности здесь отсутствует. И вот метанойя в данном случае и есть попытка свести научный разум на алтарь сердца, попытка свести науку к сердечной деятельности богословствующего разума, то есть в какой-то степени освятить науку. И это очень сложный процесс, потому что он означает некое изменение точки зрения на науку. Это не просто процесс, который существует сам по себе безотносительно, но процесс, который в себе содержит некие богословские и философские основания. И эти основания сидят в человеке, который творит науку. Но установить эти основания очень сложно и для этого-то и нужна метанойя. Деконструкция этого научного разума приводит к ощущению ипостасности, личностности, которая стоит за тем, что творится в науке. И понимание того, что научная реальность, как бы она ни была хорошо описана с помощью уравнений и проверенных приборов, не существует вне человеческого разума. Обретение человечности. Отсюда изменение мнения на современную технику, которая является следствием дела рук человеческих. Мы не можем выработать негативное ощущение к технике, осудить ее, когда она способствует экологическому кризису, или когда мы создаем ядерные бомбы. Важно осознать, насколько техника является продолжением нашего человеческого состояния.

Термин метанойя стал часто использоваться в работах по экологии. Греческие богословы вводят термин метанойя именно как тот императив, который позволяет изменить наше отношение к природе, потому что мы должны ощутить, что природа – это таинство. А раз это таинство на алтаре сердца, то оно должно быть воспринято по-другому, мы должны относиться к ней бережно, сохранять ее. Здесь важен диалог экологии и богословия.

- Кто из древних отцов Церкви говорил о метанойе?

- Метанойя является одной из ведущих узловых категорий добротолюбия. Многие отцы-аскеты, говоря о духовном пути, о содержании благодати, предполагали метанойю, потому что метанойя – это покаяние без распятия, это принятие креста на себя. Без нее невозможен путь спасения. В Добротолюбии термин метанойя присутствует у многих отцов, в том числе и у преподобного Максима Исповедника. Но в том объеме, о котором мы говорим сейчас, в то время термин еще не существовал, потому что не существовало таких проблем – метанойя в контексте экологии или науки. Но термин метанойя чрезвычайно популярен среди современных греческих богословов в контексте преобразования структуры общества, изменения современных форм церковности в обществе. Это предполагает метанойю на более нетривиальном уровне. Если мы понимаем метанойю как отказ от анонимности сознания, то мы вступаем на путь, который не является социальным.

Так, например, вступая на путь Православия в неправославной стране, человек обрекает себя на некое неприятие со стороны общества. Поэтому метанойя – это вызов, борьба, это не то, что можно взять с поверхности, это не готовый рецепт, по которому можно действовать. Это свой личный опыт, который требует духовного напряжения.

- Метанойя как цель и самоцель…

- По-видимому, ни то и ни другое. Рассмотрим пример, когда метанойя становится целью, не подкрепленной духовным опытом. Человек говорит, что бросает все и идет в монастырь, оставив семью и близких. Казалось бы, что внешне он следует за заповедью Христа. Но на самом деле это не так. В данном случае он не прислушивается к воле Христа. Воля Христа по отношению к разным людям разная. Так же, как и крест, который дан каждому человеку Богом. В данном случае цель эгоистическая. И так как она лишена благодати и не соответствует воле Бога, такая цель может стать разновидностью прельщения, быть зловещей, потому что ради достижения ее человек может пренебречь интересами других людей. Здесь человек не выполнит главную функцию любви к людям. Метанойя без любви не имеет никакого оправдания. И поэтому если в этой цели или самоцели нет любви, то вряд ли мы можем сказать, что это тот путь, по которому Христос призывает следовать.

Не нужно понимать, что метанойя – это некая абстракция в себе, что метанойю можно достичь внеэклезиологически, внецерковно. Конечно, метанойя - это путь, и истина этого пути должна быть проверена. Это происходит благодаря тому, что человек участвует в церковной жизни, в Евхаристии, в Литургии, он молится, ходит на исповедь. Поэтому метанойя не может пониматься вне церковного опыта. А церковный путь не даст вам путь к метанойе, если вы пренебрегаете другими людьми. Поэтому метанойя – это процесс очень сложный. На разных этапах человеческой жизни он приобретает разные формы. И, пожалуй, важно сохранить свою целостность как эклезиологической, как церковной сущности и в то же время быть очень чувствительным к этим изменениям метанойи. Нужно понимать, что в данный момент нужно делать, чтобы изменить этот опыт. Но главное в метанойе – спасение и обожение. Цель, конечно, есть. Но это цель как эсхатологический идеал, к которому мы стремимся.

- Метанойя как путь, как цель, которую можно достичь. Можно ли прийти к метанойе логическими умозаключениями?

- Достичь цели онтологического покаяния и преобразования на пути чисто логического выстраивания метанойи вряд ли возможно. Если бы это было возможно, это привело бы к ситуации, в которой христианские авторы критиковали гностические учения. С другой стороны я бы не стал отрицать т акой путь, потому что для людей, которые воспитаны не в вере, а в разуме, например, для ученых, путь метанойи как логического перехода к деконструкции химер сознания был бы очень полезен.

Упомянутый пример архимандрита Софрония очень полезен для ученых, потому что фактически то, о чем он говорил, можно перенести в ту же космологию. Люди увлекаются теорией происхождения мира из ничего, Большим взрывом, из которого все произошло. Но давайте задумаемся над вопросом, а что такое Большой взрыв? Это такое недифференцированное состояние вещества, в котором все было, но не было и не может быть человека. Ученые-космологи думают, что они знают, откуда все произошло. Но это и есть космологическое прельщение. Ощутить свою брошенность в огненный шар, в его нежизненность, может быть очень полезно любому космологу. Тогда он поймет, что существует некое внутреннее экзистенциальное противоречие в случае, когда возникает восхищение теориями, которые предполагают отсутствие жизни. Такой логический путь деконструкции может привести к тому, что человек ощутит некое покаяние. Конечно, полнота этого покаяния зависит от того, будет ли следующим этапом выход на Живого Бога Христа. Конечно, можно все разрушить, но что же дальше? Личный Бог при этом найден или нет?

- Как метанойя ведет себя по отношению ко времени, как она ориентируется в пространстве?

- Это вопрос, который имеет несколько различных измерений. Два примера я приведу. Первое – метанойя умеет ощущать реальность в безвременье и приостановленной активности. Современная жизнь навязывает человеку определенный тип деятельности, в котором он утверждает себя как существующего. Например, современный человек должен что то смотреть, читать, куда-то идти, он отсчитывает свое существование посредством неких актов. Выйти из бесконечного диалога с самим собой он не может, потому как в этом случае возникает дискомфорт. Метанойя как раз и означает, говоря словами митрополита Сурожского Антония, умение ничего не делать, когда нечего делать. Эта тонкая формула говорит о том, что метанойя может остановить время, когда ты ощущаешь существование как таковое, как свое личное существование. Этого сложно достичь, потому что современное сознание коррумпировано анонимностью, прикрытой стереотипами социальных программ. Деконструировать эти программы очень сложно, потому что человек остается наедине с собой. Преодоление этого страха важно, потому что, преодолевая страх, ты остаешься один на один с Богом. Существование, отличное от героев сериалов, от героев компьютерных игр, от других развлечений. Но разум нужно остановить, свести к сердцу. Конечно, когда это происходит, происходит и трансформация времени. Общепринятый отсчет времени исчезает.

Второй пример – метанойя, связанная с любовью. Любовь, как мы говорили, лежит в основе метанойи. Без любви метанойя невозможна. Но любовь предполагает сведение на нет пространства между вами и любимым человеком. Даже если этот человек в другом городе, стране, даже если этот человек умер, а вы его любите, когда вы смотрите на его фотографию, вы фактически сводите на нет пространство, оно исчезает. Такая способность свести пространство на нет – один из предикатов метанойи, одно из ее свойств. Достичь этого сложно, потому что мы присваиваем людей в пространственном отношении. Но высшее достижение монахов в том, что весь мир сведен в их душе и пространственного деления там нет.

- В таком случае не является ли метанойя сутью монашеского делания?

- В идеале, да. Потому что в идеале метанойя с трудом реализуема в социальной жизни. Монахи преобразуют мир, поддерживаемый их молитвой. Молитва – один из способов поддержания стен мира. Но наша задача, задача мирян состоит в том, чтобы пытаться изменить свое сознание, сознание своих близких, детей и привить эту идею как практику самонаблюдения, слежения за своим духовным миром, практику отсева бесконечного мусора, который мы потребляем в жизни. Методологически метанойя очень полезна и нам необходимо объяснять людям, что это такое.

ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ

Борис Петрович Вышеславцев (1877-1954)

Закон Моисеев (и. в сущности, всякий закон) касается всех сфер человеческого поведения и человеческой деятельности - религиозно-ритуальной, моральной и правовой. В нем есть важное и неважное, ценное и неценное, божественное и небожественное. Самое ценное в нем - это борьба со злом и запрещение преступления ("не убий", "не укради", "не прелюбо сотвори"). Однако и в этой борьбе, как увидим далее, закон постоянно терпит неудачу Происходит это от того, что радикальное преодоление зла, с христианской точки зрения, достигается не внешним пересечением зла, (не negatio negatkmis (отрицанием отрицания, лат.) Гегеля), не обратным злом, а положительным созиданием добра. Но закон не есть высшая творческая сила. Высшая творческая сила есть любовь. Больше того, любовь есть высшая ценность и святость, венец достижений, ибо "Бог есть любовь". Конечная "цель" евангельского провозвестия, говорит Ап. Павел, "есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры" (1Тим.1:5). Вот чего закон принципиально достигнуть не может. ибо в этих сферах Закон не действует, императив не действует: нельзя приказать или запретить любить; нельзя приказать или запретить "нелицемерно верить", ибо вынудить можно только лицемерие. Сфера чистого сердца - метаномична. Императивы закона касаются лишь внешних поступков и деяний. Вот почему Ап. Павел постоянно употребляет выражение: "дела закона". И вот почему он непрерывно утверждает, что "спасение не от дел" и что "человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа" (Гал.2:16, 3:11). Причина лежит в тон, что чрез дела закона нельзя стяжать Духа (Гал.3:2-10,14). Но что значит быть в духе, жить духовно? Это значит обладать тем "совершенством в совести" (Евр.9:9,14), тем преображением сердца, которое нельзя приказать законом, нельзя вынудить никакими императивами: "плод же духа: любовь, радость, мир. долготерпение, благость, милосердие, вера. кротость, воздержание". Если этих даров духа нет - их нельзя вынудить никаким законом; если они есть - закон не нужен: "на таковых нет закона" (Гал.5:22,23).

В законе, как сказано, есть важное и неважное, есть правда и неправда. Абсолютное соблюдение закона может в конкретном случае превратить summum jus, summa injuria¹. Христос показал, что оно может противоречить любви (напр., соблюдение субботы как абсолютного запрета что-либо делать и, след., делать добро, лечить, спасать упавшую овну (Мф.12:1-13; Ин.5:1-17; Лк.6:1-12; Мк.3:1-7), и потому сам с учениками своими на каждом шагу нарушал закон, утверждая, что " не человек для субботы, а суббота для человека" и "Сын человеческий есть господин и субботы". Эти нарушения строгости закона постоянно ставились Ему в вину фарисеями, а затем и церковной властью. Он не соблюдал субботы, омовений, постов, он присутствовал на пирах, пил вино, он общался с нечистыми, беседовал с мытарями, грешниками, блудницами, самарянами, - и то же делали его ученики! Наконец, он не осудил женщину, которая по закону должна была быть осуждена и побита камнями.

Конечно, все эти нарушения закона являются нарушениями не ради "беззакония", а во имя любви. Но для того, чтобы решать, когда в конкретном случае нужно исполнить закон и когда нарушить, - нужна высшая инстанция, совершенно независимая от закона и стоящая выше закона, Такой инстанцией является вера, как предвосхищение идеалов Царствия Божия, и любовь, связанная с нею, любовь, как непосредственная интуиция Богосыновства. В этом смысле человек выше закона и должен оставаться господином закона.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: