Сделай Сам Свою Работу на 5

Если человек предложит Мне с любовью и преданностью цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение.





 

Богу не нужна наша еда (она и так Ему принадлежит). Но если мы предлагаем ее с любовью, Он соглашается принять от нас подношение и тем самым превращает обычный материальный продукт в прасад. Научиться этой стороне духовной культуры, можно так же на практических занятиях по бхакти йоге.

 

Вопросы на понимание прочитанного текста:

1. Почему из всех систем йоги наиболее авторитетной в нашу эпоху является санкиртана?

2. В чём заключается духовное могущество махамантры?

3. Является ли вегетарианство духовным явлением?

4. Объясните своими словами то, что Вы узнали о прасаде. Каким образом можно получить его и какое влияние на человека он оказывает?

 

Приложение 1. Общество варнашрамы

(В данном разделе рассматривается одно из самых интересных и актуальных приложений науки о гунах, - учение об идеальном устройстве общества, изложенное в Ведах)

В соответствии с ведическим взглядом на устройство общества, процветание в нём должно обеспечиваться за счёт развития ценных качеств в характере его членов, а не за счёт эксплуатации природных и человеческих ресурсов. Далее мы опишем систему, которая обеспечивает применение этого принципа на практике. На основе данной системы была построена высокоразвитая ведическая циви-лизация, просуществовавшая на Земле вплоть до начала Калиюги (5000 лет назад). Более того, изучение общественных явлений в современном обществе позволяет сделать вывод, что те нации и сообщества, которые частично используют ведический подход к построению общества, являются наиболее сильными и успешными.



Согласно Ведам, любое общество – независимо от того, какая в нём господствует идеология, религия, социальный строй, и т.п. – состоит из четырёх типов людей, а каждый человек может организовать свою жизнь одним из четырёх способов. Типы людей, существующие в обществе, на санскрите называются варнами, а способы организации жизни (уклады жизни) называются ашрамами. Вся социальная система по этой причине называется варнашрама.

Откуда возникает классификация по четыре? Это число отражает взаимодействие трёх гун природы. Поскольку раджо-гуна находится посередине между саттва-гуной и тамо-гуной, их влияние расщипляет раджо-гуну. Появляется два вида страсти: одна смешана с благостью, другая – с невежеством. Так возникает классификация по четырём типам.



В Ведах приводится также другое, метафизическое, объяснение числа четыре. Говорится, что устройство любого общества копирует устройство человеческого тела, а так же вселенского тела Вишну. Подобно тому, как тело состоит из четырёх частей: головы, рук четырёх варн: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также четырёх ашрамов: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Теперь давайте посмотрим, как выглядят эти части и как они взаи-модействуют между собой в правильно организованном обществе.

А) Брахманы – это голова общества, его мозг и совесть. Если двигаться по спектру трёх гун, от саттва-гуны – вниз, к тамо-гуне, то по мере движения, начинает усиливаться раджо-гуна, и в опреде-лённый момент достигается точка, в которой раджо-гуна уравновешивает саттва-гуну. Пройденный отрезок, в котором доминирует саттва-гуна, соответствует варне брахманов. Слово “варна” имеет два значения: “тип” и “цвет”. Цвет спектра, относящийся к данной варне – жёлтый.

Варна брахманов обладает следующими качествами:

1) милосердие; 2) правдивость; 3) мудрость; 4) бескорыстие; 5) чистота; 6) преданность Богу; 7) независимость от материа-льных благ; 8) любовь к учению и обучению других.

Б) Кшатрии – руки общества, его сила и порядок. Эта варна простирается от той точки спектра, где раджо гуна уравновешивает саттва гуну, до той точки, где раджо гуна, достигнув превосходства над саттва гуной, начинает ослабевать из-за того, что появляется тамо гуна. Таким образом, на варну кшатриев оказывает влияние преимущественно страсть, смешанная с благостью. Цвет спектра, соответствующий этой варне – красный.



Варна кшатриев имеет такие качества: 1) умение руководить; 2) отважность; 3) религиозность; 4) выносливость; 5) желание защищать слабых, чувство справедливости; 6) преданность брахманам; 7) щедрость; 8) дипломатичность.

В) Вайшьи – туловище общества, основа его материального процветания и стабильности. Варна вайшьев начинается с того места, где на раджо гуну начинает влиять тамо гуна и простирается до того места в спектре, где тамо гуна, усиливаясь, уравновешивает раджо гуну. Это значит, что данная варна образуется страстью, смешанной с невежеством. Цвет этой части спектра тяготеет к зелёному.

Естественные качества варны вайшьев: 1) способность к заня-тию бизнесом и созданию капитала; 2) жертвенность; 3) владение землёй и забота о коровах (эти животные считаются в Ведах одной из основ экономического процветания общества); 4) экономность.

Г) Варна шудр считается ногами общества, его рабочим ресурсом. Эта варна начинается с той точки, где тамо гуна уравновешивает раджо гуну и простирается дальше, в область тамо гуны. Таким образом, данная варна образуется преимущественно под влиянием тамо гуны. Цвет этой варны – тёмно синий.

Естественные склонности варны шудр: 1) физический труд; 2) способность к ремеслу; 3) зависимость от вышестоящих, склонность служить им; 4) невинность.

Согласно Ведам, во главе правильно организованного общества должны находиться не социальные лидеры, кшатрии, а брахманы. Другими словами, на первом месте голова, а затем уже руки. Брахманы не должны заниматься деятельностью других варн: поли-тикой (это дело кшатриев), бизнесом (это занятие для вайшьев), а так же работать по найму (этим занимаются шудры). Брахманы предназначены для интеллектуальной и духовной деятельности. Поскольку у брахманов нет политической власти и денег, они управляют обществом исключительно благодаря тому, что общество питает к ним полное доверие и принимает их авторитет, видя в них образец бескорыстия и мудрости.

Кшатрии нуждаются в брахманах, поскольку без их советов, кшатрии не могут достичь своей цели – установить порядок в обществе. Если кшатрий не слушает брахманов, граждане не будут ему доверять. Брахманы нуждаются в кшатриях, поскольку без них невозможно установить в обществе духовную культуру. Вайшьи нуждаются в кшатриях, поскольку те обеспечивают им защиту и исполнение законов, без чего невозможно прибыльно вести дела. Кшатрии нуждаются в вайшьях, поскольку те платят им налоги. Согласно Ведам, налог не должен быть больше четвертой части с дохода вайшьи, иначе система варнашрамы разрушается. Шудрам нужны вайшьи, поскольку они создают для них рабочие места (шудра не способен организовать собственное дело, успешный бизнес). Вайшьи нуждаются в шудрах, поскольку те на них работают. Таким образом, все варны представляют собой единое целое, живой организм. Почему же этот организм болеет страшными болезнями, такими, как моральное разложение, коррупция, терроризм и пр.?

Ведические писания утверждают, что Калиюга началась с деградации варны брахманов. Фактически, это произошло уже в эпоху средневековья. В Индии в то время брахманы вопреки Ведам ввели правило, согласно которому принадлежность к варне стала определяться по рождению. То есть, если человек родился в семье брахмана, он должен был автоматически считаться брахманом. Таким образом, они ввели понятие кастовой привилегии, и система варнашрамы превратилась в мёртвую кастовую систему. Согласно Ведам, для того, чтобы определить варну человека, существуют два критерия («Бхагавадгита» 4.13): 1. Гуна (качества человека); 2. Карма (исполнение им обязанностей данной варны). В одной из Упанишад есть удивительная история по этому поводу. Однажды к мудрецу пришёл мальчик и попросил принять его в ученики. Мудрец спросил его: “Кто твой отец?”. Мальчик смутился и сказал, что его мать была со многими мужчинами, поэтому он не знает. Такой ответ означал, что мать мальчика была проституткой, и, согласно кастовым представлениям, по рождению он находился даже ниже шудр, то есть вообще вне каких-либо каст. Однако мудрец сказал мальчику: “Значит, ты брахман!”, и принял его в ученики. Он увидел в нём качества брахмана – правдивость и любовь к учению. Данный пример из Вед показывает, что между системой варнашрамы и кастовой системой, возникшей в Индии в Калиюгу, лежит пропасть.

В средневековой Европе деградация варны брахманов проявила себя при создании института церкви, который практически сразу же начал претендовать на политическую власть. Кшатрии, монархи, некоторое время терпели это, а затем изолировали церковь от государства. В истории Европы эти события запечатлены как движение Реформации. Оставшись без опёки, пусть так называ-емых, но всё же брахманов, монархия быстро превратилась в тиранию в отношении, в первую очередь, вайшьев. Это привело к буржуазным революциям и повсеместному свержению монархий. Буржуа, или вайшьи, став хозяевами положения, начали эксплуа-тировать шудр, что создало условия для социалистических револю-ций. Таким образом, вся история человечества, начиная от средневековья и до наших времён – это история разрушения варнашрамы.

Потеряв свою силу и достоинство, варна брахманов разделилась теперь на два лагеря: интеллигенцию и духовенство. Интеллигенция служит своим хозяевам – коммерсантам и политикам тем, что создаёт для обогащения первых новые технологии, а для укреп-ления власти вторых – новые виды оружия. Священники же “благословляют деяния” своих хозяев от имени Бога.

Чтобы сделать наше общество процветающим в духовном и материальном отношении, необходимо, чтобы в нём воспитывались люди, несущие в себе качества и силу своей варны. Разумеется, у нас есть учителя, руководители, бизнесмены и рабочие. Единст-венное, чего нам не хватает – признания того, что эти части общественного организма обязаны обладать определёнными качествами, чтобы действовать как одно целое ради общего блага. Возьмём варну кшатриев. Если человек, в чьих руках находится власть, по натуре своей – вайшья (а это у нас обычное дело!), то управление под его началом не будет справедливым и эффективным. Вайшья, сознательно или нет, обязательно будет извлекать материальную выгоду из своего служебного положения (затягивать решение вопросов с целью вымогательства, брать взятки и пр.). Данное несоответствие качеств и деятельности является источником коррупции и бюрократии в обществе. Или другой пример: шудра, исполняющий в обществе роль брахмана (учителя). Шудры, по невинности своей, склонны к моральной деградации и интокси-кациям. Когда такие люди становятся “учителями” в обществе, они наносят ему непоправимый вред, внедряя в сознание молодого поколения низкие ценности и идеалы.

Каким образом можно определить варну человека? Кажется, что в нас всё смешано: нам нравится преподавание, но ещё больше хочется денег, поэтому вместо преподавания занимаемся бизнесом, при этом ещё и не можем избавиться от дурных привычек. Возникает вопрос, кто же я: брахман, вайшья или шудра? Эта неразбериха возникает потому, что разные гуны действуют на ум, разум и ложное эго (сердце) человека. Гуна, которая действует на ум, определяет наши привычки. От того, в какой гуне разум, зависят жизненные цели. А та гуна, которая действует на ложное эго, создаёт в нас интуитивную предрасположенность к определён-ной деятельности. Варна человека определяется тем, какая гуна находится в его сердце. Действуя в своей варне, человек следует собственному предназначению, или дару, полученному им от природы. Такая деятельность приносит удовлетворение, человек расцветает. Современная система образования, не учитывая варну человека, вкладывает в его ум и разум информацию, которая противоречит его сути. В существующей школе прирождённого плотника учат высшей математике.

Для того чтобы определить, какая гуна действует в сердце человека, нужно понять, почемучеловек делает то, что делает (его мотивы). Брахман мотивирован любовью к истине, кшатрия вдохновляет ответственность, вайшья действует ради процветания, а шудрой управляет похвала, престиж. Представители богемы – артисты, художники, музыканты – относятся к варне шудр. Внеш-ние признаки таковы: наёмный труд (ремесло), низкий уровень морали, привязанность к интоксикациям. Но главным, внутренним, признаком является то, что критерием успеха в их среде является популярность. Однако сказанное не означает, что искусство само по себе предназначено для того, чтобы служить прихотям толпы ради популярности. Искусство, творчество, изначально имеют Божественное происхождение. С их помощью человек может устанав-ливать связь с духовным миром через чувства. Когда искусство используется для этой цели, тогда оно относится к сфере деятельности брахманов. Веды – это не только знания, но ещё и поэзия. Брахманы поют Веды.

Рассмотрим теперь, какие существуют способы организации жизни человека (ашрамы).

А) Брахмачарья, ученичество. В этом укладе жизни человек находится обычно в начале жизненного пути. Именно здесь должна определяться варна человека и создаваться духовная ориентация на всю жизнь. Ребёнок поступает в школу, гурукулу, где квалифици-рованный брахман через некоторое время выявляет его природные склонности и дарования, то есть, определяет его варну. В детстве, поскольку ум и разум ещё относительно чисты, гораздо легче определить варну человека. Этому же способствует и духовная практика, поскольку она оказывает очищающее действие на созна-ние человека.

Если ребёнок обладает вдумчивой и праведной натурой, он получает образование и навыки брахмана. Если у него характер кшатрия, властный и решительный, он обучается науке управления, а так же воинскому искусству. В этот период жизни человек изучает Веды, проходит строгую дисциплину послушания, необходимую для формирования характера и осваивает практику йоги (учится владеть своим телом и умом). Согласно ведическим представле-ниям, в Калиюгу человек в среднем может жить сто лет, если живёт правильно. Исходя из этого, первую четверть жизни, от пяти до двадцати пяти лет, человек должен жить как брахмачари (ученик). В данный период жизни мужчине не следует вести половую жизнь, поскольку считается, что это может помешать ему обрести необхо-димые качества.

Б) Получив образование и достигнув определённой зрелости, человек переходит в грихастха ашрам, то есть женится и становится домохозяином. Он трудится в своей варне, поэтому достигает личного успеха в профессиональной деятельности, а также приносит наибольшую пользу обществу. Этот период жизни длится от двадцати пяти до пятидесяти лет. В данном ашраме у человека появляется возможность исполнить свои материальные желания, не теряя при этом из виду главную цель человеческой жизни – духовное освобождение.

В) Достигнув почтенного возраста, человек понимает, что его дети стали самостоятельными, а семья материально обеспечена. Тогда он отходит от профессиональных дел, чтобы посвятить себя размышлениям и йоге для достижения дальнейшего духовного просветления. Современные “ванапрастхи”, пенсионеры, вместо того, чтобы подготовиться к достойной смерти, проводят впустую остаток жизни, играя во дворе своего дома в шашки. Ведя жизнь истинного ванапрастхи, человек избегает появления многочисленных болезней, а так же старческого маразма, делающих его обузой для семьи и общества. Напротив, его жизненный опыт (который, как известно, не заменишь ничем), делает его наиболее ценным и уважаемым членом общества, хранителем его культурных и духовных традиций, наставником для тех, кто находится в грихастха ашраме.

Г) Санньяса – высший уклад жизни, длится от семидесяти пяти лет до наступления физической смерти. Санньяса представляет собой полное отречение от материального мира (монашество) с целью подготовиться к возвращению в духовный мир. Старец – санньяси считается в обществе наивысшей инстанцией после Бога. Согласно Ведам, до этого ашрама доходят только брахманы.

Кшатрии доходят до ступени ванапрастхи. Что касается шудр и вайшьев, они, как правило, не идут дальше грихастха ашрама. То же самое относится к женщинам. Даже если женщина – жена брахмана, когда муж становится санньяси, она остаётся дома под опёкой старшего сына. Если брахман ещё в ашраме брахмачари достиг высокой ступени йоги, он может сразу вступить в санньяса ашрам, будучи ещё молодым человеком. Однако этот вариант достаточно редок.

Система варн даёт возможность каждому человеку реализовать себя в материальной, профессиональной, сфере деятельности, а система ашрамов обеспечивает условия для духовного роста.

Согласно Ведам, в момент смерти человек сдаёт экзамен, по результатам которого высшие силы решают, куда он отправится дальше. Оценивается именно то, о чём человек думает, на чём сосредоточен в этот критический момент. Санняьса ашрам в ведической цивилизации позволяет человеку сдать высший экзамен жизни “на отлично” и вернуться домой, к Богу. Уникальность системы варнашрамы в том, что всё общество организуется с целью достижения каждым его членом духовного и материального успеха, делается попытка позаботиться о каждом человеке, найти для наиболее подходящее для него место. Поэтому в таком обществе отсутствует почва для социальных конфликтов.

В обществе варнашрамы человек прогрессирует за счёт того, что люди, обладающие более высоким статусом и авторитетом, являются отрешёнными и бескорыстными. Согласно «Бхагавад-гите» (3.21), человек автоматически подражает тем, кто занимает более высокое положение. В современном обществе люди деградируют в моральном и духовном отношении, поскольку видят, что на вершине общественной пирамиды находятся бессовестные люди.

В начале было сказано, что сила современной цивилизации в том, что она частично использует принципы варнашрамы. Скажем, почему в демократических государствах процветают вайшьи? Во-первых, уровень налогов в их экономике близок тому, который установлен в системе варнашрама. Во-вторых, власть кшатриев (политиков и представителей силовых структур) контролируется независимой от них судебной властью, охраняющей принципы Конституции. Судья в современном обществе является подражанием ведическому брахману. Кшатрий не может отменить вердикт, вынесенный брахманом. Только брахман более высокого уровня (например, санньяси) может сделать это. Аналогично этому, приговор, вынесенный судьёй, не может быть обжалован в органах государственной власти. Только судья более высокой инстанции может отменить его. Роль Веды (Универсального Закона) современное общество отводит Конституции.

Часто можно слышать, как шудры жалуются на то, что им живётся плохо, что в стране слабая экономика и власть. Это верно, вайшьи у нас хорошо умеют только воровать и укрывать налоги, а кшатрии не остаются у них в долгу, занимаясь государственным рэкетом. Причина пороков нашего общества кроется в том, что в нём не ценятся брахманы – люди, стоящие вне политики и не стремящиеся к материальной выгоде. Именно брахманы дают обществу самое важное – идею, высшую цель, благодаря которой общество может объединиться и идти вперёд. Благодаря брахманам у людей появляется вера в то, что в мире есть правда и любовь. Другими словами брахманы являются живым намёком на то, что Бог и духовный мир действительно существуют.

В обществе варнашрамы человек эволюционирует к более высоким формам сознания, даже не прилагая к этому усилий. По закону кармы, шудра в следующем рождении становится вайшьей, вайшья становится кшатрием, а кшатрий становится брахманом. Брахман получает освобождение. В Калиюгу восстановить систему варнашрамы в полном объёме практически невозможно. Однако можно применять с пользой её принципы (именно для этого и следует изучать её). В Калиюгу для духовного развития каждого человека, неважно, брахман он или шудра, рекомендуется практика бхакти йоги. Можно привести такой пример. Когда строится Храм Вишну, кто-то занимается вопросами организации (действует как кшатрий), кто-то жертвует на это средства (как вайшья), кто-то кладёт кирпичи (деятельность шудры), а кто-то объясняет, как должен строиться храм (обязанности брахмана). Однако если все эти люди понимают, что делают и для Кого делают, они считаются вайшнавами, преданными Вишну. С точки зрения Вишну, между ними нет разницы. Поэтому, если вайшнав, занимающийся деятельностью брахмана считает более низким другого вайшнава, который занимается деятельностью шудры, он совершает оскорбление Вишну и сходит с пути йоги. Считается, что вайшнавы находятся выше варнашрамы, поскольку они видят в человеке душу, а не только тело. Варнашрама является идеальным средством, учиты-вающим индивидуальные психофизические особенности человека, однако, в сравнении с духовной практикой йоги, она имеет второстепенное значение.

 

Вопросы на понимание прочитанного текста:

 

1. Является ли ведическое знание об устройстве общества актуальным для нас и если да, то в чём заключается его актуальность?

2. В чём принципиальное отличие системы варнашрама от кастовой системы, возникшей в Индии в эпоху средневековья?

3. Какова главная причина возникновения бюрократии и коррупции в обществе?

4. Что происходит с обществом, в котором не ценятся брахманы? Постарайтесь объяснить это, опираясь на историю и существующие реа-лии нашей страны.

 

 

Приложение 2. Этика вайшнавов

 

(Этот раздел предназначен в помощь тем читателям, которых привлекает путь бхакти-йоги)

 

Согласно Ведам, самым совершенным человеком является тот, кто утвердился в гуне благости и совершает бхакти йогу. Для того чтобы ощутить настоящий эффект этой йоги, необходимо:

1. Махамантру читать на чётках определённое количество кругов ежедневно. Лучше всего обсудить с наставником свою норму, а затем придерживаться её. Ум во время джапа медитации будет блуждать, потому что он привык не Бога слушать, а наслаждаться материальными образами, подчас совершенно вздорными. Придётся с помощью разума возвращать его на место, чтобы слушал махамантру; 2. Принимать в пищу прасад. Здесь могут возникнуть сложности, например, если жена не является вегета-рианкой. Если она согласна готовить блюда, которые можно предлагать Господу, тогда всё нормально, если нет, тогда придётся проявить упорство и готовить самому; 3. Получить духовное образование. В традиционной ведической системе образования, гурукуле, ученики усваивают знание, делясь с другими учениками тем, что услышали от гуру. Однако они не просвещают тех, кто не проявляет интерес к духовному знанию, особенно, если это близкие. Близкие люди ждут от нас тепла и заботы и не воспринимают проповедей. Нет пророка в своём отечестве; 4. Стремиться к регулярному общению с вайшнавами (с кем поведёшься, от того и наберёшься). В мире нет силы большей, чем отношения, поэтому наше духовное развитие становится полноценным, когда у нас появляются друзья среди вайшнавов.

Что касается гуны благости, то у неё также есть четыре источника: милосердие, честность, воздержанность и чистота. Поэтому люди, достигшие уровня благости, являются вегетари-анцами, не играют в азартные игры, не принимают интоксикаций (курение, алкоголь, наркотики) и не имеют половых связей “на стороне”.

В Ведах говорится, что в Калиюгу у каждого человека имеется, по крайней мере, одна благостная черта – это способность быть честным (искренним). Но даже это качество исчезает из характера людей из-за участия в азартных играх. Под азартной игрой имеется в виду не только игра в карты на деньги. Когда мы пытаемся получить что-то в жизни незаслуженно, не прикладывая нужных усилий и труда – это и есть азартная игра. Некоторые считают нормальным для себя жить за счет других, другие надеются разбогатеть в казино, остальные просто бездумно существуют, не уделяя внимания духовному развитию – таковы азартные игры этого мира. Участвуя в них, мы пытаемся обмануть самих себя и Бога. Мы становимся неискренними, теряем остатки гуны благости. Как следствие, погрязаем в невежестве и страсти. Лицемерие в человеке опасно тем, что имеет внутренний механизм защиты – оправдание, из-за чего человеку трудно что-либо в себе изменить. Этот механизм спрятан глубоко внутри, в ложном эго. Есть такая поговорка: “Труднее всего разбудить того, кто делает вид, что спит”.

Если человек, начинающий свой путь в бхакти йоге, не способен оставить сразу какие-то укоренившиеся в нём дурные привычки, это не будет помехой для духовного развития, при условии, что он искренен. Искренний человек не станет цепляться за свои дурные привычки, видя, что Господь собирается забрать их. Напротив, он будет помогать Ему в этом, силой разума направляя свой ум на другие, светлые желания. В этом заключается усилие с нашей стороны. Дурные желания усиливаются, когда мы прилагаем усилия для их удовлетворения и наоборот, слабеют, когда мы не потворствуем им. Поэтому в начале духовной жизни, пока ещё нет сильного духовного вкуса, решающую роль играет тренировка разума с помощью духовного знания. Искренний человек не должен так же впадать и в другую крайность: презирать себя из-за своих дурных наклонностей и привычек. Такое презрение является ни чем иным, как скрытой формой самооправдания. (Многие религиозные люди по недоразумению считают это покаянием, но логика здесь другая: “Раз я кляну себя, значит, я искренен и чист перед Богом. Поэтому к чему менять свои привычки?”). Итак, мы кратко описали две ловушки лицемерия. Избегнув их, человек может в свой срок утвердиться в саттва гуне.

На уровне саттва гуны практика бхакти действует эффективно, после освобождения от гнёта материи (в состоянии нирваны) она становится спонтанной, а затем бхакти расцветает в дживе блаженством священной Любви. На санскрите это называется Кришнапрема (Любовь к Богу). Человек, практикующий бхакти йогу проходит данные стадии либо за одну жизнь, либо за несколько. Признаком того, что человек начал практиковать бхакти ещё в прошлых жизнях является то, что в этом рождении он очень быстро поднимается до высокого уровня, достигнутого в прошлом. Это значит, что материальные факторы (карма, смерть, и т.п.) не могут стереть из сознания дживы её духовные наработки. Дальнейшее же продвижение человека в настоящей жизни будет происходить благодаря его усилиям (иначе говоря, искренности), и особенно благодаря милости духовно просветлённых вайшнавов.

Человек не искренен, когда думает: «Если бы у меня произошли в жизни такие-то перемены, тогда я смог бы заняться бхакти йогой всерьез». Не стоит перекладывать ответственность на обстоятельства и других людей. Гораздо лучше честно признаться Господу: «Оказывается, у меня совсем нет желания думать о Тебе, я по уши погряз в мелочах. Что мне делать?». Когда человек повторяет махамантру в настроении такой искренней молитвы, он чувствует, как Кришна откликается ему из сердца и наделяет его новым пониманием и духовной силой. Духовная жизнь – это в первую очередь личное, внутреннее, а потом уже социальное явление. Если человек чрезмерно зависим от мнения других людей и благоприятных обстоятельств, ему будет непросто заниматься бхакти йогой.

Потребительство и неискренность часто маскируются нашим умом под служение и преданность. Находясь в таком умонаст-роении, мы не хотим признаться себе в том, что, совершая служение, мы ожидаем эмоциональной платы от окружающих, ожидаем, что наше служение будет замечено другими. Поэтому мы всегда не удовлетворены: «Почему же никто не видит того, как много я делаю?» Конечно, если человек хочет, чтобы его похвалили, следует исполнить его желание. Когда-нибудь он поймёт, что, действуя для себя (якобы для других), ему не обрести внутреннего удовлетворения и счастья, но, совершая служение ради удовольствия Вишну, он обретёт всё это, и больше не будет нуждаться в оценках окружающих. Более того, все остальные также будут им довольны, поскольку Господь находится в их сердцах. В Ведах приводится сравнение с поливанием корня дерева. Когда мы поливаем корень общественного дерева (Вишну), тогда все его ветви и листья начинают цвести, получая влагу от корня, однако, сколько воды ни лей непосредственно на веточки и листья (другими словами, сколько ни старайся удовлетворить людей), они все равно засыхают от недостатка влаги.

Итак, каким должно быть общество вайшнавов? Оно должно состоять из самостоятельных личностей, которые собрались вместе для того, чтобы помочь друг другу обрести бхакти.

Существуют два способа восприятия мира. Один называется “восприятием мухи”, а другой – “восприятием пчелы”. Пчела неустанно трудится, чтобы получить нектар, а муха просто призем-ляется на нечистоты и тем живет. Очень легко “приземляться” на чужие недостатки, для этого не нужно много труда. Трудиться в духовной жизни приходится именно для того, чтобы разглядеть недостатки в собственном характере и научиться чему-то хорошему у другого человека. Муха – символ зависти и лицемерия. Смакуя недостатки других людей, мы подсознательно пытаемся оправдать себя и выставить в хорошем свете. Разумеется, речь идет не о том, что мы должны закрывать глаза на факты, они могут свидетельствовать не в пользу какого-то человека. Речь идет о нашем отношении к фактам. Пчела стремится увидеть в человеке духовное начало, а не посудачить с кем-то о его недостатках.

Когда мы хотим помочь другому вайшнаву, мы должны либо в уважительной манере и прямо изложить свои соображения ему самому, либо, если мы не способны на это, поговорить с его наставником. Таков этический закон вайшнавов. Те же, кто распространяют в обществе вайшнавов слухи и сплетни, разрушают в нем атмосферу доверия и любви, оскорбляют путь бхакти. Оскорбление на санскрите называется апарадха – то, что приносит боль Радхе. Таких людей не спасают от деградации ни их “благие намерения”, ни их показная религиозность.

До тех пор, пока мы не избавимся от ложного эго, мы будем завидовать и лицемерить. Чтобы избавиться от ложного эго, необходимо научиться выражать искреннее почтение другим и кланяться. Материалисту трудно понять, почему во всех религиях существует практика поклонения, это кажется ему унизительным. Мы уже отмечали, что каждое живое существо перед кем-нибудь преклоняется, восхищается кем-то, ибо таково свойство души. Через поклонение живое существо перенимает достояния и качества того, кому поклоняется. Религия только указывает на истинный объект поклонения, чтобы человек становился лучше, а не деградировал, поклоняясь недостойным.

Следует понимать, что когда человек совершает земной поклон, он познаёт гораздо больше, чем, рассуждая на духовные темы. Ложное эго находится в сердце и распространяет своё влияние на разум, ум и тело. Когда человек совершает поклон, он изгоняет ложное эго из тела и ума. Поэтому, поклонившись, человек чувствует физическое расслабление и умиротворение. Чтобы изгнать ложное эго из разума, вайшнав во время поклона должен произ-нести пранама мантру – молитву, в которой он прославляет Того, кому адресован поклон. Чтобы полностью изгнать ложное эго из сердца, нужно во время поклонения чувствовать Любовь. Если человек поклоняется только внешне, как тело, но внутренне – нет, то такое действие превращается в формальный ритуал. В священ-ных писаниях одинаково порицаются как пренебрежение ритуалом, так и формальное его исполнение.

Все вайшнавы подразделяются на три категории: каништха, мадхьяма и уттама. Каништха вайшнавы – самый распространенный тип – это начинающие преданные Господа. Они воспринимают только внешнюю, ритуальную, сторону духовной жизни и практически не обладают духовным знанием. Для каништхи вайшнава степень духовного продвижения человека определяется его положением в обществе вайшнавов. Скажем, священник храма в его понимании духовно более продвинут, чем прихожанин этого храма, хотя на самом деле прихожанин может быть искренним преданным Господа, а священник – нет.

В этике каништхи вайшнава есть два “камня преткновения”: фанатизм и сектантство. Поскольку он не постиг духовное знание, ему приходится защищать свою веру, враждебно относясь к тем, кто верит иначе. «Наша религия истинная, а другие – нет», – так звучит этическое кредо каништхи. Такому вайшнаву лучше не проповедовать другим, потому что его мотивом будет не забота о благе человека, а желание обратить его “в истинную веру”. На самом деле, каништха вайшнав не обладает устойчивой верой, поэтому в любой момент он может оставить духовную практику и вернуться к греховной деятельности.

Другой тип вайшнавов называется мадхьяма. Мадхьяма вайшнав – это тот, кто по милости гуру и других вайшнавов постиг духовное знание и понял, что каждое живое существо – это неотъемлемая частица Бога. Такой человек может дружелюбно относиться к материалистам, видя в них преданных Господа, попавших под влияние невежества. Мадхьяма вайшнав – идеальный проповедник, обладающий восприятием пчелы: поскольку он видит в людях скрытую преданность Богу, несмотря на их недостатки и невежество, они действительно, благодаря общению с ним, постепенно становятся преданными Господа. Так же мадхьяма вайшнав сознаёт, что различные авторитетные религии имеют общий источник, поэтому он обращает внимание не столько на то, какую религию человек исповедует, сколько на глубину его понимания жизни и отношений с Богом. Вайшнавы, относящиеся к данному типу, уже не находятся в зависимости от греховных привычек (пребывают в гуне благости) и очень искренне относятся к воспеванию священного имени Господа.

Об уттама вайшнавах мы скажем лишь то, что они встречаются крайне редко. К этой категории относятся освобождённые души, на чье сознание уже не оказывают влияния три гуны материальной природы, и которые поглощены непосредственным любовным служением Богу, воспринимая присутствие Его личности своими духовными чувствами.

Может ли каништха вайшнав стать мадхьямой? Да, может. Для этого ему нужно служить Господу под руководством мадхьяма вайшнава. Слушая своего гуру и наблюдая за его поступками, начинающий преданный Господа постепенно впитывает духовные качества и через какое-то время в его этике происходит глубокая перемена, напоминающая превращение куколки в бабочку.

Описанное выше разделение преданных Бога на три категории не относится только к религии вайшнавов. Оно универсально. Мы знаем, что в мире существуют разные религии: Христианство, Индуизм, Ислам, и т.д., а в каждой религии – десятки ответвлений. Возникает вопрос: где же наше место? Ответ зависит от того, чего мы хотим в глубине своего сердца. Если наше сознание находится на уровне каништхи, верующего-неофита, тогда этот вопрос для нас не стоит, мы просто будем верить в то, во что принято верить в нашем социальном окружении. Каништха христианин ничем не отличается от каништхи индуиста или мусульманина. Они больше заинтересованы в том, чтобы критиковать другие религии, чем в очищении собственного сердца и развитии духовного знания. Если же мы тянемся к духовному знанию, то тогда мы должны искать такую религию, где имеются преданные Господа уровня мадхьяма.

Духовная традиция, в которой нет носителей духовного знания – преданных Господа уровня мадхьяма и уттама, превращается в безжизненную, формальную религию. Хотя такая религия может поддерживать в обществе саттва гуну, она не ведёт людей к освобождению и любви к Богу.

Желая рассказать людям во всём мире о духовном знании, которым обладает традиция Чаитанйи, Бхактиведанта Свами напи-сал более шестидесяти книг. Из этих книг мы можем узнать в частности о том, что участвовать в движении санкиртаны может любой человек, независимо от национальности или вероиспо-ведания. Бхактиведанта Свами утверждает, ссылаясь на Шри Чаитанью Махапрабху, что, если люди разных стран начнут вместе прославлять Господа и воспевать известное в их религии имя Бога, тогда действие Калиюги будет остановлено, и многие смогут достичь цели человеческой жизни – вернуться домой, в духовн

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.