Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – из этих восьми элементов состоит материальная природа, энергия Бога.

Пять первых элементов, или субстанций, называются грубыми и воспринимаются нами посредством пяти чувств: обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха. А три других элемента: ум, разум и ложное эго, являются более тонкими и поэтому нашими чувствами не воспринимаются. Скажем, нельзя потрогать или увидеть ум, т.к. это тонкая форма материи. Согласно ведическому знанию, душа покрыта сначала тонкой материей, а снаружи – грубой. Тонкое тело души образует психотип личности, ее эмоциональный и интел-лектуальный мир (мир ощущений и убеждений). Грубое же тело, привычное для нас, обеспечивает связь души с миром физической реальности. Когда грубое тело приходит в негодность, наступает смерть. В этот момент тонкое тело души продолжает действовать и переносит душу в новое грубое тело. Какое это будет тело, зависит от состояния тонкого (психического) тела. Если человек вел греховную жизнь, его психическое тело будет осквернено и утащит душу вниз, в адские формы существования.

Ум побуждает нас наслаждаться тем, что приятно для чувств и избегать того, что для них неприятно. Функция разума иная: он может отличать правильные действия от неправильных действий. Например, ум возмущается: ”Не хочу пить это лекарство, оно горькое”. А разум отвечает: “Замолчи и пей, иначе ты не поправишься ”. Из трёх элементов тонкого тела самым важным является ложное эго – первичное покрытие души. Благодаря ему душа отождествляет себя с телом и забывает о том, кем она является на самом деле. Ложное эго контролирует разум, поэтому люди невосприимчивы к духовному знанию. То, что современные психологи называют подсознанием – это и есть ложное эго.

Подчеркнем еще раз, что душа, джива, качественно отлична от материи, как грубой, так и тонкой. Это значит, что ее невозможно повредить никаким механическим воздействием (элемента земли), растворить в воде, сжечь в огне и т.д. (В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце в телах, созданных из огня). Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи – разума. Душа под-властна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному учителю. Когда человек становится учеником такого учителя, он переступает через своё ложное эго и становится при-годным для обретения духовного знания.

Не имея знания об элементах материальной природы, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу. Пример такого заблуждения – представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому, что путают душу с разумом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам*. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно. Вера человека должна быть основана на духовном знании, иначе она может сделать его гораздо глупее и агрессивнее любого атеиста.

_______________________________

* Следует отметить, что между ведическим и христианским Учениями имеются определённые различия в терминах. Они указаны в таблице. Из этих различий следует, что когда христианин говорит: “У животных нет души”, он имеет в виду, что они не разумны. Однако различия в терминах не должны сбивать нас с толку. Животные страдают так же, как мы, поскольку страдает не разум, а живое существо (джива, или дух по христианской терминологии). Среди христиан тоже есть те, кто относит заповедь милосердия “Не убий” ко всем живым существам, а не только к людям.

Итак, мы узнали, из каких элементов состоит материальная природа. Рассмотрим теперь основное свойство материи – измен-чивость. Сегодня у нас одно тело, завтра – другое, сегодня одни убеждения, завтра – другие. Хотя эти изменения грубого и тонкого тел не могут повлиять на вечную душу, они всё же определяют условия её жизни в материальном мире, а также уровень её сознания. Веды указывают на то, что изменчивая материя может находиться в трех состояниях: созидания, равновесия и разрушения. На санскрите эти состояния называются гунами: раджо-гуна, саттва- гуна и тамо-гуна соответственно. Всё, что происходит с материей – есть ни что иное, как действие гун. Например, когда на ум действует тамо-гуна, человек ощущает депрессию и попадает в зависимость от алкоголя или наркотиков. Раджо гуна, наоборот, возбуждает ум человека, вовлекая его в борьбу за обладание деньгами и противоположным полом. Когда на ум воздействует саттва гуна, человек становится гармоничным и способным понять, что есть благо. Тамо гуна ведет к деградации и тупому невежеству. Раджо гуна – это страсть, она приводит к страданиям. А саттва гуна – благость, источник удовлетворения. Тамо гуна и раджо гуна не связаны с Богом напрямую (ими управляют могущественные боги – Шива и Брахма), но за саттва гуну отвечает непосредственно сам Вишну. Это имя славяне произносят как Вышний, Всевышний. Фактически, Вишну (или Вышний) – это собственное имя Сверх-души, Хранителя материального мира.

Веды говорят, что человек, обладающий истинным знанием, старается увеличить влияние гуны благости, избегает контакта с гуной невежества и недоверчив к обещаниям страсти. Именно таким способом – подчиняясь влиянию гуны благости, человек сам творит свою судьбу. Взять, к примеру, нашу пищу. Продукты, полученные насилием над природой, такие, как мясо, рыба, яйца – содержат в себе преимущественно энергетику тамо и раджо гуны. Саттва гуна преобладает в дарах природы. Это злаки, овощи, фрукты, мёд, молоко и его производные (масло, сыр, йогурт). Готовя пищу из таких продуктов, человек автоматически обретает здоровье и ясность ума. Ещё одним способом усилить влияние гуны благости является чистоплотность. Например, встав утром с пос-тели, нужно принять прохладный душ и надеть свежее бельё.

Следуя простым ведическим правилам, относящимся к физическому телу, человек может добиться успеха в решении главной задачи – очищении внутреннего, психического тела от засилья тамо и раджо гунами. Присутствие тамо гуны в нашей психике проявляется как: затаённый страх; отсутствие в жизни каких-либо ценностей и как следствие – пренебрежительное отношение ко всему, цинизм; нежелание нести ответственность за свои мысли, слова и дела. Симптомы раджо гуны это: хронический стресс; болезненные чувства ревности или зависти; появление новых привязанностей с последующим разочарованием. Гуна благости проявляется, когда мы: стараемся простить; делая что-то для других, не ждём ничего взамен; относимся уважительно и дружелюбно ко всем существам – от Бога до муравья.

То, что имеет природу страсти, в начале хорошо (сулит удовольствие), а в конце плохо. То, что имеет природу благости, в начале плохо (не хочется делать), а в конце хорошо. То, что имеет природу невежества, плохо в начале и отвратительно в конце.

Подробное объяснение действия гун на нашу психику и тело читатель может найти в «Бхагавадгите». Для человека, который стремится к хорошим переменам в жизни, знание о гунах бесценно. В заключение этой темы заметим, что душа под влиянием раджо гуны рождается человеком, под влиянием саттва гуны становится жителем высших миров, а под влиянием тамо гуны душа опускается до адских и животных форм существования.

Вопросы на понимание прочитанного текста:

1. Избавляется ли душа в момент смерти от материального тела?

2. Почему люди невосприимчивы к духовному знанию?

3. Постарайтесь при помощи своего воображения создать яркие образы трёх типов людей, находящихся под влиянием одной из трёх гун природы. На кого из них Вы более всего похожи?

4. Подумайте, есть ли у Вас желание усилить влияние саттва гуны на свою жизнь?

3. Что известно о Боге?

Говоря о Боге, последователи Вед имеют в виду Абсолютную Истину или Высшую Причину мира. Существуют безличный и личностный аспекты Абсолюта. Безличный аспект, называемый брахманом, – это причина материальной природы. А личностный аспект, Вишну, является источником джив, живых существ. Брахман – это беспредельная, всепроникающая духовная энергия Бога. Согласно Ведам брахман является аурой, или сиянием, исходящим от Вишну.

Интерес к Богу указывает на то, что человек встал на путь освобождения. Поскольку имеется безличный и личностный аспекты Бога, имеется так же два вида освобождения души из плена материи. «Освобождение» на санскрите называется нирвана, что буквально означает «выход из леса». Для тех людей, которые развивают безличное понимание Бога, нирвана – это прекращение своего существования как личности и растворение в духовном сиянии брахмана. Те же, кто воспринимают Бога как личность, стремятся к нирване в смысле обретения вечных отношений с Ним в духовном мире. Идущие по первому пути называются майавади, имперсоналистами. Идущие по второму пути называются вайшна-вами, преданными Вишну. Интересно, что в Индии эти два направления последователей Вед тысячи лет существуют, не смешиваясь между собой. Это значит, что ведические духовные традиции не признают распространённое представление о том, что все духовные пути ведут к одной цели.

Вот пример рассуждения майавади: “Безграничный Абсолют не может иметь конкретного облика и имени, ибо это делает Его ограниченным, материальным. Представление о Боге как личности делает Бога похожим на человека. Такое представление дано в Ведах только для того, чтобы обычному человеку, начинающему свой духовный путь, было проще размышлять о Нём. На самом же деле Бог безличен”. Приведём также объяснение, характерное для вайшнавов: ”Веды не делают Бога похожим на человека, наоборот – человек похож на Бога, поскольку создан Им по своему личностному образу и подобию. Личность Бога обладает обликом и именем, но они не ограничивают Его, поскольку для Бога нет ничего материального”.

В основном люди, интересующиеся Индией и мировоззрением Востока, формируют свои представления благодаря чтению книг, написанных учителями майавади. Однако существует ещё другая духовная традиция, школа бхакти. Изучив приведённые здесь высказывания, читатель может сам определить, какой путь его привлекает больше. Эта книга является введением в учение Вед о бхакти: преданности личности Бога.

Духовный опыт свидетельствует о том, что когда человек с верой произносит имя Бога или смотрит на Его изображение, Господь открывается в них. Это значит, что Абсолют тождест-венен своему имени и изображению. По отношению к материи данный принцип не применим. Когда мы произносим слово “сахар”, мы не можем с помощью этого звука сделать свой чай сладким, даже если попытаемся произнести его “с верой”. Между материа-льным предметом и его названием всегда есть различие. Однако на абсолютном уровне Бога этого различия не существует. Таково научное объяснение действия бхакти йоги.

Имена Бога, Его изображения, рассказы о Нём нам не следует считать обычными материальными творениями человеческого ума. В Ведах говорится, что атрибуты Бога были явлены человечеству как дар для того, чтобы люди могли совершать йогу. Медитируя на них, мы соприкасаемся с Истиной и Красотой, и так постепенно избавляемся от иллюзии. Следует, однако, заметить, что если человек всё же придаёт материальный смысл духовным изображе-ниям Бога или тем более выдумывает какой-нибудь образ ‘бога’, то его медитация и поклонение превращаются в идолопоклонство. Поскольку большинство людей имеют склонность к измышлениям, человечеству ниспосланы религии, в которых вообще нет изваяний или изображений Бога. Например, пророк Мухаммед запретил своим последователям изображать Его, поэтому у мусульман нет икон.

Медитация майавади на сияющий брахман в духовном смысле ослепляет их и мешает увидеть источник сияния – чарующе прекрасный облик Вишну. Вот что об этом говорится в Ведах (Иша Упанишада, 15):

О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой личностный облик скрыт Твоим ослепительным сияньем. Удали же этот покров и откройся тому, кто предан Тебе.

Когдаджива обретает бхакти, преданность Богу, она возвра-щается домой в духовный мир. Духовный мир – это мир Жизни, истинная родина всех джив. Там отсутствует вражда, потому что всех объединяет личность Бога. Материальный мир – это место, где дживы не знают о том, что их предназначение – служить Богу. Поэтому каждый пытается поставить в Центр себя, свои интересы, будь то личные, национальные или религиозные. Ложное эго создаёт такой настрой: “Мне нужна власть и деньги, чтобы другие мне служили”; “Мой народ добьётся своего, даже если другому народу от этого будет очень плохо!”; “Истина живёт только в нашей религии!”. Джива не понимает, что очень скоро ей придётся родиться в другом месте и со всем, к чему она была так привязана, ей придётся расстаться вместе с телом. Единственное, что ей позволят взять с собой в новую жизнь – это дела, угодные Богу.

Учителя майавади тоже говорят о бхакти, о служении Богу, однако целью такого служения они считают освобождение от материальных страданий. Достигнув нирваны, душа сливается с Богом воедино и на этом её бхакти прекращается. Учителя вайшнавы учат тому, что слияние с Богом делает невозможным единство с Ним: единство между кем и кем? Для единения нужны двое, а не один. Настоящее единство – это и есть бкакти, или Любовь, соединяющая личность (дживу) с Личностью (Богом). Бхакти имеет те же свойства, что и душа: сат, чит, ананда. Свойство “сат” означает, что бхакти вечна и продолжается после того, как с дживы снимают кандалы материи. Благодаря бхакти существует и земная любовь. Земная любовь – это то, что остаётся от бхакти, если “вычесть” из неё Бога. Хотя такая любовь не может сравниться с бхакти в силе и глубине чувств, она всё же напоминает свою Госпожу, если находится в гуне благости. Например, любящая мать всегда (сат) служит своему ребёнку, заботится о нём. В этом заключается совершенство или смысл её жизни (чит). Также её хлопоты доставляют ей удовольствие (ананда). Если земная любовь находится под влиянием низких гун, её называют уже не любовью, а вожделением.

Индивидуальные отношения дживы с Богом на санскрите называются раса. Согласно Ведам, в духовном мире существует пять видов рас: восхищение (шанта раса), служение (дасья раса), дружба (сакхья раса), родительское чувство (ватсалья раса), чувство к возлюбленному (мадхурья раса). Близкие отношения между живыми существами в материальном мире – это частичное отражение духовных рас. Совершая бхакти йогу, мы постигаем свою вечную расу и отправляемся домой, в духовный мир.

Душа, по природе своей, не может не служить. Из-за того, что она не служит Господу, своему истинному Кумиру, она вынуждена служить временным кумирам материального мира и враждовать с теми, кто избрал себе других кумиров. Веды утверждают, что в каждом человеке дремлет бхакти – преданность Богу. Мы можем увидеть это в той спонтанности, с которой люди восхищаются своими кумирами, служат им и хотят быть с ними рядом. Что же делает наших кумиров такими привлекательными? Какие-то достояния Бога, данные им на время. Согласно ведическим писа-ниям, личность Бога обладает шестью основными достояниями.

1) Он непостижимо красив; 2) Гениален; 3) Все знают о Нём (Он самый знаменитый); 4) Его сила безгранична и действует мистическим образом; 5) Нет никого богаче Его, Он распоряжается всеми богатствами мира; 6) Обладает совершенством отрешённости. Если какой-то человек становится привлекательным в наших глазах, это происходит потому, что он частично располагает каким-либо из упомянутых достояний Бога.

В списке Божественных достояний, последнее, шестое досто-яние (отрешённость) является особенным, поскольку благодаря нему остальные пять достояний являются духовными. Отрешён-ность – это когда собственное благо не мыслится отдельно от блага других. Когда нет отрешённости, богатство порождает жадность, слава создаёт иллюзию, сила переходит в жестокость, высокоразвитый интеллект порождает гордыню, а красота приводит к развращённости. Обладая любым из пяти достояний (в отсутствии шестого), человек становится опасен для окружающих именно из-за своей привлекательности. Веды сравнивают такого человека со змеёй, которая светится в темноте, привлекая внимание путников. Идя на этот свет, они подвергают свою жизнь опасности. Для Бога отрешённость естественна, человек же может обрести её только тогда, когда поймёт, что окружающие его люди и вещи должны служить Богу, а не ему (вернее, не его ложному эго). До тех пор, пока мы выбираем своими кумирами и лидерами материалистов, не имеющих отрешённости, мы будем жить в обществе, в котором процветают насилие и порок.

Всевышний Господь обладает бесчисленными качествами, поэтому имеются бесчисленные имена Его, которые выражают эти качества. Некоторые из них известны нам из священных писаний, такие как: Вишну (Вездесущий), Нарайана (Лучший из всех), Рама (Радующий), Кришна (Привлекательный), Аллах (Бог богов), Буддха (Разумный). В ведических писаниях говорится, что все истинные имена Бога духовны и, произнося какое-то конкретное имя, мы приходим в соприкосновение с определенной стороной Его личности. Так же в этих писаниях утверждается, что главным достоянием Бога является не сила и даже не знание, а красота Его личности, поэтому вайшнавы уделяют главное внимание таким именам Всевышнего Господа, как Кришна и Рама.

Вопросы на понимание прочитанного текста:

1. Человеку нужно сделать выбор между двумя путями духовного развития. Что это за пути, к каким результатам они ведут и как называ-ются?

2. Если человек видит авторитетное изображение Бога (изваяние или рисунок), то это оказывает на его сознание духовное воздействие. С другой стороны, если человек смотрит на материальное изображение (людей или предметов), то такого эффекта не возникает. Можете ли Вы дать научное объяснение этому?

3. Какая особенность в поведении людей указывает на то, что в них дремлет бхакти?

4. Объясните следующее: если Бог один, почему существует такое разнообразие Его имен?

4. Что такое карма?

Карма – самое популярное санскритское слово в лексиконе современного человека. Оно означает связь души с материальным миром. Мы не можем уйти из материального мира, поскольку должны испытать последствия своей прошлой деятельности. Когда с нами что-то происходит (хорошее или плохое), мы пожинаем то, что посеяли сами.

Шесть тем совершенного знания, которые мы рассматриваем в этой книге, настолько взаимосвязаны, что если человек не поймет хотя бы одну из них, он не поймёт также и пять остальных. Приведем, в этой связи, пример с законом кармы. После трагических событий в Нью-Йорке в сентябре 2001 года американцы начали проявлять повышенный интерес к книге с примечательным названием: «Почему плохие вещи происходят с хорошими людьми?». В этой книге автор, добродетельный священник-раввин, рассказывает о судьбе своего сына, который был обречен на мучительные страда-ния от неизлечимой болезни с самого рождения. Вывод, к которому пришёл автор, следующий. Если Бог всемогущ, значит, в Нём нет милосердия, поскольку Он позволяет страдать невинным сущес-твам. Если же Бог милосерден и справедлив, значит, Он не всемогущ, ведь в мире столько несправедливости…

Согласно закону кармы мы несем ответственность за поступки, совершенные не только в этой, но и прошлых жизнях. В Ведах говорится, что если человек не заботится о своих детях должным образом, то в следующем рождении он будет сам страдать в детстве от тяжёлых недугов. Такова справедливость Бога для этого мира. А как можно понять Его милосердие? Хочет ли Он, чтобы мы страдали? Нет, не хочет. Именно для того Господь и распространяет в мире духовное знание, чтобы мы могли просветить свой разум и вести себя соответственно. Поскольку автор книги не обладал знанием закона кармы, его вера во Всемогущего (Бога) не выдер-жала испытания. Из данного примера можно понять, насколько взаимосвязаны вера и знание.

Карма бывает двух видов: грубая (прарабдха) и тонкая (апрарабдха). Грубая карма проявляется на уровне физического тела (в виде болезней, катастроф и пр.). Тонкая карма проявляется на уровне психического тела. Если человек, допустим, совершил “удачную” кражу, дело не только в том, что в будущем он будет страдать из-за этого. Гораздо хуже то, что в его тонком теле появился отпечаток этого поступка, создающий психологическую предрасположенность к воровству. Собственно говоря, важна именно наша тонкая карма, наши подсознательные желания. Даже у младенцев есть эта карма, поскольку она переносится из одной жизни в другую. Если мужчина и женщина живут в благости, создавая в семье пространство взаимной поддержки и внимания, в момент зачатия к ним обязательно привлечётся душа с хорошей кармой.

Многие люди, страшась последствий своих грехов, обращаются к религии. Они приходят в храмы за тем, чтобы Господь простил их. Господу не трудно простить, но проблема в том, что Он не вмешивается в наши желания (апрарабдха карму); они остаются в наших сердцах. Поэтому, выйдя из храма, мы можем какое-то время воздерживаться от дурных поступков, но затем снова принимаемся за старое. Это серьёзная проблема для искренних верующих в любой религии. Существует ли её решение? Вот что говорит об этом «Бхагавадгита» (2.59):

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: