Сделай Сам Свою Работу на 5

ДИАЛОГ О ДВУХ ГЛАВНЕЙШИХ СИСТЕМАХ МИРА -ПТОЛЕМЕЕВОЙ И КОПЕРНИКОВОИ





Светлейший великий герцог

Как ни велика разница, существующая между человеком и другими животными, все же нельзя было бы назвать нера­зумным утверждение, что едва ли в меньшей степени отли­чаются друг от друга и люди. Что значит один по сравнению с тысячью? И однако, пословица гласит, что один человек стоит тысячи там, где тысяча не стоит одного. Такая разница обусловливается неодинаковостью развития умственных спо­собностей или — что по-моему одно и то же — тем, является че­ловек философом или же нет, ибо философия, как настоящая духовная пища тех, кто может ее вкушать, возвышает над общим уровнем в большей или меньшей степени в зависи­мости от качества этой пищи. Кто устремляется к высшей цели, тот занимает более высокое место; вернейшее же сред­ство направить свой взгляд вверх — это изучать великую книгу природы, которая и составляет настоящий предмет филосо­фии. [...] Из достойных изучения естественных вещей на пер­вое место, по моему мнению, должно быть поставлено устрой­ство Вселенной. Поскольку Вселенная все содержит в себе и превосходит все по величине, она определяет и направляет все остальное и главенствует над всем. Если кому-либо из людей удалось подняться в умственном отношении высоко над общим уровнем человечества, то это были, конечно, Птолемей и Ко­перник, которые сумели прочесть, усмотреть и объяснить столь много высокого в строении Вселенной. Вокруг творений этих двух мужей вращаются преимущественно настоящие мои бе­седы, почему мне казалось, что я не могу посвятить их никому иному, кроме вашей светлости. [...]



Благоразумному читателю

В последние годы в Риме был издан спасительный эдикт, который для прекращения опасных споров нашего времени своевременно наложил запрет на пифагорейское мнение о по­движности Земли (стр. 97—101).

ДЕНЬ ПЕРВЫЙ Собеседники: Салъвиати, Сагредо и Симпличио

• [...] Симпличио. Прошу вас, синьор Сальвиати, говорите об Аристотеле более почтительно. И кого удастся вам когда-либо убедить, что он, который был первым, единственным и изумительным изъяснителем силлогистики, доказательства, эленхий, способов распознавания софизмов, паралогизмов,



8* 227


словом, всей логики, сам допустил потом столь тяжкую ошибку, приняв за известное та, что заключается в вопросе? Синьоры, ' сперва надо хорошенько его понять, а потом пытаться опровер­гать.

Сальвиати. Синьор Симпличио, мы сошлись здесь, что­бы в дружеской беседе исследовать некоторые истины; я ни­сколько не обижусь, если вы откроете мне мои ошибки; если я не понял мысли Аристотеля, откровенно укажите мне, и я буду благодарен. Позвольте же мне изложить свои затрудне­ния, а также и ответить еще на один пункт в вашем послед­нем слове. Заметьте, что логика, как вы прекрасно знаете, есть инструмент, которым пользуются в философии; и как можно быть превосходным мастером в построении инструмента, не умея извлечь из него ни одного звука, так же можно быть великим логиком, не умея как следует пользоваться логи­кой; многие знают на память все правила поэтики и все же не способны сочинить даже четырех стихов, а иные, обладая всеми наставлениями Винчи, не в состоянии нарисовать хотя бы скамейку. Играть на органе научишься не у того, кто умеет делать орган, но только у того, кто заставляет его звучать. Поэзии мы научаемся путем постоянного чтения поэтов; жи­вописи — путем постоянного рисования и письма; доказатель­ствам — путем чтения книг, содержащих доказательства, а та­ковы только книги по математике, а не по логике (стр. 132).

Но чтобы с избытком удовлетворить синьора Симпличио и избавить его по мере возможности от ошибки, я скажу, что у нас в наш век есть такие новые обстоятельства и наблюде­ния, которые, в, этом я нисколько не сомневаюсь, заставили бы Аристотеля, если бы он жил в наше время, переменить свое мнение. Это с очевидностью вытекает из самого способа его философствования: ведь если он считает в своих писаниях небеса неизменными и т. д., потому что не наблюдалось воз­никновения чего-нибудь нового или распадения чего-нибудь старого, то он попутно дает понять, что если бы ему пришлось увидеть одно из подобных обстоятельств, то он вынужден был бы признать обратное и предпочесть, как это и подобает, чувст­венный опыт рассуждению о природе; ведь если бы он не хо­тел высоко ценить чувства, то он в таком случае не доказывал бы неизменность отсутствием чувственно воспринимаемых из­менений.



Симпличио. Аристотель, делая главным своим основа­нием рассуждение a priori, доказывал необходимость неизме­няемости неба своими естественными принципами, очевидными и ясными; и то же самое он устанавливал после этого а posteriori путем свидетельства чувств и древних преданий.

Сальвиати. То, что вы говорите, является методом,ко­торым он изложил свое учение, но я не думаю, чтобы это был метод его исследования. Я считаю твердо установленным, что он сначала старался путем чувственных опытов и наблюдений удостовериться, насколько только можно, в своих заключениях, а после этого изыскивал средства доказать их, ибо обычно


именно так и поступают в доказательных науках; это делается потому, что если заключение правильно, то, пользуясь анали­тическим методом, легко попадешь на какое-нибудь уже дока­занное положение или приходить к какому-нибудь началу, известному самому по себе; в случае же ложного заключения можно идти до бесконечности, никогда не встречая никакой известной истины, пока не натолкнешься на какую-нибудь не­возможность или очевидный абсурд. Я не сомневаюсь, что и Пифагор задолго до того, как он открыл доказательство тео­ремы, за которое совершил гекатомбу, удостоверился, что квад­рат стороны, противоположный прямому углу в прямоуголь­ном треугольнике, равен квадратам двух других сторон; досто­верность заключения немало помогает нахождению доказа­тельства, — мы все время подразумеваем доказательные науки. Но каким бы ни был ход мыслей Аристотеля, предшествовало ли рассуждение a priori чувству a posteriori или наоборот, до­статочно и того, что тот же Аристотель предпочитает (как многократно говорилось об этом) чувственный опыт всем рас­суждениям; кроме того, рассуждениям a priori предшествует исследование того, какова их сила (стр. 148—149).

Если бы предметом нашего спора было какое-нибудь по­ложение юриспруденции или одной из других гуманитарных наук, где нет ни истинного, ни ложного, то можно было бы вполне положиться на тонкость ума, ораторское красноречие и большой писательский опыт в надежде, что превзошедший в этом других выявит и заставит признать превосходство защи­щаемого положения. Но в науках о природе, выводы которых истинны и необходимы и где человеческий произвол не при чем, нужно остерегаться, как бы не стать на защиту ложного, так как тысячи Демосфенов и тысячи Аристотелей будут вы­биты из седла любым заурядным умом, которому посчастли­вится открыть истину (стр. 151).

Вы очень остроумно возражаете; для ответа на ваше заме­чание приходится прибегнуть к философскому различению и сказать, что вопрос о познании можно поставить двояко: со стороны интенсивной и со стороны экстенсивной; экстенсивно, т. е. по отношению ко множеству познаваемых объектов, а это множество бесконечно, познание человека — как бы ничто, хотя он и познает тысячи истин, так как тысяча по сравнению с бесконечностью — как бы нуль; но если взять познание интен­сивно, то, поскольку термин «интенсивное» означает совершен­ное познание какой-либо истины, то я утверждаю, что чело­веческий разум познает некоторые истины столь совершенно и с такой абсолютной достоверностью, какую имеет сама при­рода; таковы чистые математические науки, геометрия и ариф­метика; хотя божественный разум знает в них бесконечно больше истин, ибо он объемлет их все, но в тех немногих, которые постиг человеческий разум, я думаю, его познание по объективной достоверности равно божественному, ибо оно при­ходит к пониманию их необходимости, а высшей степени до­стоверности не существует. [...] Для лучшего разъяснения моей


мысли я скажу следующее. Истина, познание которой нам дают математические доказательства, та же самая, какую знает и божественная мудрость; но я охотно соглашаюсь с вами, что способ божественного познания бесконечно многих истин, лишь малое число которых мы знаем, в высшей степени превосходит наш; наш способ заключается в рассуждениях и переходах от заключения к заключению, тогда как его способ — простая интуиция; если мы, например, для приобретения знания неко­торых из бесконечно многих свойств круга начинаем с одного из самых простых и, взяв его за определение, переходим путем рассуждения к другому свойству, от него — к третьему, а по­том — к четвертому и так далее, то божественный разум про­стым восприятием сущности круга охватывает без длящегося во времени рассуждения всю бесконечность его свойств; в действительности они уже заключаются потенциально в опре­делениях всех вещей, и, в конце концов, так как их бесконечно много, может быть, они составляют одно-единственное свой­ство в своей сущности и в божественном познании [...]. Итак, те переходы, которые наш разум осуществляет во времени и, двигаясь шаг за шагом, божественный разум пробегает по­добно свету, в одно мгновение; а это то же самое, что сказать: все эти переходы всегда имеются у него в наличии. Поэтому я делаю вывод: познание наше и по способу и по количеству познаваемых вещей бесконечно превзойдено божественным по­знанием; во на этом основании я не принижаю, человеческий разум настолько, чтобы считать его абсолютным нулем; наобо­рот, когда я принимаю во внимание, как много и каких уди­вительных вещей было познано, исследовано и создано людь­ми, я совершенно ясно сознаю и понимаю, что разум человека есть творение бога и притом одно из самых превосходных (стр. 201-202).

ДЕНЬ ВТОРОЙ

Симпличио. Я думаю и отчасти знаю, что на свете нет недостатка в весьма причудливых умах; однако вздорность их не должна была бы идти во вред Аристотелю, о котором, мне кажется, вы иногда говорите недостаточно уважительно. Казалось бы, одна древность его и тот авторитет, который Аристотель приобрел в глазах многих выдающихся людей, должны быть достаточными, чтобы сделать его достойным ува­жения всех ученых [...].

Сальвиати. Разве вы сомневаетесь в том, что если бы Аристотель мог видеть все новости, открытые на небе, то он не задумался бы изменить свое мнение, исправить свои книги и приблизиться к наиболее согласному с чувством учению, про­гнав от себя тех скудных разумом, которые трусливо стараются всеми силами поддержать каждое его слово, не понимая, что, будь Аристотель таким, каким они его себе воображают, он был бы тупоголовым упрямцем с варварской душой, с волей тирана, считающим всех других глупыми скотами, желающим


поставить свои предписания превыше чувств, превыше опыта, превыше самой природы? Именно последователи Аристотеля приписали ему авторитет, а не сам он его захватил или узур­пировал; а так как гораздо легче прикрываться чужим щитом, чем сражаться с открытым забралом, то они боятся, не смеют отойти от него ни на шаг и скорее будут нагло отрицать то, что видно на настоящем небе, чем допустят малейшее измене­ние на небе Аристотеля [...].

Симпличио. Но если мы оставим Аристотеля, то кто же будет служить нам проводником в философии? Назовите

какого-нибудь автора.

Сальвиати. Проводник нужен в странах неизвестных и диких, а на открытом и гладком месте поводырь необходим лишь слепому. А слепой хорошо сделает, если останется дома. Тот же, у кого есть глаза во лбу и разум, должен ими пользо­ваться в качестве проводников. Однако я не говорю, что не следует слушать Аристотеля, наоборот, я хвалю тех, кто всма­тривается в него и прилежно его изучает. Я порицаю только склонность настолько отдаваться во власть Аристотеля, чтобы вслепую подписываться под каждым его словом и, не надеясь найти других оснований, считать его слова нерушимым зако­ном. Это — злоупотребление, и оно влечет за собой большое зло, заключающееся в том, что другие уже больше и не пы­таются понять силу доказательств Аристотеля. А что может быть более постыдного, чем слушать на публичных диспутах, когда речь идет о заключениях, подлежащих доказательствам, ни с чем не связанное выступление с цитатой, часто написан­ной совсем по другому поводу и приводимой единственно с целью заткнуть рот противнику? И, если вы все же хотите продолжать учиться таким образом, то откажитесь от звания философа и зовитесь лучше историками или докторами зуб­режки: ведь нехорошо, если тот, кто никогда не философст­вует, присваивает почетный титул философа (стр. 208—211).

ДЕКАРТ

Рене Декарт (1596—1650) — великий французский философ и ученый-естествоиспытатель. Родился в дворянской семье, учился в привилегированном учебном заведении — иезуитской коллегии Ла Флеш. По окончании ее служил в армии, при­нимавшей участие в Тридцатилетней войне в Германии. После ухода с военной службы продолжал интенсивно заниматься математикой и осмыслением методологии научно-философского знания. Для успеха своей работы вскоре переселился в Нидер­ланды, где с небольшими перерывами прожил двадцать лет, предаваясь уединенным научным занятиям. Здесь Декарт опуб­ликовал свои главные произведения: «Рассуждение о мето­де...» в 1637 г., «Размышления о первой философии...» на латин­ском языке (французский перевод, просмотренный и исправ-


ленный автором, вышел в 1647 г. под названием «Ме­тафизические размышления»), «Начала философии» (1644 s.) на латинском языке (фран­цузский перевод, тоже автори­зованный Декартом и частич­но переведенный им самим, появился в 1647 г.), «Стра­сти души» этико-психоло­гическое сочинение Декарта (1649 г.). После смерти Де­карта (в Стокгольме) в тече­ние нескольких десятилетий были изданы и другие его про­изведения, не оконченные ав­тором при жизни и не издан­ные тогда. Среди этих произ­ведений особенно важны «Пра­вила для руководства ума» (на латинском языке) — едва ли не наиболее раннее произведение философа, писавшееся, по всей вероятности, еще до переезда его в Нидерланды в 1629 г. В основу настоящей подборки положены «Начала филосо­фии», в которых в сжатом виде сформулированы идеи всех предшествующих произведений Декарта. Затем публикуются отрывки из «Правил для руководства ума», содержащих осо­бенно четкие формулировки рационалистической методологии Декарта. Они дополнены некоторыми отрывками из «Рассуж­дения о методе» и «Метафизических размышлений».

Все эти отрывки воспроизводятся по изданию «Избранных произведений» Декарта (М., 1950). В некоторых случаях произ­ведено уточнение терминологии по сравнению с этим изданием.

НАЧАЛА ФИЛОСОФИИ

ПИСЬМО АВТОРА

К ФРАНЦУЗСКОМУ ПЕРЕВОДЧИКУ «НАЧАЛ ФИЛОСОФИИ», УМЕСТНОЕ ЗДЕСЬ КАК ПРЕДИСЛОВИЕ

[...] Прежде всего я хотел бы выяснить, что такое философия, сделав почин с наиболее обычного, с того, например, что слово «философия» обозначает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это же знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению


здоровья, а также открытиям во всех науках. А что­бы философия стала такой, она необходимо должна быть выведена из первых причин так, чтобы тот, кто старается овладеть ею (что и значит, собственно, фи­лософствовать), начинал с исследования этих первых причин, именуемых началами. Для этих начал суще­ствует два требования. Во-первых, они должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности; во-вторых, познание всего остального должно зависеть от них так, что хотя начала и могли бы быть познаны помимо познания прочих вещей, од­нако, обратно, эти последние не могли бы быть позна­ны без знания начал. При этом необходимо понять, что здесь познание вещей из начал, от которых они зави­сят, выводится таким образом, что во всем ряду выво­дов нет ничего, что не было бы совершенно ясным. Вполне мудр в действительности один бог, ибо ему свойственно совершенное знание всего; но и люди мо­гут быть названы более или менее мудрыми сообразно тому, как много или как мало они знают истин о важ­нейших предметах. [...]

Философия (поскольку она распространяется на все доступное для человеческого познания) одна толь­ко отличает нас от дикарей и варваров и [...] каждый народ тем более гражданственен и образован, чем луч­ше в нем философствуют; поэтому нет для государст­ва большего блага, как иметь истинных философов. [...] Действительно, те, кто проводит жизнь без изуче­ния философии, совершенно сомкнули глаза и не за­ботятся открыть их; между тем удовольствие, которое мы получаем при созерцании вещей, видимых нашему глазу, отнюдь не сравнимо с тем удовольствием, ка­кое доставляет нам познание того, что мы находим с помощью философии. К тому же для наших нравов и для жизненного уклада эта наука более необходима, чем пользование глазами для направления наших ша­гов. Неразумные животные, которые должны заботить­ся только о своем теле, непрерывно и заняты лишь поисками пищи для него; для человека же, главною частью которого является ум, на первом месте долж-


на стоять забота о снискании его истинной пищи — мудрости. [...] Нет такого самого последнего человека, который был бы так привязан к объектам чувств, что когда-нибудь но обратился бы от них к чему-то луч­шему, хотя бы часто и не знал, в чем последнее со­стоит. Те, к кому судьба наиболее благосклонна, кто в избытке обладает здоровьем, почетом π богатством, не более других свободны от такого желания; я даже убежден, что они сильнее прочих тоскуют по благам более значительным и совершенным, чем те, какими они обладают. А такое высшее благо, как показывает даже и помимо света веры один прттрслчый г>йг:ум, ость не что иное, как познание истины по ее пирвоири'ш-нам, то есть мудрос'и,; зашпие последнею и есть фи­лософия. Так как все это вполне верно, то нетрудно в том убедп".'л, лпг-ть бы правильно все было выве­дено. Но поскольку этому убеждению противоречит опыт, показывающий, что л^дл, .""l. .· всего занимаю­щиеся философией, часто менее мудры и не столь правильно пользуются своим рассудком, как те, кто ни­когда не посвящал себя этому занятию, я желал бы здесь кратко изложить, из чего состоят те науки, кото­рыми мы теперь обладаем, и какой ступени мудрости эти науки достигают. Первая ступень содержит только те понятия, которые благодаря собственному свету на­столько ясны, что могут быть приобретены и без раз­мышления. Вторая ступень охватывает все то, что дает нам чувственный опыт. Третья — то, чему учит об­щение с другими людьми. Сюда можно присоединить, на четвертом месте, чтение книг, конечно не всех, но преимущественно тех, которые написаны людьми, способными наделить нас хорошими наставлениями; это как бы вид общения с их творцами. Вся мудрость, какою обычно обладают, приобретена, на мой взгляд, этими четырьмя способами. Я не включаю сюда боже­ственное откровение, ибо оно не постепенно, а разом поднимает нас цо безошибочной веры. Оди^,,, ьо все времена бывали великие люди, пытавшиеся присоеди­нять пятую ступень мудрости, гораздо более возвы­шенную и верную, чем предыдущие четыре; по-види-. мому, они делали это исключительно так, что отыски-


вали первые причины и истинные начала, из кото­рых выводили объяснения всего доступного для позна­ния. И те, кто старался об этом, получили имя фило­софов по преимуществу. Никому, однако, насколько я знаю, не удалось счастливое разрешение этой задачи (стр. 411—414). [...] Всего меньше учившиеся тому, что до сей поры обыкновенно обозначали именем фи­лософии, наиболее способны постичь подлинную фи­лософию (стр. 417).

При изучении природы различных умов я заметил, что едва ли существуют настолько глупые и тупые люди, которые не были бы способны ни усваивать хо­роших мнений, ни подниматься до высших знаний, если только их направлять по должному пути. Это можно доказать следующим образом: если начала яс­ны и из них ничего не выводится иначе как при по­средстве очевиднейших рассуждений, то никто не ли­шен разума настолько, чтобы не понять тех следствий, которые отсюда вытекают (стр. 419).

Нужно заняться логикой, но не той, какую изучают в школах: последняя, собственно говоря, есть лишь некоторого рода диалектика', которая учит только средствам передавать другим уже известное нам и да­же учит говорить, не рассуждая о многом, чего мы не знаем; тем самым она скорее извращает, чем улучшает здравый смысл. Нет, сказанное относится к той логике, которая учит надлежащему управлению разумом для приобретения познания еще не известных нам истин; так как эта логика особенно зависит от подготовки, то, чтобы ввести в употребление присущие ей правила, полезно долго практиковаться в более легких вопросах, как, например, в вопросах математики. После того как будет приобретен известный навык в правильном раз­решении этих вопросов, должно серьезно отдаться подлинной философии, первою частью которой являет­ся метафизика, где содержатся начала познания; среди них имеется объяснение главных атрибутов бога, не-маториальности нашей души, равно и всех остальных ясных и простых понятий, какими мы обладаем. Вто­рая часть — физика; в ней, после того как найдены истинные начала материальных вещей, рассматривает-


ся, как образован весь мир вообще; затем, особо, ка­кова природа земли и всех остальных тел, находящих­ся около земли, как, например, воздуха, воды, огня, магнита и иных минералов. Далее, должно по отдель­ности исследовать природу растений, животных, а осо­бенно человека, чтобы удобнее было обратиться к от­крытию прочих полезных для него истин. Вся фило­софия подобна как бы дереву, корни которого — мета­физика, ствол — физика, а ветви, исходящие от этого ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем глав­ным: медицине, механике и этике. Под последнею я разумею высочайшую и совершеннейшую науку о нравах; она предполагает полное знание других наук и есть последняя ступень к высшей мудрости. Подоб­но тому как плоды собирают не с корней и не со ство­ла дерева, а только с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, кото­рые могут быть изучены только под конец (стр. 420— 421).

[...] Я скажу здесь, какие, по моему мнению, плоды могут быть собраны с моих «Начал». Первый из них — удовольствие, испытываемое от нахождения здесь многих до сих пор неизвестных истин; ведь хотя истины часто не столь сильно действуют на наше во­ображение, как ошибки и выдумки, ибо истина кажет­ся менее изумительной и более простой, однако ра­дость, приносимая ею, длительнее и основательнее. Второй плод — это то, что усвоение данных «Начал» понемногу приучит нас правильнее судить обо всем встречающемся и таким образом стать более рассуди­тельными — результат, прямо противоположный тому, какой производит общераспространенная философия2; легко ведь подметить на так называемых педантах, что она делает их менее восприимчивыми к доводам ра­зума, чем они были бы, если бы никогда ее не изучали. Третий плод — в том, что истины, содержащиеся в «На­чалах», будучи наиболее очевидными и достоверными, устраняют всякое основание для споров, располагая тем самым умы к кротости и согласию; совершенно обратное вызывают школьные контраверсии, так как они мало-помалу делают изучающих все более педан-


тичными и упрямыми и тем самым становятся, быть может, первыми причинами ересей и разногласий, ко­торых так много в наше время. Последний и главный плод этих «Начал» состоит в том, что, разрабатывая их, можно открыть великое множество истин, которых я там не излагал, и, таким образом, переходя посте­пенно от одной к другой, со временем прийти к пол­ному познанию всей философии и к высшей степени мудрости. Ибо, как видим по всем наукам, хотя вна­чале они грубы и несовершенны, однако, благодаря тому что содержат в себе нечто истинное, удостоверяе­мое результатами опыта, они постепенно совершенст­вуются; точно так же и в философии, раз' мы имеем истинные начала, не может статься, чтобы при прове­дении их мы не напали бы когда-нибудь на другие истины. Нельзя лучше доказать ложность аристотеле-вых принципов, чем отметив, что в течение многих веков, когда им следовали, не было возможности про­двинуться вперед в познании вещей. [...]

Я знаю, что может пройти много веков, прежде чем из этих начал будут выведены все истины, какие от­туда можно извлечь, так как истины, какие должны быть найдены, в значительной мере зависят от от­дельных опытов; последние же никогда не совершают­ся случайно, но должны быть изыскиваемы проница­тельными людьми с тщательностью и издержками. [...]

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ ОБ ОСНОВАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ

1. О том, что для разыскания истины необходимо раз в жизни, насколько это возможно, поставить все под сомнение. Так как мы были детьми, раньше чем стать взрослыми, и составили относительно предметов, представлявшихся нашим чувствам, разные суждения, как правильные, так и неправильные, прежде чем до­стигли полного обладания нашим разумом, то неко­торые опрометчивые суждения отвращают нас от истинного познания и владеют нами настолько, что освободиться от них мы, по-видимому, можем не иначе,


как решившись хотя бы раз в жизни усомниться во всем том, по поводу чего обнаружим малейшие подо­зрения в недостоверности. [...]

3. О том, что для; руководства нашими поступками мы не должны следовать такому сомнению. [...] Я не предлагаю пользоваться методом сомнения вообще, а лишь тогда, когда мы задаемся целью созерцания истины. Ибо несомненно, что для руководства в жизни мы часто вынуждены следовать взглядам, которые лишь вероятны, по той причине, что случай совершать поступки почти всегда проходит прежде, чем мы мо­жем разрешить все сомнения. И если по поводу одного и того же предмета встречается несколько взглядов, то хотя бы мы и не усматривали большей правдоподоб­ности в одном из них, но, если дело не терпит отлага­тельства, разум все же требует, чтобы мы избрали один из них и чтобы, избрав его, и в дальнейшем сле­довали ему, как если бы считали его вполне досто­верным.

4. Почему можно усомниться в истинности чувст­венных вещей. [...] Мы по опыту знаем, сколь, часто нас обманывали чувства, и, следовательно, неосмотри­тельно были бы чересчур полагаться на то, что нас обмануло хотя бы один раз. Кроме того, мы почти всегда испытываем во сне видения, при которых нам кажется, будто мы живо чувствуем и ясно воображаем множество вещей, между тем как эти вещи нигде боль­ше и не имеются. Поэтому, решившись однажды усомниться во всем, не находишь более признака, по которому можно было бы судить, являются ли более ложными мысли, приходящие в сновидении, по срав­нению со всеми остальными.

5. Почему можно сомневаться также и в математи­ческих доказательствах. Станем сомневаться и во всем остальном, что прежде полагали за самое достоверное; даже в математических доказательствах и их обосно­ваниях, хотя сами по себе они достаточно ясны, ведь ошибаются же некоторые люди, рассуждая о таких вещах. Главное же усомнимся потому, что слышали о существовании бога, создавшего нас и могущего тво­рить все, что ему угодно, и мы не знаем, не захотел


ли он создать нас такими, чтобы мы всегда ошибались даже в том, что нам кажется самым достоверным. Ибо, допустив, чтобы мы иногда ошибались, как уже было отмечено, почему бы ему не допустить, чтобы мы оши­бались постоянно? Если же мы предположим, что обязаны существованием не всемогущему богу, а либо самим себе, либо чему-нибудь другому, то, чем менее могущественным признаем мы виновника нашего су­ществования, тем более будет вероятно, что мы так несовершенны, что постоянно ошибаемся. [...]

7. О том, что нельзя сомневаться не существуя и что это есть первое достоверное познание, какое воз­можно приобрести. Отбросив, таким образом, все то, в чем так или иначе мы можем сомневаться, и даже предполагая все это ложным, мы легко допустим, что нет ни бога, ни неба, ни земли и что даже у нас са­мих нет тела, но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь нелело полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположе­ния, мы не можем не верить, что заключение я мыслю, следовательно, я существую истинно и что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений, пред­ставляющееся тому, кто методически располагает свои мысли.

8. О том, что таким путем познается различие меж­ду душой и телом. Мне кажется, что это лучший путь, какой мы можем избрать для познания природы души и ее отличия от тела. Ибо, исследуя, что такое мы, предполагающие теперь, что вне нашего мышления нет ничего подлинно существующего, мы очевидно со­знаем, что для того, чтобы существовать, нам не тре­буется ни протяжение, ни фигура, ни нахождение в ка­ком-либо месте, ни что-либо такое, что можно припи­сать телу, но что мы существуем только потому, что мы мыслим. Следовательно, наше понятие о нашей душе или нашей мысли предшествует тому, которое мы имеем о теле, и понятие это достовернее, так как мы еще сомневаемся в том, имеются ли в мире тела, но с несомненностью, знаем, что мыслим.


9. Что такое мышление. Под словом «мышление» (cogitatio) я разумею все то, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредст­венно сами собою; и поэтому не только понимать, же­лать, воображать, но также чувствовать означает здесь то же самое, что мыслить. Ибо ведь если я скажу «я вижу» или «я иду» и сделаю отсюда вывод, что . «я существую», и буду разуметь действия, совершае­мые моими глазами или ногами, то заключение не бу­дет настолько непогрешимым, чтобы я не имел осно­вания в нем сомневаться, так как я могу думать, что вижу или хожу, хотя бы я не открывал глаз и не трогался с места, как бывает подчас во сне и как могло бы быть, даже если бы я вовсе не имел тела. Если же я подразумеваю только действие моей мысли иЛи моего чувства, иначе говоря, мое внутреннее со­знание, в силу которого мне кажется, будто я вижу или хожу, то заключение настолько правильно, что я в нем не могу сомневаться, ибо оно относится к ду­ше, которая одна лишь способна чувствовать и мыс­лить каким бы то ни было образом.

10. О том, что имеются понятия, настолько ясные сами по себе, что, определяя их по школьным прави­лам, их можно лишь затемнить и что они не приобре­таются путем изучения, а 'рождаются вместе с нами. [...]Я заметил, что философы, пытаясь объяснять по правилам их логики вещи сами по себе ясные, лишь затемняют дело. Сказав, что положение я мыслю, сле­довательно, я существую является первым и наиболее достоверным, представляющимся всякому, кто методи­чески располагает свои мысли, я не отрицал тем са­мым надобности знать еще до этого, что такое мыш­ление, достоверность, существование, не отрицал, что для того, чтобы мыслить, надо существовать, и тому подобное [...].

11. О том, что мы яснее можем познать нашу душу, чем наше тело. [...] Мы тем лучше познаем вещь, или субстанцию, чем больше отмечаем в ней свойств. А мы, конечно, относительно нашей души отмечаем их мно­го больше, чем относительно чего-либо иного, тем бо­лее что нет ничего, побуждающего нас познать что-ли-


бо, что еще с большей достоверностью не приводило бы нас к познанию нашей мысли. [...]

13. В каком смысле можно сказать, что, не зная бога, нельзя иметь достоверного познания ни о чем. Но когда душа, познав сама себя и продолжая еще со­мневаться во всем остальном, осмотрительно стремит­ся распространить свое познание все дальше, то преж­де всего она находит в себе идеи о некоторых вещах; пока она их просто созерцает, не утверждая и не отри­цая существования вне себя чего-либо подобного этим идеям, ошибиться она не может. Она встречает также некоторые общие понятия и создает из них различные доказательства, столь убедительные для нее, что, за­нимаясь ими, она не может сомневаться в их истин­ности. Так, например, душа имеет в себе идеи чисел и фигур, имеет также среди общих понятий и то, что «если к равным величинам прибавить равные, то по­лучаемые при этом итоги будут равны между собой», она имеет еще и другие столь же очевидные понятия, благодаря которым легко доказать, что сумма трех уг­лов треугольника равна двум прямым, и т. д. Пока душа видит эти понятия и порядок, каким она выво­дит подобные заключения, она вполне убеждена в их истинности; так как душа не может на них постоянно сосредоточиваться, то, когда она вспоминает о каком-либо заключении, не заботясь о пути, каким оно мо­жет быть выведено, и притом полагает, что творец мог бы создать ее такой, чтобы ей свойственно было оши­баться во всем, что ей кажется вполне очевидным, она ясно видит, что по праву сомневается в истинности всего того, чего не видит отчетливо, и считает невоз­можным иметь какое либо достоверное знание прежде, чем познает того, кто ее создал.

14. О том, что существование бога доказуемо од­ним тем, что необходимость бытия, или существования, заключена в понятии, какое мы имеем о нем. Далее, когда душа, рассматривая различные идеи и понятия, существующие в ней, обнаруживает среди них идею о существе всеведущем, всемогущем и высшего совер­шенства, то по тому, что она видит в этой идее, она легко заключает о существовании бога, который есть


это всесовершенное существо; ибо, хотя она и имеет отчетливое представление о некоторых других вещах, она не замечает в них ничего, что убеждало бы ее в существовании их предмета, тогда как в этой идее она видит существование не только возможное, как в остальных, но и совершенно необходимое и вечное. Например, воспринимая в идее треугольника как нечто необходимо в ней заключающееся то, что три угла его равны двум прямым, душа вполне убеждается, что треугольник имеет три угла, равные двум прямым; подобным же образом из одного того, что в идее су­щества высочайшего совершенства содержится необ­ходимое и вечное бытие, она должна заключить, что такое существо высочайшего совершенства есть, или существует.

15. О том, что в понятиях, какие мы имеем о про­чих вещах, заключается не необходимость бытия, а лишь его возможность. В истинности этого заключе­ния душа убедится еще больше, если заметит, что у нее нет идеи, или понятия, о какой-либо иной вещи, относительно которой она столь же совершенно мог­ла бы отметить необходимое существование. По од­ному этому она поймет, что идея существа высочай­шего совершенства не возникла в ней путем фикции, подобно представлению о некой химере, но, что, на­оборот, в ней запечатлена незыблемая и истинная природа, которая должна существовать с необходи­мостью, так как не может быть постигнута иначе, чем как необходимо существующая (стр. 423—432).

18. [...] Находя в себе идею бога, или всесовершен-ного существа, мы вправе допытываться, по какой именно причине имеем ее. Но, внимательно рассмот­рев, сколь безмерны представленные в ней совер­шенства, мы вынуждены признать, что она не могла быть вложена в нас иначе, чем всесовершенным суще­ством, то есть никем иным, как богом, подлинно су­щим или существующим, ибо при естественном свете очевидно не только то, что ничто не может произойти из ничего, но и то, что более совершенное не может быть следствием и модусом менее совершенного, а также потому, что при том же свете мы видим, что

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.