Осознавание чужого страдания

Вплотную за развитием сопереживания следует дру­гая важная практика по развитию сострадания – постижение природы страдания. Сострадание ко всем живым существам должно проистекать из осознавания их страданий. В процессе осмысления природы страдания есть один весьма специфический момент: практика становится куда более сильной и результа­тивной, если мы сначала сосредоточиваемся на своих собственных страданиях, а потом распространяем это понимание на страдания других. Сострадание к дру­гим растет по мере того, как растет осознавание их страданий.

Мы совершенно естественно сочувствуем тому, чье страдание явственно видно, – если этот человек тяжело заболел или потерял любимого. Это одна из разновидностей страдания, известная в буддизме как страдание страдания.

Сложнее испытывать сострадание к человеку, ко­торый переживает то, что буддизм называет страда­нием перемены; ведь в общепринятом смысле оно считается приятным переживанием – например, ра­дость славы или богатства. Это вторая разновидность страдания. Когда мы видим людей, достигших жи­тейского успеха, то зачастую это вызывает восхище­ние, а порой даже зависть – вместо сострадания, основанного на понимании того, что всему этому придет конец и их постигнет разочарование. Если бы мы по-настоящему глубоко понимали страдание и его природу, мы бы осознали, что и слава, и богатство преходящи, а удовольствие, которое они приносят, естественным образом иссякнет, заставив человека страдать.

Существует также третий, более глубокий уровень страдания, самый тонкий из всех. Такое страдание мы испытываем постоянно, поскольку оно – побоч­ный продукт циклического существования. Природа циклического существования выражается в том, что мы постоянно находимся под влиянием негативных эмоций и мыслей. И пока это так, само наше бытие окрашено страданием. Этот уровень страдания пронизывает всю нашу жизнь, заставляя нас снова и снова вращаться в порочном круге омрачающих эмо­ций и дурных поступков. Тем не менее, эту форму страдания трудно опознать. Она не так очевидна, как страдание страдания, и не представляет собой проти­воположность успеха и благополучия, как в случае со страданием перемены. И все же всепроникающее страдание – самое глубокое. Оно пронизывает все стороны жизни.

Когда мы обретаем глубокое понимание трех уров­ней страдания на собственном опыте, мы уже способ­ны перенести внимание на других и поразмышлять об этих уровнях. С этого момента мы можем взращивать желание освободить от страданий других.

Как только нам удается сочетать чувство сопере­живания другим людям с глубоким пониманием их страдания, рождается подлинное сострадание к ним. Мы должны постоянно работать над этим. Такой процесс можно сравнить с добыванием огня трением двух палочек друг о друга. Чтобы они начали тлеть, необходимо тереть их непрерывно, поднимая темпе­ратуру до той точки, когда дерево загорается. Точно так же, работая над развитием таких умственных качеств, как сострадание, нужно усердно применять умственные техники, необходимые для получения желаемого эффекта. Движение наугад не принесет ни­какой пользы.

Любящая доброта

Подобно тому, как сострадание является пожеланием всем живым существам избавления от страданий, так любящая доброта – это пожелание всем счастья. Как и в случае с состраданием, для развития любя­щей доброты очень важно начать с выбора конкрет­ного человека в качестве объекта медитации, а затем постепенно расширять сферу нашей заботы, чтобы в итоге включить в нее все живые существа. И опять мы сначала выбираем в качестве объекта медитации какого-то нейтрального человека, не вызывающего в нас сильных чувств. Затем эту медитацию следует распространить на друзей и семью, и, в конце кон­цов – на врагов.

Нужно использовать реального человека как объект медитации, а затем усилить сострадание и любящую доброту по отношению к нему до такой степени, чтобы испытать их по-настоящему. Мы включаем в медитацию каждый раз только одного человека. Иначе мы можем прийти к тому, что будем медитировать на сострадании ко всем в весьма рас­плывчатом смысле, ни на чем в особенности не сосредоточиваясь и не наращивая силу медитации. А когда мы по-настоящему связали такую медитацию с конкретным человеком, к которому не испытываем любви, мы в итоге можем даже подумать: «О, этот человек какой-то особенный!»

Глава 8. Медитация на сострадании

Сострадание и пустота

Сострадание, которое мы должны обрести, в конеч­ном счете, произрастает из понимания пустоты, под­линной природы реальности. Именно здесь обширное встречается с глубинным. Эта высшая природа, как объяснялось в главе 6 «Обширность и глубина», – отсутствие самостоятельного существования всех ас­пектов реальности, отсутствие подлинной тождест­венности всех феноменов (дхарм). Мы приписываем такое качество самостоятельного существования сво­им уму и телу, а затем постигаем это состояние как самость или «я». Затем это сильное чувство самости цепляется за то, что кажется истинной природой явления, как, например, качество «машинности» в новом автомобиле, предмете желаний. В результате подобного овеществления и вытекающего из него цепляния мы можем испытывать такие эмоции, как гнев или огорчение, если нам не достается желаемое: автомобиль, новый компьютер, все что угодно. Ове­ществление означает лишь то, что мы приписываем предметам реальное существование, которым они не обладают.

Когда сострадание сочетается с пониманием того, что любое страдание происходит из нашего неверного представления о природе реальности, мы переходим на следующую ступень духовного пути. Как только мы осознаем, что основа страданий кроется в ошибочном восприятии, в ошибочном цепляний за несу­ществующее «я», мы понимаем, что страдание можно уничтожить. Когда мы устраняем ошибочное воспри­ятие, нам больше не грозят страдания.

Понимая, что страданий можно избежать, что они преодолимы, мы сочувствуем людям, неспособным освободиться, и это приводит к еще более глубокому состраданию. А иначе, как бы ни было сильно наше сострадание, оно могло бы быть окрашено чувством безнадежности, и даже отчаяния.

Как медитировать на сострадании и любящей доброте

Если мы действительно намерены развить в себе сострадание, надо посвящать этому больше времени, чем мы проводим в медитации. Это такая цель, которой мы должны отдаться всем сердцем. Если у нас есть время для того, чтобы каждый день посидеть и поразмышлять, это замечательно. Как я уже упо­минал, раннее утро – прекрасное время для такого размышления, поскольку ум в такие часы особенно чист. Однако мы должны отдать развитию сострада­ния больше усилий. Например, во время медитации мы работаем над взращиванием сочувствия и близос­ти к другим. Мы думаем об их несчастном поло­жении. Когда мы породили в себе подлинное чувство сострадания, нужно удерживать его, просто пережи­вать, используя закрепляющую медитацию, о которой я говорил раньше, – чтобы сохранять концентрацию без участия мысли или рассудка. Это помогает со­страданию впитаться в ум. Когда чувство начинает ослабевать, мы снова пускаем в ход рассуждения, чтобы заново пробудить сострадание. Мы работаем с двумя видами медитации, как горшечник работает с глиной, вначале смачивая ее, а затем придавая ей нужную форму.

Вообще сначала лучше не тратить слишком много времени на занятия собственно медитацией. Все рав­но сострадание ко всем живым существам не выра­ботать сразу. Мы можем не справиться с этим и за месяц, и за год. Если мы просто сумеем умерить свои эгоистические наклонности и научимся чуть больше заботиться о других до того, как умрем, – значит, мы прожили жизнь не зря. Если же вместо этого мы станем изо всех сил стремиться достичь бытия будды как можно скорее – то вскоре практика нам надоест. Сам вид подушки для утренней медитации начнет вызывать неприязнь.

Великое сострадание

Считается, что состояния будды можно достичь за одну человеческую жизнь. Это под силу особо ода­ренным практикующим, посвятившим подготовке множество прошлых жизней. Можно лишь восхи­щаться ими и брать с них пример, развивая в себе настойчивость, – вместо того, чтобы самим пускать­ся в крайности. Лучше всего следовать срединным путем, пролегающим между состоянием вялости и фанатизмом.

Мы должны добиться того, чтобы в каждом на­шем поступке ощущалось воздействие медитации, чтобы она направляла нас в повседневной жизни. Тогда все, что мы делаем вне времени сосредоточе­ния, станет частью работы по развитию сострадания. Нетрудно испытывать сочувствие к ребенку в боль­нице или же к знакомому, оплакивающему смерть супруга или супруги. Но мы должны начать с раз­мышления о том, как держать сердце открытым на­встречу тем, кому обычно завидуют, кто купается в роскоши и богатстве. С более глубоким пониманием сути страдания, достигнутым благодаря медитации, мы обретаем способность относиться к таким людям с состраданием. И постепенно мы сможем относиться так же ко всем живым существам, видя, что их по­ложение постоянно зависит от условий порочного круга жизни. Таким образом, наше взаимодействие с другими людьми становится катализатором углубле­ния сострадания. Именно так мы поддерживаем от­крытость сердца в повседневной жизни, вне меди­тации.

Подлинное сострадание обладает силой и непо­средственностью чувств любящей матери, заботящей­ся о больном ребенке. На протяжении всего дня беспокойство о ребенке влияет на мысли и поступки матери. Именно такое отношение к каждому сущес­тву мы учимся развивать в себе. Если возникло такое чувство, значит, родилось «великое сострадание».

Как только человека глубоко затронуло великое сострадание и любящая доброта и его сердце напол­нилось человеколюбием, – нужно обещать полностью, посвятить себя освобождению всех живых существ из круга перерождений, пленниками которо­го мы все являемся. Наше страдание не ограничива­ется настоящим моментом. Согласно буддийским взглядам, как раз наше нынешнее человеческое рож­дение является относительно благополучным. Однако если мы сейчас не используем эту возможность долж­ным образом, нам придется испытать много труднос­тей в будущем. Сострадание дает нам способность воздерживаться от эгоцентричных мыслей. Мы ис­пытываем огромную радость и не впадаем в край­ность поиска счастья и спасения лишь для самих себя. Мы неуклонно прилагаем усилия к тому, чтобы раз­вивать и совершенствовать добродетель и мудрость. С таким состраданием у нас в конце концов появятся все необходимые условия для достижения просветле­ния. Поэтому мы должны развивать сострадание с самого начала духовной практики.

До сих пор мы говорили о практиках, способству­ющих воздержанию от неблагого поведения. Мы об­судили, как работает ум и что работать над ним надо почти так же, как с материальными вещами, совершая определенные действия для получения желаемых ре­зультатов. Мы видим, что процесс раскрытия сердца таков же. Нет никакого тайного метода, способного вызвать сострадание или милосердие. Мы должны сами искусно вылеплять свой ум, – и тогда, трудясь с терпением и настойчивостью, мы обнаружим, что наша забота о благополучии других возрастает.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: