Глава 3. Материальный и нематериальный мир

До сих пор мы говорили о том, что такое духов­ная практика в буддийском смысле, и о том, что мы должны делать, чтобы изменить старые привычки ума и развить новые, благотворные. Мы можем до­биться этого посредством медитации, некоего процес­са ознакомления с добродетелями, приносящими счастье. Она поможет нам развить в себе такие качества и отчетливо осознать глубокие истины, скрытые от нас в повседневной жизни. Теперь мы исследуем процесс возникновения различных состоя­ний ума, подобный процессу возникновения вещей в физическом мире.

В материальном мире вещи возникают благодаря соединению силы причин и условий. Росток появля­ется благодаря семени, воде, солнечному свету и богатой садовой почве. Без всех этих элементов у ростка не будет необходимых условий, чтобы пробудиться и пробиться сквозь землю. Точно так же вещи прекращают существование, когда сталкиваются с об­стоятельствами и условиями, приводящими их к кон­цу. Если бы материя была свободна от закона при­чинности, все либо существовало бы вечно в одном и том же состоянии, поскольку не было бы необходи­мости в причинах и условиях, либо ничего не возник­ло бы вовсе, по причине отсутствия способа зарож­дения чего-либо. Росток существовал бы либо без необходимости в семени, либо вовсе не существовал бы. Таким образом, мы можем считать причинность универсальным принципом.

В буддизме мы говорим о двух видах причин. Прежде всего, есть первичные причины. В приведен­ной выше метафоре первичной причиной будет семя, которое при определенных условиях порождает ре­зультат, являющийся его естественным продолжени­ем, – то есть росток. Условия, способствующие превращению семени в росток, – воду, солнечный свет, почву и удобрение – можно рассматривать как совокупность причин и условий. Все возникает в зависимости от причин и условий, первичных или производных, а не благодаря действиям людей или сверхъестественным качествам Будды. Просто имен­но так устроен мир.

В буддизме считается, что нематериальные вещи ведут себя точно так же, как материальные. В то же время с буддийской точки зрения наша способность воспринимать материальное не может служить един­ственным фундаментом для построения картины ми­ра. Примером нематериального может служить поня­тие времени. Время сопутствует материальному миру, но на него нельзя указать как на нечто реально существующее. Также имеется сознание, инструмент, с помощью которого мы воспринимаем вещи и испы­тываем боль и наслаждение. Сознание нельзя считать материальным.

Состояния нашего ума, хотя и не обладают физи­ческой природой, тем не менее, также возникают благодаря причинам и условиям, точно так же как материальные предметы. Поэтому важно познако­миться с механикой причинной обусловленности. Подлинная причина настоящего состояния ума – его предыдущее состояние. Таким образом, каждый мо­мент сознания служит причиной последующего осо­знания. Раздражители, воздействующие на нас, зри­мые формы, доставляющие наслаждение, или воспо­минания, на которые мы откликаемся, – вот совокупность условий, придающая сознанию его ка­чества. Как и в случае с материей, влияя на условия, воздействуешь на результат: в данном случае на ум. Медитация может стать точным инструментом имен­но такого воздействия: создания особых условий в уме с целью добиться желаемого результата – более добродетельного состояния ума.

Как правило, это работает в двух направлениях. В первом случае причина или сопутствующее условие приводит ум в соответствующее состояние. Напри­мер, мы не доверяем какому-то человеку – и заме­чаем, что даже мысль об этом человеке вызывает дурные чувства. Другие состояния ума противостоят друг другу; и если мы взращиваем в себе уверенность, то тем самым противимся собственной подавленности либо ослаблению веры в себя. Когда мы осознаем, какие именно результаты приносит воспитание разнообразных качеств ума, мы видим, как мы можем добиться изменения нынешнего состояния сознания. Мы должны помнить, что это просто способ работы самого ума. Можно использовать этот механизм для дальнейшего духовного роста.

Как мы узнали из предыдущей главы, аналитичес­кая медитация – это процесс внимательного исполь­зования и развития определенных мыслей, которые усиливают положительные качества ума и ослабляют, а затем и полностью уничтожают его отрицательные качества. Вот так можно творчески применить меха­низм причины и следствия.

Я глубоко убежден в том, что настоящий духов­ный сдвиг наступает не в результате одного лишь повторения молитв или желания, чтобы исчезли все негативные свойства ума и расцвели положительные. Только благодаря разнообразным усилиям, – усили­ям, основанным на понимании того, как именно ум взаимодействует с его многочисленными эмоциональными и психологическими состояниями, – мы мо­жем добиться подлинного духовного прогресса. Если мы хотим ослабить негативные эмоции, мы должны искать их причины. И должны работать над устране­нием или искоренением таких причин. В то же время надо укреплять силы ума, противостоящие им: то, что можно назвать их противоядием. Именно так прак­тикующий должен постепенно приближаться к пере­стройке ума, к которой он стремится.

Как мы можем это осуществить? Сначала мы выявляем факторы, противостоящие определенным добродетелям. Скромности могут противостоять гор­дыня или тщеславие. Щедрости будет противостоять скупость. После выявления этих факторов мы долж­ны приложить усилия к тому, чтобы ослабить и подорвать их. Когда мы сосредоточиваемся на мешающих нам факторах, мы должны также раздувать пламя того положительного качества, которое надеем­ся приобрести. Если мы замечаем в себе скупость, мы должны приложить дополнительные усилия к тому, чтобы стать щедрыми. Если мы обнаруживаем в себе нетерпение или склонность к осуждению, мы должны сделать все возможное для того, чтобы стать терпеливыми.

Когда мы осознаем, как именно мысли воздей­ствуют на наши психологические состояния, мы мо­жем подготовиться к этим состояниям. Мы уже бу­дем знать, что при таком-то состоянии ума должны сопротивляться определенным образом, а когда воз­никает другое состояние – мы должны действовать вот так-то и так. Когда мы замечаем, что в уме возникают гневные мысли о неприятном нам челове­ке, мы должны остановить себя; нужно изменить мысли, сменив предмет размышлений. Трудно удер­жаться от гнева, когда нас что-то рассердило, если мы не научили свой ум, прежде всего, думать о непри­ятных последствиях подобного чувства. Поэтому очень важно начинать воспитание терпения в спокой­ном состоянии, а не в приступе гнева. Мы должны очень подробно вспомнить, как в момент гнева мы теряем спокойный настрой ума, а потом не можем сосредоточиться на работе и как плохо мы выглядим при этом в глазах окружающих... Лишь долго и упорно обдумывая все это, мы постепенно обретаем способность воздерживаться от гнева.

Один прославленный тибетский отшельник свел всю свою практику к наблюдению за собственным умом. Когда бы у него ни возникали дурные мысли, он рисовал на стене своей комнаты черную метку. Поначалу все стены были черными; но по мере роста внимательности его мысли становились все более чис­тыми и белые пометки начали замещать черные. Мы должны быть такими же внимательными в повседнев­ной жизни.

Глава 4. Карта

Высшей целью для нас, буддистов, является до­стижение полностью просветленного и всеведущего состояния Будды. Инструменты, необходимые для этого, – человеческое тело и здравый ум.

Большинство из нас принимают жизнь в более или менее здоровом человеческом теле как нечто само собой разумеющееся. Но на самом деле в буддийских текстах человеческая жизнь часто называется не­обычной и драгоценной. Она есть результат огромно­го накопления добродетелей, приобретенных нами на протяжении бесчисленных жизней. Каждый человек затратил гигантские усилия на то, чтобы достичь рождения в этом теле. Почему же оно так ценно? Потому что дает нам величайшую возможность для духовного роста: поиска счастья для себя и для дру­гих. У животных, в отличие от людей, просто нет возможности целенаправленно следовать добродете­ли. Они – жертвы собственного невежества. Поэтому нужно ценить драгоценный инструмент – чело­веческое тело – и постараться сделать все возмож­ное для того, чтобы в следующей жизни снова ро­диться людьми. Хотя мы стремимся достичь полного просветления, мы должны понимать, что путь к со­стоянию Будды долог и сборы должны быть ско­рыми.

Как мы уже видели, для достижения рождения в человеческом теле, обладающем полным набором спо­собностей для занятий духовной практикой, необхо­димо прежде всего соблюдать нравственные нормы. Согласно учению Будды, это подразумевает воздер­жание от десяти неблагих деяний. Страдание, причи­няемое каждым из этих десяти действий, многоуров­невое. Чтобы убедить себя отказаться от дурных поступков, мы должны понимать действие закона причины и следствия, известного как карма.

Карма, что означает «действие», относится к по­ступкам, совершаемым нами, а также к их последс­твиям. Когда мы говорим о карме убийства, самим действием будет лишение другого существа жизни. Более широкие последствия этого поступка, также относящиеся к карме убийства, – страдание, причи­няемое жертве и тем, кто любит этого человека и зависит от него. Карма такого поступка также включает определенное воздействие на самого убийцу. Оно не ограничивается этой жизнью. На самом деле последствия дурного поступка проявляются со време­нем, так что отсутствие сожалений в безжалостном убийце, отнимающем чью-то жизнь, началось в прошлой жизни с обычного пренебрежения жизнями других, кажущихся ему совершенно незначительны­ми, как, например, жизнь животных или насекомых.

Вряд ли убийца родится человеком в следующей жизни. Обстоятельства, в которых один человек уби­вает другого, определяют суровость последствий. Жестокий убийца, совершающий преступление с удо­вольствием, скорее всего, переродится в той сфере существования, которую мы называем адом, и там его ожидают великие страдания. Менее тяжелый слу­чай – например, убийство в целях самообороны, – может привести к рождению в аду, но не с такими страшными страданиями. Дурные поступки меньшей степени тяжести могут привести к рождению живот­ным, у которого нет возможности совершенствоваться умственно или духовно.

Когда, наконец достигнуто рождение в человечес­ком теле, последствия различных дурных поступков по-разному определяют обстоятельства жизни. Убийство, совершенное в одном из предыдущих рождений, приводит к короткой продолжительности жиз­ни и к множеству болезней. Оно также создает склонность к убийству, приводя к большим страдани­ям в последующих жизнях. А воровство приводит к недостатку средств и к краже вашего имущества; оно также развивает наклонность к воровству в будущем. Неправильное сексуальное поведение, такое, как суп­ружеская измена, определяет отсутствие надежных людей в вашем окружении в последующих жизнях и страдания от измены и предательства. Это лишь некоторые из последствий трех дурных поступков, совершаемых телом.

Ложь, одно из четырех неблагих действий речи, приводит к тому, что в следующей жизни вас будут очернять другие. Ложь также порождает склонность лгать в будущих жизнях, кроме того, вас будут по­стоянно обманывать и не станут верить вам, даже если вы будете говорить правду. Речь, сеющая расп­ри, приводит к одиночеству и склонности причинять вред жизни других людей. Грубая речь порождает оскорбления и плохое отношение к вам. Праздные сплетни заставляют вас болтать без конца, а дру­гих – вас не слушать.

Наконец, каковы кармические последствия трех неблагих деяний ума? Это самые распространенные из наших дурных склонностей. Алчность приводит к постоянной неудовлетворенности. Злоба вызывает страх и заставляет бояться других и всячески вредить им. Неправильные взгляды, противоречащие истине, затрудняют понимание и принятие истины в будущих жизнях, а также ведут к упрямому цеплянию за ложные убеждения.

Это лишь несколько примеров последствий дур­ных деяний. Нынешняя жизнь – результат кармы, наших прошлых поступков. Наше будущее, условия, в которых мы родимся, возможности улучшить жизнь, которые мы получим или не получим, будут зависеть от кармы нынешней жизни, наших сегод­няшних поступков. И хотя нынешнее положение на­ших дел обусловлено поведением в прошлых жизнях, мы все равно несем ответственность за свои поступки в настоящем. Мы обладаем нужными способностями, и мы обязаны направить свои действия по доброде­тельному пути.

Когда пытаешься оценить какое-либо действие, с тем чтобы определить степень его нравственности или духовности, следует руководствоваться качеством на­шей мотивации. Если кто-то сознательно принимает решение не воровать, но при этом им или ею движет лишь страх оказаться пойманным и отвечать перед законом, вряд ли такое решение можно считать нрав­ственным, поскольку выбор этого человека продикто­ван не соображениями морали.

В другом случае решение не воровать может быть вызвано страхом перед общественным мнением: «Что подумают друзья и соседи? Все меня осудят. Я стану изгоем». Несмотря на то, что само по себе такое решение может быть положительным, весьма сомни­тельно, нравственно ли оно.

Далее. Такое же решение может быть принято с мыслью: «Если я ворую, то нарушаю законы Бога». А кто-то может подумать: «Красть – нехорошо; это заставит других страдать». Если люди руководству­ются такими соображениями, то их решение нрав­ственно и этично; оно также и духовно. В практике буддийского учения моральным поступком считается тот, в основе которого лежит понимание, что подоб­ное деяние помешает продвинуться вперед по пути выхода из сферы бесконечной печали.

Подробное знание всех аспектов механизма кармы подвластно лишь всеведущему уму. Наше обычное восприятие не в состоянии полностью охватить тон­чайшую механику кармы. Для того чтобы жизнь соответствовала тому, что сказал о карме Будда Шакьямуни, нужна глубокая вера в его учение. Когда он говорит, что убийство ведет к короткой жизни, а воровство – к бедности, невозможно доказать его правоту. Тем не менее, такие вещи не стоит слепо принимать на веру. Сначала мы должны убедиться в вескости, обоснованности объекта веры: Будды и его учения, Дхармы. Мы должны подвергнуть его учение тщательному анализу. Исследуя положения Дхармы, которые можно проверить с помощью логических заключений, – такие, как, например, учение Будды о непостоянстве и пустоте, которые рассматриваются в главе 13, «Мудрость», – и видя их точность, естественным образом проникаешься верой и в менее явные вещи, такие, как действие кармы. Когда мы ищем совета, мы обращаемся к тому, кого считаем способным дать нам нужные разъяснения. Чем вер­нее суждение мудрого друга, тем серьезнее относишь­ся к его совету. Подобным образом должно разви­ваться и то, что я называю «мудрой верой» в настав­ления Будды.

Я считаю, что некоторый опыт, некое ощущение вкуса практики необходимы для зарождения глубокой веры. Похоже, существует два вида опыта. Есть опыт в высшей степени духовных, святых существ, обладающих, казалось бы, недосягаемыми качествами. И есть вполне земной опыт, приобретаемый нами в повседневной жизни. Мы можем развить определенное понимание непостоянства, преходящей природы жиз­ни. Мы можем научиться понимать разрушительную природу эмоций, приносящих страдание. Мы можем взрастить в себе более развитое чувство сострадания к другим или терпение, когда приходится стоять в очереди.

Такие ощутимые переживания приносят нам чув­ство удовлетворения и радости, и вера, которой эти переживания обязаны, растет. Наша вера в учителя, человека, ведущего нас к подобному опыту, также усиливается, вместе с уверенностью в его учении. Благодаря таким ощутимым переживаниям можно интуитивно постичь, что непрерывная практика приводит к еще более удивительным достижениям, по­добным достижениям святых прошлого.

Такая обоснованная вера, вырастающая из ощу­щения вкуса духовной практики, помогает также рос­ту уверенности по поводу объяснений Будды о том, как работает карма. А это, в свою очередь, придает решимости воздерживаться от дурных поступков, ве­дущих нас к еще большим несчастьям. Именно поэ­тому полезно, даже едва ознакомившись с изучаемым предметом, потратить некоторое время медитации на то, чтобы осознать: это знание и понимание имеет определенный источник. Такое размышление должно рассматриваться как часть медитации. Оно помогает укрепить основу веры в Три Драгоценности Прибе­жища – Будду, Дхарму и Сангху, а также способ­ствует продвижению в практике. И воодушевляет на дальнейшую работу.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: