Три Драгоценности Прибежища

Оглавление

Предисловие____________________________________________________________________ 4

Вступительное слово____________________________________________________________ 7

Глава 1. Жажда счастья________________________________________________________ 15

Глава 2. Медитация, начало_____________________________________________________ 20

Глава 3. Материальный и нематериальный мир___________________________________ 24

Глава 4. Карта_________________________________________________________________ 26

Глава 5. Негативные эмоции____________________________________________________ 29

Глава 6. Обширность и глубина: два аспекта пути_________________________________ 31

Глава 7. Сострадание___________________________________________________________ 33

Глава 8. Медитация на сострадании_____________________________________________ 35

Глава 9. Развитие беспристрастности___________________________________________ 37

Бодхичитта__________________________________________________________________ 40

Глава 11. Спокойствие ума______________________________________________________ 43

Глава 12. Девять ступеней медитации спокойствия ума___________________________ 46

Глава 13. Мудрость_____________________________________________________________ 48

Глава 14. Состояние Будды______________________________________________________ 52

Глава 15. Зарождение Бодхичитты______________________________________________ 54

Послесловие___________________________________________________________________ 58

Предисловие

Николас Врилэнд

В буддизме сострадание определяется как жела­ние, чтобы все живые существа освободились от страданий. К сожалению, мы не в силах избавить мир от несчастий. Мы не в состоянии взять на себя такую задачу, и волшебной палочки, превращающей горе в радость, не существует. Однако мы можем развивать наши собственные умы благодаря добродетели и та­ким образом помочь другим сделать то же самое.

В августе 1999 года Тибетский центр и Фонд Гира пригласили Его Святейшество Далай-ламу про­честь цикл лекций в Нью-Йорке. Книга, которую вы держите в руках, – краткое изложение этих лекций. На ее страницах Далай-лама разъясняет, каким об­разом можно открыть наши сердца и взрастить в себе подлинное, устойчивое сострадание ко всем живым существам. Вся жизнь Его Святейшества стала доказательством могущества открытого сердца. Его собс­твенное духовное воспитание началось еще в детстве. После того как в возрасте двух лет он был признан реинкарнацией тринадцатого Далай-ламы, его забра­ли из родного дома в Северо-Восточном Тибете и перевезли в столицу Тибета – Лхасу. В шестнад­цать лет он стал правителем Тибета. Во время вар­варского вторжения китайской коммунистической армии в Тибет его вера в ненасилие и терпимость подверглась самым суровым испытаниям. Он сделал для защиты своего народа все, что было в его силах, и отчаянно противостоял захватчикам, одновременно продолжая свои занятия и буддийскую практику ос­вобождения.

В 1959, когда китайские коммунисты собрались бомбить его летний дворец, двадцатипятилетний Да­лай-лама бежал из страны. Более ста тысяч тибетцев последовали за ним. Поселившись в Индии и в других странах по всему миру, они посвятили себя проведению неслыханной мирной кампании за свобо­ду Тибета. В индийском городе Дхарамсале, в пред­горьях Гималаев, Его Святейшество создал демокра­тическое правительство ради служения своему народу – тем, кто остался в Тибете, а также живущим в поселениях беженцев в Индии и других странах.

Его Святейшество приложил огромные усилия для сохранения всех аспектов тибетской культуры, но центром этих усилий была духовная традиция Тибета, поскольку в Тибете культура и духовность неразрыв­ны. Не прекращая своих занятий, практик и медита­ций, он неустанно знакомил людей по всему миру с буддийским мировоззрением. Огромные усилия он приложил также для восстановления монастырей и традиционной системы обучения и практики – и все это ради сохранения учения, изложенного основате­лем буддизма Буддой Шакьямуни.

История возникновения буддизма широко извест­на. В пятом веке до нашей эры принц Шакьямуни жил в роскоши при дворе своего отца, царство кото­рого располагалось на месте современного Непала. Еще в юности Шакьямуни осознал бессмысленность своей жизни, полной комфорта. Наблюдая, как ста­реют, болеют и умирают повсюду люди, он начал прозревать истину сквозь обманчивый флер уюта и мирского счастья. Однажды ночью, вскоре после женитьбы, принц покинул дворец, жену и маленького сына. Мечом он срезал свои волосы и отправился в джунгли – на поиски свободы от мирской жизни и всех тех бед, которые, как он теперь понимал, были неразрывно с ней связаны.

Вскоре молодой отшельник повстречал пятерых аскетов и провел с ними многие годы, медитируя и занимаясь суровыми аскетическими практиками. Осо­знав в итоге, что к главной цели – достижению мудрости и просветлению – он так и не приблизил­ся, Шакьямуни оставил своих спутников. Отказав­шись от аскетических методов, он принял решение посвятить себя поиску окончательной истины. Усев­шись под деревом бодхи, он поклялся не сходить с места до тех пор, пока не достигнет окончательного пробуждения. И его упорство привело к успеху. Шакьямуни познал истинное устройство мира и до­стиг полного просветления и всеведения Будды.

Выйдя из состояния медитации, Будда Шакьяму­ни долго бродил по Северной Индии, покуда вновь не повстречал своих прежних товарищей – пятерых аскетов. Поначалу они не обращали на него внима­ния, так как считали, что он отрекся от истинного духовного пути, избранного ими. Но свет его про­светленности настолько ошеломил их, что они приня­лись умолять его поделиться своим открытием. Тогда Будда провозгласил Четыре Благородные Истины: о страдании, его источнике, возможности прекраще­ния страдания и пути, ведущему к такому прекраще­нию. Будда показал истинную природу нашего жалкого существования. Он объяснил, какие причины приводят к нему. Он доказал возможность состояния, в котором страдания и их причины исчезают, а потом дал ученикам метод, благодаря которому можно до­стичь такого состояния...

Во время своего визита в Нью-Йорк, Его Святей­шество провел трехдневный цикл лекций в театре Бикон. Основной темой этих лекций были методы, применяемые в буддизме для достижения окончатель­ного просветления. Он объединил содержание двух текстов, «Средняя ступень созерцания» индийского мастера Камалашилы (восьмой век) и «Тридцать семь практик бодхисаттвы» тибетского йогина Тогмэя Сангпо, жившего в четырнадцатом веке.

«Ступени созерцания» были написаны, когда тридцать третий царь Тибета, Трисонг Децен, при­гласил индийского учителя в Тибет для того, чтобы отстоять аналитический подход к буддийской практи­ке, принятый в индийских монастырских университе­тах Наланда и Викрамашила. Эта форма буддизма, учрежденная в Тибете учителем Камалашилы, Шан-таракшитой, оспаривалась Хашаном, китайским мо­нахом, противником какой-либо умственной деятель­ности. Для того чтобы решить, какую форму буддиз­ма избрать для Тибета, при дворе был проведен научный диспут. В споре с Хашаном Камалашила сумел неопровержимо доказать важность интеллекту­альной аргументации для духовного развития и был объявлен победителем. Чтобы закрепить эту победу, царь предложил Камалашиле изложить свои взгляды письменно. Камалашилой были написаны длинный, средний и короткий варианты «Ступеней созер­цания».

Работа Камалашилы ясно и четко описывает так называемые «обширные» и «глубинные» стадии пути к окончательному пробуждению. Несмотря на то, что в Тибете ей не всегда уделялось достаточно внима­ния, эта книга имеет огромную ценность, и Его Святейшество всячески старался донести ее смысл до остального мира.

Второй текст – «Тридцать семь практик бодхисаттвы» – представляет собой краткое и четкое на­ставление в том, как посвятить свою жизнь благу других. Его автор, Тогмэй Сангпо, призывает нас отказаться от привычных эгоистических наклонностей и вместо этого действовать, осознавая свою зависи­мость от ближних. Сам Тогмэй Сангпо был простым монахом, который открыл свое сердце практике люб­ви и сострадания и посвятил себя бескорыстному служению людям.

Переводчик, геше Тхубтен Джинпа, безупречно передал тончайшие аспекты буддийской философии, которым учил Его Святейшество, и в то же время мягкий юмор, свойственный Далай-ламе.

В последний день визита Его Святейшества, вос­кресным утром, более двухсот тысяч человек собра­лись на Ист-Мидоу в Центральном парке, чтобы услышать его лекцию о «Восьмистишии о воспитании ума» – поэме, написанной тибетским мудрецом одиннадцатого века Лангри Тангпа. Говоря по-анг­лийски, Его Святейшество выразил свои взгляды на необходимость почтительного отношения к ближним, соотечественникам, к представителям других наций и ко всему человечеству. Он рассказал о том, как превращать гордость в смирение, а гнев – в любовь. Далай-лама выразил свою озабоченность разделени­ем на богатых и бедных и завершил свое выступление молитвой о счастье всех живых существ. Запись лекции в Центральном парке следует ниже.

Я надеюсь и молюсь о том, чтобы эта книга помогла читателям в поисках счастья, и чтобы их счастье, в свою очередь, передалось другим лю­дям – с тем чтобы открылись сердца всех живых существ.

Вступительное слово

Центральный парк, Нью-Йорк, 15 августа, 1999

Доброе утро, братья и сестры!

Я верю, что каждому человеку присуще стремле­ние к счастью и желание избежать страдания. Я так­же верю, что сама цель жизни заключается именно в достижении счастья. Я уверен, что каждый из нас обладает способностью развить в себе внутренний покой и таким образом обрести счастье и радость. Богаты мы или бедны, образованны или нет, черные мы или белые, с Востока или с Запада, наши воз­можности одинаковы. Мы все равны умственно и эмоционально. Хотя у кого-то из нас нос может быть больше, чем у других, и цвет кожи – другой, в сущности, мы физически одинаковы. Различия весь­ма незначительны. Важно лишь то, что наши ум и чувства схожи.

Мы все испытываем не только отрицательные, но и положительные эмоции – приносящие нам внут­реннюю силу и покой. Я думаю, что важно осознать свои возможности и позволить им пробудить уверен­ность в себе. Иногда мы замечаем только негативную сторону вещей и теряем надежду. Думаю, что это неверно.

Я не собираюсь показывать вам никаких чудес. Если кто-то здесь способен творить чудеса, я попро­шу такого человека помочь мне. Но, честно говоря, я скептически отношусь к тем, кто заявляет о своих чудодейственных способностях. Тем не менее, с по­мощью воспитания ума и постоянных усилий можно изменить представления и установки сознания. А это может по-настоящему изменить жизнь.

Если у нас есть позитивный настрой, тогда даже во враждебном окружении мы не утратим ощущения внутреннего покоя. С другой стороны, если наш ум склонен к отрицанию, подвержен страху, подозри­тельности, если мы беспомощны или питаем отвраще­ние к самим себе, то даже в окружении лучших друзей, в приятной атмосфере и комфортабельной обстановке мы не будем счастливы. Поэтому настрой ума чрезвычайно важен: он определяет состояние счастья.

Думаю, неверно ожидать, что деньги или матери­альные блага помогут разрешить наши проблемы. Нереально предполагать, что нечто позитивное может возникнуть из одного лишь внешнего. Конечно, хо­рошее материальное положение важно и приносит пользу. И все же внутренняя позиция ума не менее, если не более, важна. Надо научиться не гнаться за роскошной жизнью, потому что такая погоня является препятствием для практики.

Иногда мне кажется, что это вошло в моду: при­давать слишком большое значение материальному прогрессу и пренебрегать внутренними ценностями. А значит, мы должны привести в равновесие озабо­ченность материальным и внутренний духовный рост. Думаю, это естественно для нас – вести себя как социальные существа. Наши лучшие качества – это то, что я назвал бы подлинными человеческими цен­ностями. Нужно постараться взрастить и сохранять в себе такие свойства, как сопереживание и забота друг о друге. Мы должны также уважать права других. Таким образом мы осознаем, что наше собственное будущее счастье и благополучие зависит от многих членов нашего общества.

Что касается меня, то в шестнадцать лет я потерял свободу, а в двадцать четыре – свою страну. Я прожил беженцем последние сорок лет, с тяжелой ношей ответственности на плечах. Оглядываясь назад, я вижу, что моя жизнь не была легкой. Однако на протяжении этих лет я узнал, что такое сострадание, что значит забота о других. Такая установка ума придала мне внутренних сил. Вот одна из моих лю­бимых молитв:

Пока существует мир,

Пока его населяют живые существа,

Я останусь в нем,

Чтобы помогать, чтобы служить,

Чтобы сделать свой вклад.

Такой образ мышления рождает внутреннюю силу и уверенность. Он наполнил мою жизнь смыслом. С какими бы трудностями и сложностями мы ни сталкивались, если мы обладаем подобным внутрен­ним настроем, мы можем обрести внутренний мир.

И снова я должен подчеркнуть, что мы все оди­наковы! У некоторых из вас может сложиться впе­чатление, будто Далай-лама чем-то отличается от вас. Это совершенно неверно. Я – обычный человек, как и все вы. У нас одинаковые возможности.

Духовный рост не обязательно должен основы­ваться на религиозных убеждениях. Давайте погово­рим об извечной человеческой этике.

Я считаю, что методы, посредством которых взра­щиваются человеколюбие и забота о ближних и фор­мируется такое отношение, при котором личные ин­тересы отступают перед интересами других, присущи всем религиозным традициям. Хотя мы можем найти различия в философских взглядах и ритуалах, основ­ное послание всех религий одно и то же. Все они проповедуют любовь, сострадание и всепрощение. И даже тот, кто не разделяет религиозных взглядов, способен оценить достоинства основных человеческих ценностей.

Поскольку само наше существование и благополу­чие – результат содействия и участия несметного числа других людей, следует относиться к ним подо­бающим образом. Мы часто забываем об этом важ­нейшем обстоятельстве. В наши дни, когда весь мир связан экономически, понятие национальных границ потеряло прежнее значение. Не только разные стра­ны находятся в зависимости друг от друга, но и целые континенты. Мы все глубоко взаимозависимы.

Если мы внимательно посмотрим на проблемы, с которыми сталкивается человечество сегодня, мы можем увидеть, что создали их сами. Я не имею в виду стихийные бедствия. Но войны, кровопролития, пробле­мы, связанные с национализмом и национальными границами, созданы человеком.

Если мы взглянем на мир из космоса, мы не увидим никаких границ между странами. Мы увидим просто маленькую планету, совершенно одинокую. Когда мы проводим черту на песке, мы тем самым создаем чувство разделения на «мы» и «они». И если это чувство развивается, становится все труднее ви­деть истинное положение вещей. Многие страны Африки, а не так давно и некоторые европейские страны, к примеру, бывшую Югославию, захлестнула волна узколобого национализма.

В определенном смысле понятия «мы» и «они» уже почти не имеют значения, поскольку интересы наших соседей – это и наши собственные интересы. Соблюдение интересов наших соседей есть, по сути, забота о нашем собственном будущем. Сегодняшняя реальность проста. Причиняя вред врагу, мы наносим ущерб самим себе.

Я нахожу, что благодаря технологическому прог­рессу и мировой экономике, а также в результате огромного роста населения наш мир сильно изменил­ся: он стал значительно теснее. Однако наше восприятие не развивается теми же темпами; мы продолжа­ем цепляться за прежние национальные разграниче­ния и за старые представления о «нас» и «них».

Война представляется неотъемлемой частью ис­тории человечества. Когда мы оглядываемся на про­шлое нашей планеты, мы видим, что страны, регионы и даже отдельные деревни были прежде экономичес­ки независимы друг от друга. В таких обстоятель­ствах уничтожение врага могло действительно стать победой для нас. Насилие и война казались необхо­димостью. Но сегодня мы настолько зависим, друг от друга, что идея войны просто устарела. Когда сегодня мы сталкиваемся с какими-то проблемами или разно­гласиями, нам следует разрешать их с помощью диа­лога. Диалог – единственно приемлемый способ. Односторонняя победа уже не имеет смысла. Мы должны научиться разрешать конфликты путем со­гласования и всегда учитывать интересы других. Мы не вправе истреблять своих соседей! Мы не вправе пренебрегать их интересами! Такое поведение в ко­нечном итоге принесет страдание нам самим. Поэто­му я считаю, что концепция насилия ныне непригод­на. Отказ от насилия – вот правильный метод.

Отказ от насилия не означает безразличия к проб­леме. Напротив, важно полное участие в ее решении.

Однако действовать нужно, исходя не только из своих собственных интересов. Не следует ущемлять интересы других. Таким образом, отказ от насилия – это не только отсутствие насилия. Он включает также чувство сострадания и заботу о других. А это уже почти, что проявление истинного сострадания. Я глу­боко убежден, что необходимо поддерживать такую идею непричинения зла, как в семье, так и на госу­дарственном и международном уровнях. Каждый ин­дивидуум способен внести свой вклад в сострадатель­ное ненасилие.

Как мы можем повернуть в нужную сторону? Начинать следует с самих себя. Мы должны поста­раться расширить свой кругозор, рассматривая ситу­ацию со всех сторон. Обычно мы, сталкиваясь с какими-то проблемами, смотрим на них с собственной точки зрения. Иногда мы даже сознательно игнори­руем другие стороны ситуации. А это часто приводит к отрицательным последствиям. Поэтому для нас очень важно иметь широкие взгляды.

Мы должны осознать, что другие люди – это тоже часть нашего общества. Общество можно рас­сматривать как тело с конечностями – руками и ногами. Конечно, рука отличается от ноги; но если что-то случается с ногой, рука ей поможет. Подобным образом, когда что-то не так в нашем обществе, мы должны прийти на помощь. Почему? Потому что это часть одного тела, часть нас самих.

Мы должны также заботиться об окружающей среде. Это наш дом, единственный дом! Правда, ученые нынче говорят о возможности переселения на Марс или на Луну. Если мы действительно сумеем это осуществить – что ж, прекрасно; но почему-то мне кажется, что не все так просто. Нам понадобится масса оборудования только для того, чтобы дышать там. Думаю, что наша голубая планета слишком пре­красна и дорога всем нам. Если мы разрушим ее или же ее постигнет какая-то страшная катастрофа из-за нашей небрежности, то куда нам тогда деваться? Так что забота об окружающей среде в наших собствен­ных интересах.

Воспитание более широкого взгляда и углубление осознания уже сами по себе могут принести перемены в наши дома. Иногда из-за какого-нибудь пустяка начинается конфликт между мужем и женой или между родителями и ребенком. Если рассматривать ситуацию только с одной стороны, сосредоточиваясь лишь на конкретной проблеме, тогда, конечно, она стоит того, чтобы ссориться. Даже стоит того, чтобы развестись! Если же взглянуть на ситуацию шире, становится, очевидно, что, хотя проблема действитель­но существует, есть также и некий общий интерес. И вы можете прийти к мысли: «Это пустяковая проб­лема, и я должен решить ее на словах, крутые меры тут ни к чему». Таким образом, можно создать атмосферу примирения, как в семье, так и в обществе.

Другая проблема, с которой приходится сталки­ваться сегодня, – это пропасть между богатыми и бедными. В этой великой стране, Америке, ваши предки заложили основы демократии, свободы, ра­венства и одинаковых возможностей для каждого гражданина. Все эти права обеспечивает ваша заме­чательная Конституция. Тем не менее, число милли­ардеров в стране растет, в то время как бедные остаются бедными, а в некоторых случаях беднеют еще больше. Это весьма плачевно. А на мировом уровне мы видим материально благополучные нации и нации бедные. Это тоже не радует. Это не только безнравственно, но и является источником беспоряд­ков и беспокойства, которые рано или поздно посту­чат в нашу дверь.

Я слышал о Нью-Йорке с самого детства. Я ду­мал, что там, наверное, должно быть прекрасно, как в раю. Когда я впервые был в Нью-Йорке в 1979, то, мирно уснув ночью, был разбужен, воем сирен.

ДУУУУУУУ! ДУУУУУУ! ДУУУУУУУ! Я понял, что и здесь тоже случается разное – пожары и многое другое.

Кроме того, один из моих старших братьев, кото­рого уже нет в живых, рассказывал мне о своей жизни в Америке. Сам он жил скромно, но видел тревоги и страхи людей, он говорил мне об убийствах, кражах, насилии, которому подвергались американ­цы. На мой взгляд, это следствие экономического неравенства в обществе. Трудности возникают сами собой, если мы вынуждены день изо дня вести борьбу за выживание, в то время как другой человек, такой же, как мы, купается в роскоши, не прилагая к этому ни малейших усилий. Это нездоровая ситуация; и в результате даже богатые – миллиардеры и миллио­неры – живут в постоянной тревоге. Поэтому я считаю, что огромный разрыв между богатством и бедностью – обстоятельство весьма прискорбное.

Не так давно меня посетила одна богатая семья из Бомбея. Бабушка усердно занималась духовной прак­тикой, и она просила благословить ее. Я сказал ей: «Я не могу благословить вас. У меня нет такой способности». И затем добавил: «Вы из богатой семьи, и это очень хорошо. Это следствие ваших добродетельных поступков в прошлом. Богатые люди важны для общества. Вы используете капиталисти­ческие методы, чтобы получать все больше и больше прибыли. Теперь вам следует воспользоваться соци­алистическими методами и помочь бедным людям получить образование и медицинское обслуживание». Надо использовать динамические методы капитализ­ма для накопления денег, а затем наиболее разумно использовать их для блага других. С нравственной, а также с практической точки зрения это лучший спо­соб изменить общество.

В Индии существует кастовая система; представи­телей низшей касты иногда называют неприкасаемы­ми. В пятидесятых годах ныне покойный доктор Бхимрао Амбедкар, известный адвокат, принадле­жавший к этой касте, бывший министр юстиции Индии и автор ее конституции, стал буддистом. Сот­ни тысяч людей последовали его примеру. Несмотря на то, что теперь они считают себя буддистами, они живут по-прежнему. Материально они крайне бедны. Я часто говорю им: «Вы сами должны приложить усилия; взять инициативу в свои руки, поверить в себя и изменить собственную жизнь. Нельзя просто винить высшие касты в ваших бедах».

Итак, тех из вас, кто беден, кто испытывает жизненные трудности, я убедительно прошу поверить в себя и постараться как следует, чтобы использовать все имеющиеся возможности. Богатым следует боль­ше уделять внимания бедным, а последним надо при­лагать усилия и не сомневаться в своих силах.

Несколько лет тому назад я посетил одну бедную негритянскую семью в Совето, в Южной Африке. Я хотел поговорить с ними без формальностей и спросил, как они живут, чем зарабатывают на жизнь, и т. д. Я разговорился с одним из них, – он пред­ставился учителем. Мы пришли к согласию, что ра­совая дискриминация отвратительна. Я сказал, что теперь, когда негры добились равноправия в Южной Африке, он может использовать новые возможности и приносить пользу, уделяя особое внимание образо­ванию и усердному труду. Он должен сам создавать настоящее равенство. Учитель с печалью в голосе ответил, что, по его мнению, у черных африканцев мозги очень слабые. Он сказал: «Мы не ровня белым».

Я был потрясен и глубоко огорчен. При таком отношении к собственному уму преобразование об­щества невозможно. Невозможно! Я попытался спо­рить с ним. Я сказал: «Мой собственный опыт и опыт моего народа мало, чем отличаются от вашего. Но если у нас, тибетцев, есть возможность, мы в состоянии создать вполне преуспевающее общество. В последние сорок лет мы – беженцы и живем в Индии, но сумели превратиться в самое процвета­ющее сообщество беженцев в этой стране». Я сказал: «Мы все равны! У нас одинаковые возможности! Мы все люди! Разный цвет кожи – ерунда. В прошлом вы не имели перспектив из-за дискриминации; но во всех других отношениях у вас такие же способности».

Наконец со слезами на глазах он ответил мне шепотом: «Теперь я чувствую, что мы действительно равны. Мы равны в том, что мы люди; у нас одина­ковые возможности».

Я испытал огромное облегчение. Я почувствовал, что принял хотя бы небольшое участие в преобра­жении сознания человека, что помог ему развить уверенность в себе, – а это и есть основа счастли­вого будущего.

Уверенность в себе чрезвычайно важна. Как до­стичь ее? Прежде всего мы должны помнить, что мы такие же, как все остальные люди, что обладаем такими же способностями. Если впасть в пессимизм, считая, что нам не добиться успеха, продвижение вперед невозможно. Мысль о том, что мы не можем конкурировать с другими, – первый шаг к пора­жению.

Итак, справедливое и честное участие в соревно­вании, без причинения вреда другим, с учетом наших законных прав – правильный путь к прогрессу. Ва­ша великая страна предоставляет все необходимые возможности для этого.

Хотя уверенность в себе важна в жизни, тем не менее, следует отличать отрицательные качества, та­кие, как гордыня и высокомерие, от положитель­ных – гордости и уверенности в себе. Это тоже часть воспитания ума. Когда в своей собственной практике я чувствую, что во мне растет высокомерие: «О, я какой-то особенный», я говорю cебe: «На самом деле я обычный человек и буддийский монах. Поэтому у меня есть прекрасная возможность зани­маться духовной практикой, ведущей к состоянию Будды». А потом я сравниваю себя с маленьким насекомым, ползающим передо мной, и думаю: «Этот маленький жучок такой слабый, он не может раз­мышлять на философские темы, не может породить в себе любовь к живым существам. А я так глупо себя веду, имея такие возможности!» И получается, что при такой точке зрения жук выглядит куда более честным и искренним существом, чем я.

Иногда, когда я встречаюсь с каким-нибудь чело­веком и чувствую, что я чем-то лучше его, я ищу в нем позитивные качества. Например, у него могут быть красивые волосы. Тогда я думаю: «А я-то лысый, и с такой точки зрения этот человек куда лучше меня!» Всегда можно найти в другом человеке качество, в котором он нас превосходит. Такая ум­ственная привычка помогает нам одолеть гордыню или самонадеянность.

Иногда мы теряем надежду; в отчаянии мы дума­ем, что не в силах что-либо сделать. В таких ситуа­циях надо вспомнить, что мы имеем и возможности, и способности для достижения успеха.

Осознав, что наш ум податлив, мы можем изме­нить свое положение, используя различные умствен­ные действия. Если мы замечаем в себе высокомерие, можно применить тот прием, который я только что описал. Если нами овладевают безнадежность и по­давленность, надо хвататься за любую возможность, чтобы исправить такое положение. Это очень по­лезно.

Человеческие эмоции очень сильны, иногда они захлестывают нас. Это может привести к катастрофе. Еще одно важное упражнение для тренировки ума заключается в отстранении от сильных эмоций до того, как они укоренятся в нас. Например, когда мы испытываем гнев или ненависть, можно подумать:

«Да, сейчас гнев придает мне больше сил, больше решительности, ускоряет реакции». Но если пригля­деться внимательнее, становится понятно, что энер­гия, заключенная в негативных эмоциях, по сути своей слепа. Мы обнаруживаем, что вместо того, чтобы сделать продуманный шаг вперед, мы добились лишь массы нежелательных последствий. Сомневаюсь, чтобы энергия негативных эмоций могла быть полезной. Вместо этого следует тщательно разобрать­ся в ситуации, а затем со всей ясностью и объектив­ностью определить, какие нужно принять меры. Убеждение «я должен что-то предпринять» может усилить понимание цели. Думаю, что это и есть основа более здоровой, полезной и плодотворной энергии.

Если кто-то относится к нам несправедливо, прежде всего, мы должны проанализировать ситуа­цию. Если мы чувствуем, что можем стерпеть неспра­ведливость, а отрицательные последствия этого будут не слишком велики, – тогда, я думаю, можно оста­вить все как есть. Однако если мы с полным осозна­нием рассмотрели обстоятельства и пришли к выводу, что бездействие приведет к серьезному отрицатель­ному результату, – тогда мы должны принять соот­ветствующие контрмеры.

Но решение должно быть основано именно на полном понимании ситуации, а не принято под воз­действием гнева. Я думаю, что гнев и ненависть на самом деле приносят больше вреда нам самим, чем виновнику нашей проблемы.

Представьте себе, что ваш сосед вас ненавидит и постоянно доставляет вам всякие неприятности. Если вы потеряете самообладание и проникнетесь нена­вистью к нему, у вас нарушатся пищеварение и сон и придется принимать успокоительные лекарства и снотворное. Потом их доза увеличится, а это вредно для тела. Ваш характер портится; в результате старым друзьям не хочется навещать вас. Постепенно у вас появляется все больше седых волос и морщин, и могут развиться серьезные болезни. И ваш сосед счастлив! Его желание исполнилось, хотя физически он вам ничем не навредил.

Если же, несмотря на его дурное отношение, вы остаетесь спокойным, счастливым и миролюбивым, ваше здоровье будет крепким, вы все так же веселы, а круг ваших друзей растет. Ваша жизнь становится все более благополучной. Соседу это причиняет беспокойство. Думаю, что это и есть самый мудрый способ досадить соседу. И я не шучу. У меня есть определенный опыт по этой части. В пику некоторым довольно неприятным обстоятельствам, я обычно со­храняю спокойствие и мирный настрой ума. Полагаю, это очень полезно. Не считайте терпимость и терпе­ние проявлением слабости. Я рассматриваю их как признаки силы.

Когда мы сталкиваемся с противником, человеком или группой людей, недоброжелательно настроенных по отношению к нам, в такой ситуации можно увидеть повод к воспитанию терпения и терпимости. Нам необходимы эти качества; они полезны нам. И един­ственный повод развить их в себе – это вызов врага. С такой точки зрения наш враг – это наш гуру, учитель. Вне зависимости от мотивов действия наших врагов, с нашей точки зрения они – истинный пода­рок, благословение.

Как правило, жизненные трудности также предо­ставляют прекрасные возможности обрести внутрен­ний опыт и развить внутренние силы. Но в Америке те молодые люди, жизнь которых легка и удобна, часто считают трудностями даже самые мелкие проб­лемы. И они сразу же начинают возмущаться. Тут полезно вспомнить о тех трудностях, с которыми пришлось столкнуться старшему поколению амери­канцев и европейцев, вашим предкам, осваивавшим эту землю.

Я считаю, что неверно отвергать людей, совер­шивших преступления, хотя это и принято в совре­менном обществе, – например, тех, кто сидит в тюрь­ме. Это зачастую приводит к тому, что люди теряют надежду. Они также теряют чувство ответственности и дисциплинированность. А это влечет за собой еще большую трагедию, приносит больше страданий и несчастий для всех. Думаю, что чрезвычайно важно дать этим людям понять следующее: «Вы – также часть нашего общества. У вас тоже есть будущее. Но вы должны исправить свои ошибки и не совершать их снова. Вы должны жить с чувством ответствен­ности, как достойные граждане».

Я нахожу также весьма печальным то, что общес­тво отвергает больных СПИДом. Когда мы встреча­емся с частью населения, оказавшейся в особо тяже­лой ситуации, нам предоставляется отличная возмож­ность практиковать заботу о ближнем и сострадание. Однако я часто говорю людям: «Мое сострадание – всего лишь пустые слова. Вот ныне покойная Мать Тереза действительно была олицетворением состра­дания!»

Иногда мы отворачиваемся от людей, попавших в беду. Когда я путешествую по Индии на поезде, на станциях я вижу нищих и попрошаек. Я вижу, что люди избегают их и даже грубо обращаются с ними. Иногда от этого слезы наворачиваются на глаза. Что делать? Думаю, всем нам необходимо выработать в себе правильное отношение при встрече с такими бедственными ситуациями.

Думаю также, что и в слишком сильной привязан­ности нет ничего хорошего. Иногда я вижу, что мои западные друзья придают привязанности чересчур большое значение. Как будто без этого их жизнь потеряет краски. Уверен, мы должны отличать нега­тивные желания, или привязанности, от позитивного качества любви, которая заключается в постоянном пожелании счастья для другого человека. Привязан­ность пристрастна. Она сужает ум настолько, что мы перестаем отчетливо видеть реальную ситуацию, и это постепенно создает ненужные проблемы. Как и нега­тивные чувства, гнев и ненависть, привязанность раз­рушительна. Надо стараться сохранять спокойствие. Это не означает, что мы должны быть бесчувствен­ными и безразличными ко всему. Нам следует осо­знавать, что одна вещь хороша, а другая – нет. И затем надо стремиться к тому, чтобы избавиться от дурного и умножить хорошее.

Есть одна буддийская практика, которая состоит в том, что вы представляете, как приносите радость и счастье другим людям, таким образом, уничтожая их страдания. Хотя мы, конечно, не в состоянии изменить их положение, думаю, что в некоторых случаях настоящее сострадание и забота, готовность разделить чужую печальную участь, может действи­тельно облегчить страдания другого, хотя бы психо­логически. Но основная цель этой практики – укре­пить нашу собственную внутреннюю силу и му­жество.

Я выбрал несколько стихотворных строк, которые, как мне кажется, будут понятны человеку любого вероисповедания, и даже тем, кто ни во что не верит. Если вы занимаетесь какой-то религиозной практи­кой, то, читая эти строки, вы можете созерцать тот божественный образ, которому поклоняетесь. Хрис­тианин может думать об Иисусе или Боге-творце, мусульманин – об Аллахе. Читайте стихи с намере­нием усилить свои духовные ценности. Если вы не религиозны, темой для размышления может быть изначальное равенство всех людей в их желании счастья и стремлении преодолеть страдание. Осозна­вая это, вы принимаете обет воспитать доброту в своем сердце. Самое главное – сердечная теплота. Поскольку мы живем в обществе, чрезвычайно важно быть человеком добрым и отзывчивым.

Пусть бедные обретут богатство,

Сокрушенные горем обретут радость,

Пусть отмаявшиеся обретут надежду,

Неизменное счастье и благополучие.

Пусть испуганные перестанут бояться,

Порабощенные – освободятся,

Пусть слабые обретут силу,

И пусть их сердца соединятся в дружбе.

Глава 1. Жажда счастья

Я надеюсь, что читатель этой небольшой книги приобретет некоторое понимание основ буддизма и ряда ключевых методов, с помощью которых практи­ки буддизма совершенствовали сострадание и муд­рость в повседневной жизни. Методы, излагаемые в последующих главах, взяты из трех священных буд­дийских текстов. Камалашила был индийцем, кото­рый содействовал развитию и разъяснению практики буддизма в Тибете. Его «Трактат о средней ступени созерцания» заключает в себе суть всего буддийского учения. В работе над этой книгой мы также исполь­зовали «Тридцать семь практик бодхисаттвы» Тогмэя Сангпо и «Восьмистишие о воспитании ума» Лангри Тангпа. Тем не менее, я бы хотел подчеркнуть в самом начале, что для выполнения этих медитатив­ных техник не обязательно быть буддистом. По сути, сами техники не ведут к просветлению и не могут сделать сердце сострадательным и открытым. Это зависит от вас самих, от того усилия и побуждения, с которыми вы приступаете к духовной практике.

Цель духовной практики – реализовать наше стремление к счастью. Все мы хотим быть счастли­выми и избавиться от страданий, и думаю, что все мы имеем право на осуществление этого стремления.

Если взглянуть на счастье, которого ищешь, и на страдание, которого пытаешься избежать, то очевид­ны приятные и неприятные чувства, возникающие в результате чувственного восприятия вкуса, запаха, фактуры, звука и форм, окружающих нас. Однако существует и иной уровень восприятия. Подлинное счастье нужно искать на умственном уровне.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: