Ансельма Кентерберийского 4 глава

Лейбниц Готфрит Вильгельм (1646 – 1716) - Немецкий философ, математик, юрист, историк, языковед.

«Новые опыты о человеческом разуме» 1704
«Теодицея» 1710
«Монадология» 1714

Ввел понятие «идеализм»

В качестве исходных принципов философии Лейбница служат основные законы логики. Все, что не противоречит этим законам, существует или может осуществиться, в том числе и в тех мирах, которые нам недоступны. То, что существует подлинно и чье существование оправданно, прочно и устойчиво, отвечает требованию оптимальности. Однако это требование не вполне выполнимо в мире чувственно-воспринимаемом. Оно реализуется в полной мере в мире «умопосгигаемом», т.е. в том, который можно только помыслить, но не воспринять чувствами. Этот мир состоит из бесчисленных деятельных субстанций, первоэлементов – монад. В каждой монаде в миниатюре потенциально представлен весь мир.

Мир состоит из мельчайших элементов, или монад (единое или единица с греч.), - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции прибавляется понятие деятельной силы.

Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой- защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Монада – зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное.

Монадология Лейбница обязана открытию микроскопа, которым он восхищался. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

41. Джордж Беркли.

БЕРКЛИ (Berkeley) Джордж (1685-1753) - британский теолог и философ. Изучал философию, логику, теологию, математику и языки в Тринити-колледж (Дублин). Принял священнический сан в 1709. Доктор философии (1727). Епископ в Клойне (Ирландия) с 1734. Свое учение именовал "имматериализмом". Главные произведения: "Опыт новой теории зрения" (1709), "Трактат о принципах человеческого познания, в котором исследуются основные причины заблуждений и трудностей естественных наук, а также основания скептицизма, атеизма и безверия" (1710), "Три разговора между Гиласом и Филонусом" (1713), "О движении, или о принципе и природе движения и о причине сообщения движений" (1721, направленная против Ньютона), "Алсифирон, или Ничтожный философ" (1732), "Вопрошатель..." (1735), "Сейрис, или Цепь философских рефлексий и исследований..." (1744) и др. Б., полемизируя с Декартом, настаивал на том, что расстояние между предметами не наблюдается зрением, а внушается человеку благодаря опыту и суждению, а не ощущению.

(В прямом восприятии, согласно Б., мы наблюдаем лишь фигуры и цвета.) В результате Б. пришел к выводу, что линии и углы сами по себе не воспринимаются зрением, не существуют в природе реально и являют собой лишь "гипотезу, созданную математиками или введенную ими в оптику с целью получить возможность трактовать эту науку геометрическим способом". Тем самым допущение Б. о том, что между воспринимаемыми вещами и идеями зрения не существует какого-либо сходства, развернулось в высшей степени сложную теоретическую проблему. В границах тех подходов своей философии, которые в перспективе выступили опровержением субъективного идеализма, Б. акцентировал независимость существования тел вне самого сознания: "Тела существуют вне сознания, т.е. они не сознание, но от него отличаются... Сознание в свою очередь отличается от них... Тела и пр. существуют даже тогда, когда не воспринимаются, будучи возможностями в действующем существе...". Б. постулирует принципиальную возможность мира в основании которой - Бог, автономный от сознания людей. Становится очевидным, что Б. тонко отметил абсурдность предположения возможности существования вещи, которая воспринимается вне собственно восприятия. Объекты последнего не существуют, по Б., вне человеческого духа.

Бытие вещей состоит лишь в том, что они воспринимаются (esse est percipi). Объекты и ощущения не могут быть абстрагируемы друг от друга. По Б., нет вообще ничего реально существующего, кроме принципиально непознаваемой субстанции духа, души и моего Я. Согласно Б., существует не больше того, что мы ощущаем. Представления (являющиеся отпечатками божественного духа в людях) суть действительность для нас в той мере, в какой не идет речь о сновидениях, фантазиях и т.п. Любое представление об отсутствующем предмете неотделимо от комплекса сопряженных чувственных восприятий (эту проблему Б. считал неразрешимой для сенсуализма материалистического толка). В основе гипотезы о реальности материи, по Б., находится допущение, будто бы возможно, отвлекаясь от частных свойств вещей, конституировать абстрактную идею общего для них вещественного субстрата. По мнению Б., это невозможно, ибо наше восприятие всякой вещи без какого-либо остатка разлагается на восприятие определенной совокупности отдельных ощущений или "идей" ("идея", по Б., - любая ощущаемая или воображаемая вещь). По мнению Б., для ориентации в колоссальной совокупности ощущений ("идей") люди должны соединять (на основании собственных ассоциативных связей) разнообразные их комбинации в единую последовательность с общим для нее словесным знаком. По Б., "если бы всякое отклонение считалось достаточным для образования нового вида или индивидуума, то бесконечное количество названий или их спутанность сделали бы самый язык непригодным для использования. Поэтому, чтобы избежать этого, как и других неудобств, понятных при некотором размышлении, люди комбинируют несколько представлений, которые получаются либо с помощью разных чувств, либо с помощью одного чувства в разное время или в разной обстановке, и относительно которых замечено, что они имеют некоторую природную связь - в смысле сосуществования или в смысле последовательности; все это люди подводят под одно название и рассматривают как одну вещь". "Идеи" пассивны, усваиваются бестелесной субстанцией - душой, которая способна воспринимать их (разум) либо воздействовать на них (воля). Критериями истинности суждений людей по поводу соответствия или несоответствия ощущений реальному положению дел у Б. выступали следующие: "яркость" восприятий; "одновременность подобных восприятий" у нескольких "конечных" (человеческих) духов; преимущественная согласованность "идей" между собой; предпочтение той системы знаний, которая более легка для постижения, более обозрима (сродни принципу "экономии мышления" конца 19 в.); соответствие наших восприятий восприятию Божественного существа. "Идеи" не могут быть подобиями внешних вещей, "идеи" могут быть схожи лишь с "идеями". Б. признавал множественность духовных субстанций и "бесконечного духа" - Бога. При гибели всех воспринимающих субъектов вещи сохранились бы как сумма "идей" у Бога. Отвергая идею Локка о первичных и вторичных качествах, Б. провозгласил всякие качества вторичными, т.е. субъективными. Полемизируя с мировидением Ньютона, Б. утверждал, что необходимо "научиться понимать язык творца, а не притязать на объяснение всего только одними телесными причинами". Выступал активным сторонником капиталистических, а не феодальных ценностей. Разделял убеждение, что источником всего богатства мира выступает труд. Ни одна дискуссия о материи непредставима и сегодня без упоминания Б. Любая полемика по проблемам зрительного восприятия как аспекта процесса познания, по вопросам роли абстракций и всеобщих языковых понятий необходимо предполагает учет воззрений Б. Кажущееся неразрешимым противоречие, сформулированное Б. и утверждающее, с одной стороны, существование тел независимо от ума и невозможность миропредставления людей по-иному, чем посредством духа, с другой - породили, по-видимому, всю кантианскую линию в философии. Именем Б. назван приморский город в США, где расположен Калифорнийский университет.

Беркли – английский философ (1685 – 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Субъективный идеализм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности.

В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: «Быть – значит быть в восприятии».

42. Дэвид Юм.

Юм – шотландский философ. Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма.

Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и ограничивается им, нет никакого врождённого знания. Поэтому мы не можем знать источник нашего опыта и не можем выйти за его пределы. Опыт всегда ограничен прошлым. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления и идеи.

После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:
Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).
Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).
Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ним. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

ЮМ (Hume) Дэвид (1711-1776) - британский дипломат, историк, философ, публицист эпохи Просвещения. Сформулировал главные принципы новоевропейского агностицизма.

Один из предтечей позитивизма. Основные философские сочинения: "Трактат о человеческой природе, или Попытка применить на опыте метод рассуждения к моральным предметам" (1739-1740), "Опыты" ("Эссе", 1741), "Исследование о человеческом познании" (1748), "Исследование о принципах морали" (1752), "Диалоги о естественной религии" (опубликованы в 1779) и др. В центре философских размышлений Ю. находилась проблема человека. Полагая, что "все науки в большей или меньшей степени имеют отношение к человеческой природе", Ю. считал особо значимой разработку философской концепции человека. В качестве же первооснования последней, по Ю., призвана выступить теория познания. Человек, согласно Ю., - существо разумное, общественное, деятельное, а также в силу разнообразных потребностей склонное к "различным делам и занятиям" вкупе с увлечением наукой. Крайности в философских трактовках человека Ю. осуждал, ибо, по его мнению, "смешанный образ жизни" людей не дает этому достаточных посылок. Ю. стремился преодолеть как традиционно резкое (в духе рационализма) противопоставление опыта и разума, который якобы извне и post factum коррелирует материал, предоставляемый органами чувств, так и крайний эмпиризм идеи бездуховного, эмоционально-непредрасположенного субъекта, пользующегося исключительно односторонне-чувственным самодостаточным опытом. Ю. не счел необходимым увязывать построение теории познания с исследованием проблемы способов возникновения ощущений людей, считая этот вопрос уделом "анатомов и естественников". Исходным пунктом собственной модели теории познания Ю. избрал понятие "впечатление". "Впечатления" у Ю. - готовые, имеющиеся в душе, "все наши более живые восприятия, когда мы слышим, видим, осязаем, любим, ненавидим, желаем, хотим". "Для "впечатлений", - утверждал Ю., - "не существует отдельного имени ни в английском, ни в каком-либо другом... языке". Ю. развел "впечатления рефлексии" и "впечатления ощущения". Последние он элиминировал из своей теоретико-познавательной схемы: "Ум никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий, и они никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами". Согласно Ю., мышление людей в состоянии лишь связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый чувствами и опытом: ум снимает "копию" с первоначального впечатления и образует "идею" - "менее живое восприятие". Идеи сохраняются также и в случаях исчезновения породивших их восприятий. Идеи способны формировать последующие идеи и т.д. Опыт у Ю. оказывается сложной чувственно-рациональной структурой. (Вопрос о реальном существовании материальных объектов, источников наших впечатлений как теоретическую проблему Ю. не решал, хотя и не сомневался в их существовании в контексте обыденной практики.) Так могут возникать любые идеи: рассудок человека, например, формулирует идею Бога, ставя человеческие качества мудрости и доброты вне всяких границ. Связывание идей возможно лишь как результат деятельности мышления и не зависит от наличия объективного аналога итога такого связывания. Причинно-следственные же связи между фактами открываются лишь посредством опыта. Основанием познания причинности выступает воспроизводящийся опыт того же рода, как и обособившаяся привычка мыслить, существующая как закон причинности, неотъемлемо связанный с неким "инстинктом причинности". По Ю., в основании соединения идей лежит мягкая, связующая, ассоциирующая сила (начало, качество): "каждый единичный объект, принадлежащий к какому-нибудь виду, постоянно бывает связан с некоторым единичным объектом, принадлежащим к другому виду", и "появление всякого нового единичного объекта того или другого вида, естественно, переносит мысль к его обычному спутнику". Ю. первым по-настоящему серьезно исследовал "причинность" как явление и понятие. По Ю., на основании только лишь примеров мы никогда не бываем в состоянии открыть необходимую связь между явлениями природы... То, что принято называть "причиной", - это не более чем присущая душе человека привычка наблюдать одно явление после другого и заключать из этого, что явление более позднее во времени зависит происхождением от более раннего. Осознание реального характера причинных связей Ю. именовал верой: "Разум никогда не может убедить нас в том, что существование одного объекта всегда заключает в себе существование другого; поэтому, когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка, или принцип ассоциации". Согласно Ю., причинность выживает как принцип лишь в границах тех дисциплин, которые удается трансформировать в отрасль психологии (религиоведение, гражданская история и этика), ибо "все мнения и понятия о вещах, к которым мы привыкли с детства, пускают корни так глубоко, что весь наш разум и опыт не в силах искоренить их, причем влияние этой привычки не только приближается к влиянию постоянной и нераздельной связи причин и действий, но и во многих случаях превосходит его", при этом "...более половины мнений, преобладающих среди людей, обязаны своим происхождением воспитанию...". Высшая цель человеческого познания - интегрирование эмпирически установленных причин естественных явлений и подчинение многообразия особых следствий ограниченной совокупности общих конечных причин. Закон причинности приложим лишь к сфере опыта: переход от эмпирии к трансцендентному недопустим. Проблема существования сложной объективной структуры индивидуального опыта, которую сформулировал Ю., результировалась впоследствии в сопряженной концепции Канта. Рассуждения и выводы Ю. по этому вопросу стали теми достижениями философии, которые содействовали ее дальнейшей эволюции и генезису ее новых направлений.

Человек у Ю. социален по своей собственной природе и постепенно эволюционирует, адаптируя разнообразные общественные добродетели. Выгода социального устройства жизни людей связана с сопутствующим процессом роста "силы, умения и безопасности". Частная собственность и справедливость, отнюдь не предполагающие социального равенства, - основы процветания общества в понимании Ю.: "Историки и здравый смысл могут просветить нас относительно того, что, какими бы благовидными ни казались идеи полного равенства, реально в сущности они неосуществимы. И если бы это было не так, то это было бы чрезвычайно пагубно для человеческого общества. Сделайте когда-либо имущество равным, и люди, будучи различными по мастерству, прилежанию и трудолюбию, немедленно разрушат это равенство. А если вы воспрепятствуете этим добродетелям, вы доведете общество для величайшей бедности и, вместо того, чтобы предупредить нужду и нищету, сделаете ее неизбежной для всего общества в целом". Религиозные постулаты, возникающие как результат психологической потребности чувства, не могут, по Ю., быть постигнуты, в них можно лишь верить: опыт принципиально невозможен относительно универсума, в качестве первопричины которого примысливается Бог, а, следовательно, связи первопричины и мира не допускают каких-либо содержательных и осмысленных реконструкций. Критика вслед за Беркли "духовной субстанции" переросла у Ю. в отрицание традиционной религии, противопоставление ей "естественной религии" и жесткую полемику с официальной церковью. Ю. придумал и ввел в научный оборот понятие "философская интоксикация", значимое в психотерапевтической диагностике.

43. Французские материалисты.

В философии XVIII в. большое развитие получает материализм во взглядах на объяснение явлений природы. Выдающееся историческое значение имеет французский материализм, потому что он:

– выступал против средневековой схоластики и всех тех учреждений, которые несли на себе печать антигуманизма Средневековья;

– обосновывал свое миропонимание и человеческие интересы.

Самым ярким выразителем философских взглядов французского материализма был Поль Генрих Дитрих Гольбах(1723–1789). Он написал поучительные атеистические памфлеты: «Система природы», «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др. Его произведение «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного», появившееся в печати в 1770 г., содержало изложение важнейших онтологических проблем: материи; природы; движения; пространства; времени; причинности; случайности; необходимости и др.

Дени Дидро(1713–1784) дает свое понимание важнейших онтологических проблем в работах: «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Д'Аламбера». Дидро ввел диалектику в рассмотрение проблем бытия. По мнению Дидро, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма),но различают:

– «чувствительность инертную»;

– «чувствительность деятельную». Французский материализм попытался преодолеть разрыв между природой (растительным, животным миром) и человеком.

Проблемы гносеологиинаряду с онтологическими являются важнейшими в философии XVIII в. Источником знаний философы XVII в. называют внешний и внутренний мир человека.

Материалисты видели роль как чувственного, так и рационального моментов в познании: разум не может отрываться от чувств, но он и не должен чрезмерно доверять им.

Методами познания являются:

– наблюдение;

– эксперимент.

Переход от мышления чувственного к абстрактному, по мнению философов-материалистов, происходит как непрерывный процесс: вслед за желанием, памятью возникает сравнение и суждение.

Не только географический, но и демографический детерминизм не давал возможности решить самую важную из проблем, которая стояла перед деятелями Просвещения, когда они обращались к обществу. Эта проблема вставала перед всеми просветителями, будь они деистами, пантеистами или последовательными материалистами-атеистами. Но с особой остротой она вставала перед последними.

Напомню, что к числу классиков французского материализма XVIII в. относятся Жюльен Офре де Ламетри (1709 — 1751), Клод Адриан Гельвеций (1715 — 1771), Дени Дидро (1713 — 1788) и Поль Анри Дитрих Гольбах (1723 — 1789). Из числа их работ, в которых рассматриваются проблемы общества, следует прежде всего назвать труды Ж. Ламетри «Анти-Сенека, или Рассуждение о счастье» (русск. перевод: Сочинения. 2-е изд., М., 1983), К. Гельвеция «Об уме» (1758; русск. перевод: Соч. в 2-х т. Т. 1. М., 1973) и «О человеке» (1769; 1973; русск. перевод: Там же. Т 2. М., 1974), Д. Дидро «Добавление к «Путешествию» Бугенвилля»» (1772, 1796; русск. перевод: Избранные атеистические произведения М., 1956) и «Последовательное опровержение книги Гельвеция «О человеке» (русск. перевод: Соч. в 2-х т. Т. 2. М., 1991), П. Гольбаха «Система природы, или о законах мира физического и духовного» (1770; русск. перевод: Избр. произв. в 2-х т. Т. 1. М., 1963) и «Основы всеобщей морали, или катехизис природы» (1765; русск. перевод: Там же. Т. 2. М., 1963).

Французские материалисты XVIII в. были самыми последовательными из всех материалистов, какие только существовали до появления марксизма. Они стремились материалистически объяснить все явления без малейшего исключения. И при подходе к природным явлениям у них это так или иначе получалось. Иначе обстояло, когда они обращались к обществу. Здесь они с неизбежностью вопреки всем своим желаниям переходили на позиции идеализма. Попробуем понять, почему это происходило.

Французский материализм 18в. - идейное движение, представляющее новый, высший этап в развитии материалистической мысли, не только в национальном, но и во всемирном масштабе. В отличие от английского материализма 17в., котрый во многом отражал компромисс буржуазии и дворянства, Ф.м. был мировоззрением прогрессивной франзузской буржуазии, его учение имело целью просвещение и идейное вооружение широкой части общества: буржуазии, ремесленников, буржуазной интеллигенции и передовой части аристократической интеллигенции. Корифеи Ф.м. - Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах излагали сою философские взгляды не в форме философских трактатов на лат. языке, а на фр. языке в форме широкодоступных изданий - словарей, энциклопедий и т.д. Идейными истоками Ф. м. были национальная материалистическая традиция, представленная в 17 в. Гассенди, а также - и гл. обр. механистическим материализмом физики Декарта, и англ. материализм. Особенное значение для Ф. м. получили учение Локка об опытном происхождении знания, критика декартовского учения о врожденных идеях, а также материалистическое в целом понимание самого опыта. Не меньшим было влияние педагогических и политических идей Локка, согласно к-рым совершенство личности обусловливается воспитанием и политическим устройством об-ва. Однако Ф. м. не просто усвоил локковскую теорию материалистического сенсуализма и эмпиризма, но и освободил ее от колебании в сторону декартовского рационализма. Гл. научной опорой для фр. материалистов наряду с сохраняющей свое ведущее значение механикой становятся также медицина, физиология и биология. В силу этого в учениях фр. материалистов был развит ряд новых по сравнению о материализмом 17 в идей. Наиболее значительными из них были элементы диалектики в учении о природе у Дидро. Еще более оригинальны этические и общественно политические теории Ф. м. Продолжая и в этой области дело Гоббса, Спинозы, Локка, Ф. м. освобождает в значительной мере их этически учения и общественно-политические воззрения об абстрактно-натуралистической узости: в отличие, напр., от Гоббса, у к-рого руководящее человеком стремление к самосохранению выводится из аналогии о механической инерцией физического тела, у Гельвеция и Гольбаха «интерес» рассматривается уже как специфически человеческий двигатель поведения. Ф. м. отверг компромиссные формы пантеизма, деизма и выступил с открытой пропагандой атеизма, основанного на выводах из науки о природе и человеке. Яркая, остроумная критика фр. материалистами религии получила высокую оценку у Ленина, к-рый рекомендовал использовать образцы этой критики в совр. атеистической пропаганде. Сжатый, чрезвычайно богатый мыслями очерк истории Ф. м. дал Маркс в книге «Святое семейство», Ленин в книге «Материализм и эмпириокритицизм» показал, как велика была роль Ф. м. в выработке общих для всякого материализма философских основ, а также разъяснил его теоретическую ограниченность: метафизичность его метода и идеализм в объяснении явлений общественного развития и прогресса.

44. Немецкое просвещение.

На развитие немецкого Просвещения влияли политическая раздробленность Германии и ее экономическая отсталость, что определило преимущественный интерес немецких просветителей не к социально-политическим проблемам, а к вопросам философии, морали, эстетики и воспитания. Своеобразным вариантом европейского Просвещения было литературное движение «Буря и натиск», к которому принадлежали Гердер, Гете и Шиллер. В отличие от своих предшественников они отрицательно относились к культу разума, отдавая предпочтение чувственному началу в человеке. Особенностью немецкого Просвещения являлись также расцвет философской и эстетической мысли (Г. Лессинг Лаокоон, или о границах живописи и поэзии,1766; И. Винкельман История искусства древности,1764).

18 век был временем очень важным для драматургии и театра. Пришлось пересматривать теорию драматического искусства, это связно с тем, что человек 18 века не обладает привилегиями, но образованный и думающий, ощущает свое природное равенство с остальными, по-новому осознал себя и свое место и роль в жизни. Встал вопрос о появлении нового жанра в драме. Независимо друг от друга Денни Дидро и Готхольт Лессинг обозначают необходимость появления нового жанра, который потом стал называться «драма» - трактаты «Парадокс об актере» Дидро и «Гамбургская драматургия» Лессинга. «Слезная комедия» или «мещанская трагедия». Существенен пафос в слезной комедии, рядовые люди, люди из буржуазии, горожане, люди, чья жизнь может вызвать слезы. В мещанской трагедии пониженный статус, но все равно герои – люди серьезные. Проблематика может быть очень серьезной, однако, характер несколько другой по сравнению с классической трагедией. Если там происходит столкновение человека с природными закономерностями и высшими силами, то в драме человека с человеком.

Готхольд Эфраим Лессинг (1729- 1781) — немецкий драматург, теоретик искусства и литературный критик-просветитель. Основоположник немецкой классической литературы.

Писал басни в прозе, драматические произведения, критику.

Двадцатилетним юношей он написал драму «Евреи», в которой евреи представлены не только недостойными того презрения, которое было их участью в Германии того времени, но и, наоборот, заслуживающими всяческого уважения. Многие критики нашли невероятным, чтобы среди евреев могли быть такие просвещённые, благородные люди, как герой пьесы Лессинга. Через пять лет после написания пьесы Лессинг познакомился с Мозесом Мендельсоном и был счастлив убедиться, что не ошибся, и образ «благородного еврея» в действительности нашёл яркое подтверждение. Ещё через 25 лет Лессинг написал новую пьесу «Натан мудрый», установкой которой было создание концепции человека, которые обладает мудростью, умением проникнуть в глубины сущности. Действие происходит в Иерусалиме в 12 веке, период войн с крестоносцами. Один из пленных не был обезглавлен. В городе живет еврей Натан, которого почитают все, ибо он справедлив и мудр. Султану нужен казначей, Натан приходит во дворец, встречается с султаном и его сестрой, им он рассказывает притчу, которая становится ключом ко всему произведению. К некоем роду отец передавал перстень тому, кого считал своим наследником. Пришло время, когда появляется человек, у которого был три сына, и он сделал еще 2 кольца и отдал их сыновьям из отеческой любви и справедливости. 3 сына – это три религии христианство, мусульманство и иудейство, у них один отец – бог, поэтому нет необходимости у людей ненавидеть и преследовать инакомыслящих. В произведении звучит идея родства человечества, человек человеку брат.

Одно из ярких произведений «Лаокоон, или о границах живописи и поэзии», в котором Лессинг сравнивает два вида искусства — живопись и поэзию, на примере скульптуры Лаокоона, изображенного Садолетом, и Лаокоона, показанного Вергилием. Под живописью Лессинг понимает изобразительное искусство вообще.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: