Эпикурейцы, стоики. Вторая софистика. 4 глава

души - музыка, усиленное обучение, обуздание страстей. Этика. Люди от

природы равны, но они не равны фактически. Т.к. большинство живет не по

логосу, а по своему разумению. Они во власти своих желаний. Но желания

людей таковы, что людям не сталобы лучше от их исполнения. Диалектика Г.-

Центральный з-н - з-н взаимосбегания противоположностей. Это роковой з-н

его можно постичь, но уйти от него нельзя. Живое переходит в мертвое и

наоборот. Мы живем смертью одних, а умираем жизнью других (едим мясо.

растет яблоко). В борьбе противоположносей не может одна победить другую,

они обе падут. Смерть- основа для новой жизни. Гносеология Г. Низшее,

высшее знание. Чувственное познание, познание Логосом. Познание- сложный .

тонкий процесс. Имея уши можно не слышать, а чтобы слышать - нужно знать,

что слышать. Цель познания - познание логоса. Смысл - найти в себе логос.

Другим выдающимся центром как торговой и политической, так и культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философа Гераклита из Эфеса 18 (540—480 до н. э.). Гераклит, видимо, был знаком со многими взглядами милетских философов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал по крайней мере основную часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана. Однако он провозглашал, что «не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя исследовал и сам от себя научился» 19.

О его жизни сохранилось относительно много (по сравнению с предшественниками) сведений. Он выступал как оратор, бескомпромиссный критик. Однако он отошел от политической жизни. Диоген Лаэртский со ссылкой на Антисфена приводит как доказательство его гордыни тот факт, что «он уступил своему брату царскую власть» (должность басилевса, которую наследовали члены рода Гераклита). Из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе» (это название у первых греческих философов встречается весьма часто), согладно другим — «Музы» , сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди них есть фрагменты, объясняющие природные явления. Солнце, согласно им, так велико, как нам оно кажется, и, «когда бы не было Солнца, была бы ночь, несмотря на то что существуют звезды» 22. Естественным образом он объясняет и другие природные явления. Так, Гераклит полагает, что «гром возникает путем столкновения ветров и туч и проникновения ветров в тучи; молнии возникают воспламенением испарений, а зарницы — загоранием и потуханием облаков»23. Из сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те, которые относятся к способу объяснения сущности и развития мира как целого. Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения»24. В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе» 25.

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противопрложностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его вклад в развитие диалектики исключителен. Гегель в своей «Истории философии» подчеркивал, что Гераклит понимает абсолют как диалектический процесс и что сам абсолют в философии Гераклита понимается как единство противоположностей в самом себе 26. Также и В. И. Ленин в «Философских тетрадях» подчеркивает, что в лице Гераклита Эфесского мы имеем «одного из основоположников диалектики» 27. Диалектика не излагается в ясных и упорядоченных понятиях. Это скорее отдельные гениальные наблюдения,,лаправ-ленные на постижение значения принципа единства и , борьбы противоположностей, который В. И. Ленин определил, собственно, как ядро диалектики. «Война является отцом всего и королем всего, и одних она сделала богами, других — людьми, одних — рабами, других — свободными»28. Сталкивание и единство противоположностей полагает типичными для взглядов Гераклита и Аристотель: «Гераклит говорил, что противоположное соглашается, а из несогласного является самая прекрасная гармония» 29.

У Гераклита мы находим и целый ряд других наблюдений, в основном интуитивных, которые в большей или меньшей степени являются угадыванием основных черт диалектики. К ним относится, в частности, универсальность развития (его источником, как мы видели, является борьба противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: «Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим» 30. Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит» 31. В другом месте он подчеркивает эту мысль еще более определенно: «В одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем» 32.

Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с однозначным подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и мысль, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов или людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере» 33.

Разнообразие проявлений существующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля — смертью воды» 34. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Гераклит (так же как и другие досократики) употребляет, естественно, другое понятие. Все, согласно ему, правится судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности — закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же-вечен, как и несотворенный и неуничг тожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

Гераклит один из первых обращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос. Кто его не понимает, не может понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания», «многоучености» от подлинном мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира, но скорее их скрывает. В этом плане он весьма критически высказывается о целом ряде других мыслителей, в частности о Пифагоре. «Многознание не научает разумности, ибо оно научило бы Гесиода и Пифагора, также и Ксенофана и Гекатея» 35. Эти мысли показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешевой учености, которая не стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов вещей. Единственной мудростью, по Гераклиту, является «знание мысли, которая везде всем правит»36, т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логос существуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания. Человеческое сознание — душа (психе) — подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.

Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны: «Море наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна и полезна, для людей грязна и губительна» 37 Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением»38. Здесь можно обнаружить и определенные признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином смысле, чем у элеатов. Гераклит отмечает некоторые объективно существующие аспекты отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Ряд из них лишь констатирование общеизвестного. Следует обратить внимание на мысль о том, что «плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они имеют варварские души» 39. В ней можно усмотреть определенный акцент отношений чувственного и рационального. Цитированный фрагмент можно интерпретировать так, что рациональная сторона познания есть то, что сообщает чувственному познанию ценность в смысле постижения закономерности или сущности.

И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Аристотель говорил о нем, что он (к концу своей жизни) ничего не утверждал, «только двигал пальцем и упрекал Гераклита за изречение, что нельзя войти дважды в одну и ту же реку, ибо сам полагал, что это невозможно даже однажды» 40. Как можно заключить, Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Универсальность движения он, видимо, обозначал движением пальца. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила, таким образом, к абсолютному релятивизму.

Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной философии вообще. Как уже говорилось, речь здесь идет не о цельной теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.

Тесная связь диалектики и стихийного материализма позволила Гераклиту значительно продвинуться вперед по сравнению с милетскими философами.

Однако сама философская концепция Гераклита имела определенную ограниченность. Его социальные и политические позиции были классово детерминированы. В частности, во взглядах на общество он выдвинул ряд критических претензий в адрес противников аристократии. В Эфесе, где тогда победила демократическая партия, он жил в удалении от общественных дел.

20. Эмпедокл.

ЭМПЕДОКЛ

из Акраганта (ок.490 —ок.430 до н, э.), др.-греч. философ. По контрасту с Анаксагором (уединённая жизнь учёного, просветит. конфликт с религией) антич. биографич. традиция рисует Э. оратором и гос. деятелем (вождь демокра-тич. партии, хотя и аристократ по рождению) и в то же время — врачом и чудотворцем шаманскознахарско-го типа. Гротескное сочетание ионийской натурфилософии и орфико-пифагорейского учения о душе в поэмах Э. находится в полном соответствии с этим образом. Осн. соч. Э. — две гексаметрич. поэмы (высокохудожественные, в отличие от поэмы Парменида): «О природе» и «Очищения» (сохранилосьок.1/10 стихов).

Натурфилософия Э. — синтез ионийской физики, элейской метафизики бытия и пифагорейского учения о пропорции: 4 традиц. стихии ионийской физики — огонь, воздух, вода и земля получили статус элементов (Э. называл их «корнями всех вещей»), т. е. несводимых, самотождественных, количественно и качественно неизменяемых субстанций, органич. вещества образуются из их сочетания в определ. пропорции. Э. принял тезиз Парменида о невозможности перехода небытия в бытие и бытия в небытие: «рождение» и «гибель» — лишь неправильно употребляемые имена, за крыми стоит чисто механич. «соединение» и «разъединение» элементов. Т. к. для обозначения элементов используется мифологич. код: Зевс (огонь), Айдоней (воздух), Нестида (вода), Гера (земля), то их взаимное стремление и отталкивание осмысляется и персонифицируется как «любовь» и «вражда», или «ненависть». Космогония Э., примыкая к традиции Анакси-мандра и Гераклита, строится как бесконечное чередование господства «любви» и господства «вражды». Отд. космогонич. цикл имеет четыре фазы: 1) эпоха «любви» — все элементы слиты воедино, образуя качественно недифференцированный неподвижный «шар»; 2) «вражда» проникает в «шар» и вытесняет «любовь», разъединяя разнородные элементы и соединяя однородные; 3) «любовь» возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и разъединяя однородные; 4) (зоогонич.) фаза в свою очередь распадается на 4 ступени: 1) отд. члены, неспособные соединиться в организм; 2) неудачные соединения членов — монстры; 3) бисексуальные существа, неспособные к половому размножению (использовано в платоновском мифе об андрогине в «Пире»); 4) полноценные животные с половой дифференциацией. Теорию эту лишь в ограниченном смысле можно считать «эволюционной», поскольку каждая новая ступень «Вырастает из земли».

Наряду с теорией «четырёх элементов», которая благодаря её восприятию Аристотелем оставалась фундаментом европ. физики до 17 в., большое влияние (в том числе на Платона, Аристотеля, Эпикура, атомистов) оказала теория ощущения Э. (для самого Э. бывшая одновременно и теорией познания, поскольку, по свидетельству Теофраста, он не различал чувств. восприятие и интеллект). Согласно этой теории от воспринимаемого объекта непрерывно отделяются материальные «истечения», проникающие в «поры» органов чувств. Теория «пор и истечений» имела у Э. универсальный характер и объясняла также физич. и физиологич. процессы. Субстратом сознания Э. считал кровь. В «Очищениях» излагалось орфико-пифагорейское учение о грехопадении души, её перевоплощении в тела растений, животных и людей как наказании и освобождении от «круга рождений» после очищения от скверны (см.Орфизм). Гален считал Э. основателем сицилийской мед. школы; как учитель Горгия он стоит у истоковгреч. риторики. Ревностным почитателем Э. в древности был подражавший ему Лукреций, в новое время— представители романтизма (особенно Гёльдерлин). М Фрагменты: DK I, 276—375; Bollack J., Empedocle, t. l—3, P., 1965—69 (критич.изд.«О природе» и коммент.); Zuntz G., Persephone, ?xf., 1971 (критич.изд.«Очищений» и коммент.); The poem of Empedocles' Peri Physeos. Towards a new edition of all the fragments, ed. N. van der Ben, Amst., 1975.

21. Левкип и Демокрит.

Демокрит(около 460 – около 370 гг. до н. э.) – древнегреческий философ-плюралист, основатель атомизма. Демокрит превосходил многих философов своего времени богатством знаний, остротой и логической правильностью своего учения.

Согласно Демокриту, весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Демокрит называл атомами не только физические частицы, но и единицы ума, а пустоту – глупостью.

Демокрит предложил научный метод познания, который был основан на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала.

Ощущения, согласно Демокриту, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания.

Вселенная, как утверждал Демокрит, строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Именно в причинности Демокрит видел объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий.

По мнению Демокрита, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мечущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Мышление, согласно Демокриту, является физическим процессом.

Демокрит объяснял процесс познания с диалекти-ко-материалистической стороны.

Согласно Демокриту, мир познается за счет чувств и разума. Но эти два познания несравнимы между собой.

Демокрит разделил знание:

– на темное (чувственное познание – вкус, обоняние, осязание, зрение, слух и др.);

– светлое (истинное, рациональное познание – мышление, разум).

Чувственное (темное) познание, по мнению Демокрита, является приблизительным, относительным, частичным. Мыслительный процесс, рациональное познание выступает дополнением к чувственному, когда человек силой мысли может проникнуть за мир видимый, постичь всеобщее и закономерное.

Благодаря Пармениду и Демокриту, философия начала интенсивное развитие, ее главной целью стал вопрос о человеке и его месте в мире. Оптимизм в вопросах познания сменился скептицизмом.

Левкипп и Демокрит. Атомизм.
Последними попытались ответить на вопросы, поднятые элеатами, в рамках философии физиса посредством понятия атома Левкипп и Демокрит.
Левкипп, родом из Милета, прибыл в Италию, в Элею (где и познакомился с учением элеатов) около середины V в. до н.э., откуда проследовал в Абдеры, где основал школу, ставшую особенно известной при Демокрите, уроженце Абдер. Демокрит был немного моложе своего учителя, родился около 460 г. до н.э., а умер очень старым, через 5 лет после Сократа. Ему приписывается множество сочинений, но, возможно, наряду с его собственными в корпус текстов вошли и сочинения учеников его школы. Демокрит провел много лет в путешествиях, приобщаясь к разнообразным культурам.
Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Но ими вводится решительно новое понятие: речь идет о "бесконечном числе тел невидимых по причине их малости". Эти тела неделимы, и потому они - "атомы", т.е. по-гречески то, что не делится. В определенном смысле эти атомы, невозникающие, неразрушимые, неизменные, более близки бытию элеатов, чем четырем корням Эмпедокла или гомеомериям Анаксагора, по причине их качественной индифферентности. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы же между собой лишь по форме, или геометрической фигуре, а в качестве таковых поддерживают тождественность бытия в себе и для себя. Атомы абдеритов, таким образом, суть ничто иное как разбитое на бесконечное множество Бытие-Единое элеатов.
Впрочем, для современного человека понятие атома неизбежным образом связано со значениями постгалилеевской физики. Необходимо понять поэтому, что атом абдеритов вплетен в тонкую ткань изысканной греческой мысли. Речь идет об атоме-форме с указанием на форму как источник, а потому неделимую форму. Атомы отличимы один от другого не только фигурой, но порядком и расположением, и в этом смысле они бесконечно варьируемы. Само собой разумеется, атом чувственно не воспринимаем, а постигаем умом. Атом, следовательно, есть форма умопостигаемая, зримая для интеллекта.
Ясно, что атом, мыслимый как полнота бытия, предполагает и пустоту (а значит, небытие). Без пустоты атомы-формы были бы лишены различий и движений. Так атом, пустота и движение объясняют все остальное. Более того, атомисты пытались преодолеть апории элеатов, спасая одновременно "истину" и "мнение", т.е. явления. Понимание истины дают атомы, различия между которыми обусловлены геометрико-механическими детерминациями и пустотой; явления и их различия проистекают из столкновений атомов меж собой и их воздействия на наши чувства. Это, бесспорно, гениальная попытка обоснования "мнения" ("doxa", как выражались греки.)
Необходимо еще прояснить различия трех форм движения в первоначальном атомизме, а) Первое движение должно было быть хаотическим, подобно рассеиванию атмосферной пыли по всем направлениям, как это можно видеть в солнечных лучах, проникающих через окно, б) Затем движение вихреобразное, побуждающее похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, в результате чего рождается мир. в) Наконец, движение атомов, образующих испарения вещей (сложенных из атомов), типичный пример которых - запахи.
Очевидно, коль скоро атомы бесконечны, что бесконечны также и миры, из них образованные, отличные один от другого, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит циклообразно, бесконечно.
Атомисты вошли в историю философии и благодаря понятию "случая", на котором, по их мнению, стоит мир. Однако это не значит, что они не видели причины рождения мира (об этом указано выше: она есть), а значит то, что они не находили причины умопостигаемой, причины финальной. Порядок (космос) - результат механического взаимодействия атомов, не проектируется и не продуцируется разумом. Ум, интеллект следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Это не отменяет того указания атомистов, что есть некие привилегированные атомы, гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся, из коих образованы душа и ум: именно такие атомы Демокрит полагал божественными.
Познание объясняется как результат контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Схожее узнается схожим из контакта внешнего с внутренним, совсем как у Эмпедокла. Но Демокрит настаивает на разности чувственного познания и умопостигаемого: первое поставляет "мнение", второе - "истину" (в указанном выше смысле).
Демокрит известен своими блестящими моральными сентенциями, которые, впрочем, проистекают не столько из его онтологических принципов, сколько из греческой мудрости вообще. Центральная идея его этики в том, что "душа - лежбище судьбы", жребий которой - пустить корни счастья или несчастья. Она не зависит от внешних вещей или от тела и его благ. Вот одна из максим в духе уже созревшего космополитизма: "Любая земная обитель открыта для мудреца: ибо отечество для доблестной и добродетельной души - весь универсум".

22. Анаксагор.

Анаксагор из Клазомен в М. Азии (ок. 500-428 до н. э.), древнегреческий философ. Выдвинул учение о неразрушимых элементах — «семенах» вещей (позже названных гомеомериями). Движущий принцип мирового порядка — ум (нус), организующий элементы.

Анаксагор из Клазомен - древнегреческий философ, математик и астроном, основоположник афинской философской школы. Был обвинен в безбожии и изгнан (431). Автор учения о неразрушимых элементах - "семенах" вещей (гомеомерий). Движущий принцип мирового порядка - ум (нус), организующий элементы.

Анаксагор (500-428 до н. э.) - один из самых выдающихся ионийских философов, сын богатых и знатных родителей, род. в Клазомене около 500 до Р. X. С ранних лет он отказался от удовольствий, на которые мог рассчитывать по своему богатству, и пристрастился к философии. Привлеченный кипучей умственной жизнью Афин, начавшейся после блестящих побед над персами, 45-летний А. переселился туда, вступил в близкие сношения с Периклом и первый стал излагать философию в общедоступной форме. Кроме самого Перикла, его учениками были Фукидид, физик Архелай и Эврипид. Стараясь объяснять естественными причинами такие явления, как солнечное и лунное затмение, землетрясения и. т. п.) он навлек на себя обвинение в оскорблении богов. Его судили и приговорили к смерти, от которой спасло его только Красноречие Перикла. Смертный приговор заменен был изгнанием. А. поселился в Лампсаке, где и умер в 428. "Не я потерял Афины, а афиняне потеряли меня" гордо говорил он. В противоположность элеатам, для объяснения бесконечного разнообразия видимых явлений, он принимал не одну первичную стихию, в роде воды, воздуха или огня, а бесчисленное множество бесконечно малых первичных материальных частичек, омфомерий (однородных частичек), которые не созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга. Но за такие первичные стихии, из которых состоят все вещи, он признавал не эмпедокловы элементы, а основные, первобытные тельца, отличающиеся друг от друга по своим качествам и однородные тела, которые из них образуются. Впрочем, омфомерии А. не похожи и на атомы в нашем смысле, т. е. на простые химические тела, потому что в числе их у него приведены, между прочим, мясо, дерево и т. п. Омфомерии, сами по себе лишенные движения, были первоначально выведены из покойного, хаотического состояния другим, тоже вечным, материально мыслимым началом-разумом (nouV, ум), и этим движением, отделением разнородного и соединением однородного, был создан мир. А. учил, что в каждой отдельной вещи содержится часть всего и что одна вещь отличается от другой только преобладанием какого-нибудь одного первоначального вещества. Разум же остается чистым и несмешанным с остальной материей, определяя и проникая собою все вещи, как начало жизни. Благодаря этому признанию духовного начала, многие считали А. за первого деиста между философами, но напрасно, потому что в его духовном начале нет и помину о личности и бестелесности. Отрывки его сочинений собраны Шаубахом (Лейпц., 1827) и Шорном (Бонн, 1829). См. Брейер, "Die Philosophie des A." (Берл., 1840), Зевор, "Dissertation sur la vie et la doctrine d'A.", (Пap., 1843); К. Гоффман, "Ober die Gottesidee des A., Sokrates una Platon", (Вюрцб., 1860); Гладиш, "A. und die Israeliten", (Лейпц., 1864). П. Г. Редкина, "Из лекций по истории философии права" (Т. II, Спб., 1889, стр. 251-293).

Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон Энциклопедический словарь.

Анаксагор родился около 500 года до н. э. в Клазоменах, в приморском городке малоазийской Ионии. Отец Анаксагора, Гегесибул (или Евбул), был зажиточным человеком, оставившим после своей смерти значительное состояние. Однако у Анаксагора уже в раннем возрасте пробудился страстный интерес к научным изысканиям и абсолютное равнодушие к любой практической деятельности. Поэтому он вскоре уступил полученное им в наследство имущество ближайшим родственникам, а сам покинул Клазомены и отправился странствовать. Обосновался он в Афинах.

Переезд Анаксагора в Афины связан с глубокими историко-культурными последствиями: он символизировал перенесение ионийской учености на аттическую почву. Афины, бывшие до этого родиной государственных деятелей, законодателей, полководцев, обрели, наконец, первого крупного философа. Ученик Анаксагора, Архелай, был уже коренным афинянином; таким образом, Анаксагора можно считать основоположником афинской философской школы, давшей впоследствии миру многих блестящих мыслителей, и в первую очередь, конечно, Платона и Аристотеля.

Несмотря на то что, будучи метеком, то есть иноземцем, не обладавший правами афинских граждан, Анаксагор не мог принимать участия в политической и общественной жизни Афин, он вскоре занял заметное положение в духовной элите города, чему несомненно способствовала его дружба с вождем демократической партии Периклом, в дальнейшем ставшимся фактическим правителем афинской республики. Многие позднейшие источники называют Перикла учеником Анаксагора. Прямое ученичество здесь вряд ли могло иметь место, но можно считать несомненным, что Перикл уважал Анаксагора и прислушивался к его мнениям и советам. К концу 30-х годов V века до н. э., когда положение Перикла в качестве главы государства стало менее прочным, его политические противники возбудили судебные преследования лиц, которые были к нему близки, в том числе Фидия, Аспасии и Анаксагора. Последние годы Анаксагор провел в Лампсаке - богатом торговом городе на берегу Геллеспонта. Умер он в 428 году до н. э., окруженный почетом и уважением лампсакских граждан. В течение длительного времени после смерти философа лампсакцы устраивали в его память ежегодные детские празднества.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: