Региональная типологизация культур.

Региональные культуры–это культуры, существующие в рамках определенного географического ареала (например, африканские культуры). Региональные культуры меньшего масштаба могут входить в более крупные региональные образования (культура Индокитая – культуры Южной Азии – культуры Востока). Иногда региональная культура может совпадать с национальной (культура Кореи), но чаще всего региональные культуры состоят из разных культур (Европа). Этнический состав региональной культуры может меняться с течением времени, но так как существуют одни и те же географические, климатические и другие особенности жизни людей в данном регионе, пришельцы воспринимают образ жизни и обычаи местного населения, возникает историческая преемственность, сохраняющая специфику культуры в данном регионе Примером может служить многонациональная культура Индии. Если одна региональная культура вторгается в пределы, занятые другой национальной культурой, то она, либо ассимилируется местной культурой (так западная культура в Японии), либо вытесняет местную культуру и становится преобладающей (так европейская культура в Америке или Австралии вытеснила культуру аборигенов). Таким образом, ареал региональной культуры может расширяться или сужаться.

Самыми крупными регионами земли, в которых сложились культуры, значительно расширяющиеся между собой, являются Запад и Восток, Север и Юг.

Понятие «Восток» в культурологическом аспекте появилось впервые в Европе еще в античную эпоху. Именно древние греки мысленно разделили человечество на «Запад» и «Восток». «Запад» ассоциировался с демократией и свободой личности, а «Восток» – с Персидской империей, жестоким подавлением человека, деспотизмом. Граница между Востоком и западом была подвижна, менялся также смысл, вкладываемый в определение сущности их противопоставления. В средние века противопоставление Запада и Востока осмысливалось как противоположность христианского (прежде всего католического) и нехристианского мира. Нередко к «Востоку» относили также Восточную Европу как ареал православия.

Успехи европейской науки и техники, географические открытия, взлет культуры в эпоху Возрождения привели к усилению контактов между Европой, Азией, Африкой и позднее Америкой. Опережающее социально-экономическое развитие Европы в 16 – 17 вв. и связанное с ним разложение феодальных отношений, внесли новое смысловое содержание в понятие «Восток»: цивилизационное различие более четко осознавалось как противостояние развитости и отсталости. В эпоху Нового времени выяснилось, что Европа противостоит всему неевропейскому миру. Дихотомия развитость – отсталость поделила мир уже не на запад-восток, а по линии север-юг: западу противостояли не только ближневосточная, дальневосточная, южноазиатская цивилизации, но и Тропическая Африка, доколумбова Америка.

Табл. 1. Культурные особенности Запада и Востока

Существуют два противоположных взгляда на проблему взаимоотношений между Западом и Востоком:

1) «Запад есть запад, Восток есть Восток, и с места они не сойдут» (Р. Киплинг)

2) «Мысли мудрой быстрым оком свяжем запад мы с Востоком» (Гёте).

В настоящее время общепризнанно, что взаимодействие западной и восточной культур необходимо и полезно для культурного прогресса человечества. Сегодня не только Восток осваивает западные технологии и стандартизирует быт по европейскому образцу, но и восточные культуры активно вторгаются в различные сферы культурной жизни Запада (восточная медицина, распространение восточных верований, тенденции восточной культуры входят в моду на Западе).

Север и Юг:

Юг – социокультурный мир народов субтропического пояса – Африка. Меланезия, Океания.

Север – народы. Живущие в северных широтах, зона распространения западной культуры.

Негритюд – направление в общественной мысли, утверждающее особую роль негритянской культуры в истории человечества.

Для культуры Юга характерна первобытно-мифологическая культура, которая рассматривается сторонниками негритюда как свидетельство превосходства негритянской культуры.

51. Своеобразие российской культуры.Географическое положение России – страны одновременно и Западной и Восточной наложило особый отпечаток на ее культуру. Характерной чертой российской культуры является двойственность, бинарность.

Двойственное положение России, расположенной на стыке цивилизаций и постоянно испытывающей сильное влияние соседних наций, породили споры: является ли Россия восточной периферией Европы или Западной «белой» Азией? В.О. Ключевский писал: «исторически Россия, конечно, не Азия, но географически она совсем не Европа. Это переходная страна, посредница между двумя мирами. Культура неразрывно связала ее с Европой, но природа… в нее влекла Азию». Н. Бердяев назвал Россию «огромным Востоко-Западом», соединяющим два мира. В этом проявилась центростремительная модель русской культуры. Г.В. Плеханов (в своем труде «История рус­ской общественной мысли». 1914 – 1918) также отмечал в рус­ской культуре и в истории России два противоположно на­правленных процесса, но «разбегающихся» в разные стороны – на Запад (европеизированная дворянская культура) и на Восток (традиционная культура русского крестьянства) – центробежная модель. Однако обе эти модели русской культуры при всей своей видимой противоположности, не исключают друг друга. И.В. Кондаков говорит о том, что две эти модели неразрывно связаны и соединены в русской культуре по принципу взаимоупора. М.Я. Гефтер писал по этому поводу: «Мы – страна стран. Мы – наследники сугубо разных начал. Мы – кентавр от роду, встроенный напрямую в мировой процесс». В этой двойственности российской культуры скрывается огромный потенциал синтеза культур, который дает невиданные результаты.

Особое значение для развития русской, а потом и российской культуры играл пространственный и природный фактор. Лес на севере и степь на юге, по словам В.Г. Вернадского, «развили две доминанты культурной модели, на которой основывается русская цивилизация». Поэтому в российской истории велись ожесточенные споры о влиянии монголо-татарского нашествия на русскую культуру. Своеобразие ландшафта и климатических условий наложило отпечаток на хозяйство, характер, психологию русского человека, сформировало фольклорно-фантастические образы и народную философию. В.О. Ключевский отмечал своеобразие восприятия русскими реки, леса, равнины, степи. Лес, несмотря на то, что служил надежным убежищем от внешних врагов, никогда не был любим: там водились дикие звери, нападавшие на скот, гнездились разбойники, большой труд требовался, чтобы отвоевать пашню у леса. Поэтому русский фольклор населил лес «нечистой силой». Степь символизировала волю, разгул, широту, но была опасным пространством, несущим с ордами кочевников разорение на русскую землю. Продуктом степи был казак – гулящий человек, не приписанный ни к какому обществу, не имеющий определенных занятий и постоянного места жительства. Особой любовью пользовалась река – соседка и кормилица, ледяная и водяная дорога. Равнина навевала «жуткое чувство невозмутимого покоя, беспробудного сна и пустынности, одиночества. Располагающее к беспредметному унылому раздумью без ясной, отчетливой мысли», которое отразилось в русском менталитете. В.Н. Топоров считал, что в Европе со времен Ренессанса существовало представление о цивилизации как о победе культуры над пространством. В России пространства были слишком огромными, чтобы быть побежденными, поэтому стали препятствием на пути материального и духовного развития страны.

3. 2. Метальные особенности русского народа.

В историческом развитии русской культуры можно выделить характерные для нее традиционные установки – общие представления, ценности. идеалы, нормы мышления и поведения, которые запечатлеваются и хранятся в национальной культуре, получают одобрение в обществе и влияют на образ жизни человека.

Коллективизм вырабатывался как культурная норма, требующая подчинения мыслей, воли и действий индивида требованиям соци­альной среды. Эта норма складывалась в условиях общинной жизни и патриархального быта русского крестьянства. Многие народные пословицы отразили кол­лективистскую ориентацию поведения русского человека: «Один ум хорошо, а два лучше», «Один в поле не воин», «На миру и смерть красна», «Артельный котел гуще кипит», «Артелью хорошо и недруга бить» и др. Для русского человека характерно стремление «быть как все», «не выделяться»: «Ешь не наедайся, пей не напивайся, вперед не забивайся, в середину не мешайся, назади не оставайся!». Индивидуализм, противопоставление себя коллективу в русском обществе воспринимаются как неуважение, высокомерие, зазнайство. Растворение личности в массе порождало пассив­ность, безответственность за свое поведение и за личный выбор. Власть в дореволюционной России и тоталитарный режим советской эпохи поддерживали коллективистские тенденции в сознании народа, потому что это облегчало управление социумом. Индивидуализация жизни получила достаточно широкое развитие только в постперестроечный период. В современном российском обществе она имеет как положительные черты (усиление личной ответственности, развитие прав и свобод личности), так и отрицательные (эгоизм, доходящий до эгоцентризма; презрение к общественным нуждам и интересам).

Бескорыстие, возвышение духовности, осуждение склонности к при­обретательству, накопительству всегда встречало признание в рус­ской культуре. Об этом говорят пословицы и поговорки:«Кто малым доволен, тот у бога не забыт»; «Не до барыша, была бы слава хороша». «Плоть грешна, да душа хороша».Альтруистическая жертвенность, аскетизм, «горение духа» отличают исторических, сказочных и литературных героев, ставших образцами для целых поколений. Безусловно, высокая духовность русской куль­туры связана с православно-христианским культивированием свято­сти и несет в себе религиозное начало. Русским лю­дям был не чужд практицизм и стремление к материальным бла­гам: «На бога надейся, а сам не плошай»; «Будь друг, да не будь в убыток», но приветствовались «широкие движения души», стрем­ление к высотам духовного совершенства выливалось в нереальные благие мечтания, за которыми стоит практическая беспомощность, бездеятельность и попросту лень: «Дурень думкой богатеет!». Не случайно в русских сказках героями становятся Емеля, Иванушка-дурачок. Хотя в сказках глупость героев является завуалированными идеальными качествами. Например, старшие братья в сказках нередко считают «глупостью» правильные поступки «дурачка» – заботу об отце, выкуп обреченных на смерть животных. Поэтому сказители за рамками повествоания характеризуют «дурачка» так: «Хотя он был и глупый, но все ему давалось лучше, чем умным». Действительно иванушка добывает то жар-птицу, то кота-игруна, то перстень, оброненный в море.

«Планов громадье» проявилось и в самой идее построения социализма в отдельно взятой стране, гигантах советской индустрии, в проектах «поворота рек» и др.

Другой особенностью ментальности русского народа является фетишизация власти, поскольку государственность являлась главным фактором сохранения огромной державы. Государствен­ная власть представлялась единственной надежной защитой от вра­гов, оплотом порядка и безопасности в обществе. Эта традиция сохранилась и в советскую эпоху. Сталин изображался «отцом» народа, «корифеем науки», наделенным необы­чайной мудростью и прозорливостью. Поэтизированный образ Сталина создается в песнях этого времени. Например, в «Колхозной здравице Сталину»(музыка: К. Массалитинов Слова: М. Мордасова и К. Гусев):

Всем нашим колхозным, всем радостным краем
Заздравную Сталину песню поём.
Отец всенародный, тебя величаем,
На празднике светлом и славном своём.
Мы честно исполнили заповедь нашу –
Хлеб Родине дали с избытком и в срок.
За Сталина первые звонкие чаши,
Для Сталина первый румяный пирог.
Мы счастливы все на твоих именинах,
Собрав для Отчизны большой урожай.
И просим тебя, наш родной и любимый,
На радостный праздник в колхоз приезжай!

Фетишизация власти как установка общественного сознания сохранилась и сегодня. Традиционно, люди обращаются к президенту России со всеми вопросами, которые нередко находятся в компетенции местных органов: коммунальные платежи, замена ветхого жилья, грязь на улицах и др.

Русский патриотизм как ментальная установка соединяет любовь к Родине, родному краю, с любовью к Отечеству-государству. Эта тенденция русского самосознания нашла широкое отражение в русских сказках (Иван-царевич, вызволяя суженую из Кощеева царства, спасает и Родину от разорения), богатырском былинном цикле, произведениях литературы разного времени. Как истинный патриот, А.С. Пушкин хотел видеть свою родину вольной, ее народ счастливым. В своих стихах поэт призывал всех, кому не безразлична судьба России, на служение ей:

Пока свободою горим,

Пока сердца для чести живы,

Мой друг, Отчизне посвятим

Души прекрасные порывы

Окруженный со всех сторон «иноверцами», русский народ выработал ощущение своей единственности, уни­кальности, исключительной несхожести с другими народами. Сформировалось мессианское сознание – представление об особом великом предназначении России в мировой истории, особые отношения России со всем человечеством и обязанности перед ним. «Братская помощь» Советского Союза другим странам, идущим за ним, представлялась нелегким, но почетным бреме­нем – выполнением обязательств, выпавших на долю нашей страны вследствие ее исключительной роли в истории человечества.

52. Исторические особенности русской культурыскладывались на всем протяжении ее истории.

В истории русской культуры можно выделить следующие этапы:

1. 10 – 13 вв. – Древнерусская культура периода раннего средневековья.

2. 14 – 16 вв. – Культура Московского царства.

3. 17- 18 в . – Формирование и развитие российского варианта культуры Нового времени. Особенности российского Просвещения.

4. 19 в. – до 1917 г. – Эпоха русской классической культуры.

5. 1917 г – 1991 гг. – Культура советского общества.

6. 1991г.– начало 21 в. – Культура постсоветской России.

Важнейший вопрос ранней истории русской культуры – это проблема этногенеза древнерусской народности. Базовым компонентом древнерусской народности были славянские племена, описанные Нестором в «Повести временных лет». Однако в процессе колонизации новых земель в состав деревнерусской народности вошли неславянские племена: финноугорские – чудь, меря, весь, мурома, зыряне, пермяки; тюркские: торки, коуи, турпеи, входившие в состав объединения «Черные клобуки», которые находились в составе Киевского государства с конца 11 в., берендеи, проживавшие в Поросье, под Черниговом. Академик Сахаров указывает на существование иранского компонента в процессе складывания древнерусской народности. Таким образом, древнерусская народность впитала в себя элементы культуры различных этносов. Другие этнические компоненты проникали в славянский пласт, например, при матримониальных связях князей: в Чернигове и Турове женами были половецкие хатыни и грузинские княжны. Великий памятник русской литературы «Слово о полку игореве» 12 в. отразил влияние восточной культурной традиции. Казахский писатель О. Сулейменов в книге « Аз и я» попытался читать «Слово…», исходя из тюркских языковых традиций. При таком чтении многие фразы в памятнике приобретают совсем другой смысл. Например: выражение «..скакал до кур Тмутаракани» слависты читают как «скакал до первых петухов» (т.е. всю ночь – передана длительность пути); О. Сулейменов обратил внимание, что по-тюркски «кура» – стена, поэтому гонец скакал не всю ночь, а до стен Тмутаракани. Образы степняка нашли отражение в русских сказках. Обратимся к народной сказке « Гуси-лебеди» и сразу возникнет вопрос: почему прекрасные белые птицы представлены в сказке в образе вредителей. Все дело в том, что лебедь – символ степи и ее обитателей, которые представляли для жителей Древней Руси серьезную опасность, разоряя ее.

Начало этнокультурной истории Руси связано с активным взаимодействием с норманнскими племенами. Исторический материал подтверждает скандинавское происхождение слова «Русь». Оно происходит от древнескандинавского глагола «грести». В славянский язык пришло через финнов. Сначала так называли воинов-гребцов, воинов, дружинников князя. Но постепенно оно стало приобретать черты этнонима (обозначение названия народа), в описании похода Игоря на Византию и его договора 944 г., войско, состоявшее из разных, но в большинстве славянских племен, называется «русью», а сам Игорь – князем Русской земли.

В социально-культурном плане Древняя Русь развивалась в соответствии с общемировыми тенденциями того времени. Примерно в одно и то же время на Руси и в Западной Европе сложились раннефеодальные государства, оформились институты частной собственности, феодальное право, возникли города, произошел переход к феодальной раздробленности. Но социокультурное развитие русских земель всегда было уникальным. Крупная земельная собственность складывалась за счет «окняжения» общинных земель, но процесс классовой дифференциации был слабее выражен, чем в Западной Европе. Основной ячейкой общественного устройства славян была община, которая выступала коллективным собственником земель и угодий, базировалась на принципах коллективизма и уравнительности, а также прямой демократии: выборность старейшин, коллективное принятие решений (вече), заключение ряда (договора) князя с народным собранием. Древнюю Русь в источниках называли «Гардарикией» – страной городов (к середине 13 в. насчитывалось около 150 городов). Но функции русского города в древнерусской культуре отличались от западноевропейского города: на Западе город был центром торговли, ремесла и культуры, но мог не быть политическим и административным центром. В Древней Руси город обязательно выполнял последние функции, становясь центром удельного княжества. В Европе города активно боролись с сеньорами, на Руси город сохранил тесную связь с феодалами и их сельскими владениями. Древняя Русь обладала высоким уровнем правовой культуры. Несостоятельны попытки представлять «Русскую Правду» как результат заимствований из византийского и западноевропейского права, так как, несмотря на влияние иностранных традиций, в ее основу легло русское обычное право. Об этом говорит, например, разновременность статей, касающихся одного вопроса. Так, Ярослав Мудрый признавал кровную месть, Ярославичи заменили ее уплатой пени, по образному выражению О.В. Ключевского, «византийская плеть была переведена в гривну». При князе Владимире Красное Солнышко кровная месть была отменена. При наследовании имущества для детей, рожденных вне церковного брака (язычество допускало многоженство у славян), выделялась «прелюбодейная часть».

Ранний этап древнерусской культуры тесно связан с язычеством. Язычество – религиозные верования, для которых характерно многобожие (политеизм) и обожествление предметов и животных (фетишизм и тотемизм). За природой, космосом признается судьбоносная, творческая сила[5].

Б.А. Рыбаков на основе документа 12 в., известного как «Слово об идолах», выделил следующие стадии развития древнерусских языческих представлений:

1. Поклонение упырям и берегиням (добрым и злым духам природы) – архаическая стадия язычества;

2. Природный пантеизм ( всеобщее обожествление природы);

3. Культ Перуна (бога грозы и войны), покровителя князей и их дружин.

Тотемистические верования отражены в сказках, песнях, былинах, в предметах декоративно-прикладного искусства. Царевна-лягушка, щука (считалась прародительницей мира) или золотая рыбка, конек-горбунок – это яркие примеры архетипов тотемистических представлений. Наиболее интересные представления связаны с образом Ящера (Яши). Его изображения часто встречаются при раскопках археологических памятников. Он связан с водной стихией. Так в Новгороде в слое 12 в. найдены гусли с изображением ящера в верхней части, а внизу под струнами – маленькой фигурки белого коня, падающего в воду. Фольклорные данные определенно говорят о существовании обычая приносить в жертву «водяным» лошадь или конский череп. Даже в 19 в. А.Н. Афанасьев описывал подобное жертвоприношение: крестьяне всем миром покупали коня, три дня откармливали его, потом надевали два жернова, голову обмазывали медом, в гриву вплетали красные ленты и в полночь опускали в прорубь или топили среди реки. Не случайно изображение древнего обряда на гуслях. Его семантика тесно связывается с былиной о Садко, в которой повествуется о древнем обычае человеческих жертвоприношений морскому царю. Образ царя антропоморфен лишь частично, а в древности он был полностью зверообразным – ящером. В Поднепровье у полян Змей Горыныч – тоже ящер, только связанный с горным и подземным миром.

Языческая картина мира представляла собой природный космос. Небо и земля представлялись славянам в качестве бессмертной супружеской пары, оицетворяющией мужское и женское начала, как мать и отец, поэтому они почитались как всеобщие родители. Земля воспринималась как женское плодоносящее начало. Это отразилось во множестве поговорок и обычаев: «Мать – сыра земля», «кормилица», «матушка родимая», земля использовалась при клятвах, в молитвах, горсть родной земли брали в дорогу как оберег. Земля была при Роде – небесном существе, носителе мужского начала. Культ рода был тесно связан с культом предков. С этим культом также связано почитание у славян рожаниц (дев плодородия и покровительниц младенцев). Рядом с ними находился покровитель родичей Чур, защищавший от всякого лиха не только людей, но и территорию. Культ Рода и рожаниц был достаточно устойчивым и сохранялся и после принятия христианства. Покровительницей урожая, жизненных благ и изобилия, женщин и домашнего очага была Мокошь.

Славяне обожествляли и другие природные стихии: воду, огонь, солнце, ветер. Существовал культ деревьев и цветов. Вода обожествлялась как источник жизни (живая и мертвая вода в сказках), как стихия, из которой образовался мир. Среди водных божеств особое место занимали берегини (очистительные свойства воды). Были распространены представления о том, что водное пространство (река, море, океан) являются границей между миром живых и миром мертвых. Сварог был огненным богом, олицетворявшим источник огня и света, ходящий по небу. Солнечный бог Дажьбог (Даждьбог) считался сыном Сварога. Существовал культ деревьев: особенно дуба, березы, вербы (использование в свадебных и других обрядах, в сказках, заговорах, песнях, в народной медицине). Культ животных выражался в почитании коня, петуха, сокола, коровы, быка, волка, медведя и лягушки.

В 980 г. князь Владимир Святославович предпринял попытку сформировать своеобразный пантеон верховных божеств во главе с Перуном – богом грозы, войны и оружия, покровителя княжеской дружины. В Киеве были поставлены идолы Перуна, Хорса, Даждьбога (Сварожичи, солнечные боги), Стрибога (бог ветра и других атмосферных стихий), Симаргла (по Б.А. Рыбакову – покровитель семян и корней, охранитель растительности; а также числа семь как символа совершенства) и Мокоши (ей подчинялись рожаницы). В это время существовал культ Лады – богини любви, брака, юности и красоты, и Лели – богини весны, весенней зелени, расцвета и обновления природы. Позднее появляется более четкая иерархия богов и добавляются новые:

Перун

↓

Сварог и Сварожичи ↔ Велес (Волос), Ярило и Род

Велес в «Повести временных лет» выступает как покровитель домашних животных, бог богатства и власти и в договорах с Византией соотносится с золотом. Ярило почитался как бог плодородия, чувственных утех и наслаждений. Он сменил архаический культ Лады. Своеобразным двойником Ярилы было другое божество – Купала. Праздники в честь этих божеств проводились в конце мая – начале июня.

Пространство у славян ограничивалось рамками видимого и осязаемого и измерялось границами внутреннего («своего») и внешнего («чужого»). Поселившись на новом месте славяне, прежде всего, устанавливали границу. Знаками служили зарубки на деревьях, межевые камни, столбы (чурбаны). Божеством границ, хранителем межей, полей и пашен стал Чур.

Время в славянской мифологии представляло собой повторяющийся годичный круг. Год делился на две половины – зимнюю и летнюю, и начинался в марте, когда пробуждалась природа. Последним месяцем года был февраль: « сечень» (сечет холод), «снежень» (много снега) и «лютый» ( лютует мороз). Нередко представление о времени передавались через пространство: старость мыслилась как длинный путь: «жизнь прожить – не поле перейти».

Представления о жизни были связаны с верой в судьбу, но люди верили, что судьба может измениться по воле случая. Существовали девы судьбы – Доля и Недоля. Смерть трактовалась как переселение души человека из мира живых в мир мертвых. который понимался как реальный. Умершего сжигали вместе с одеждой, предметами обихода, украшениями и едой. Душа умершего после смерти могла стать огнем, ветром, птицей или бабочкой, звездой. Древние русичи не мыслили жизни без связи с предками, пребывающими в «ином» мире.

Древнерусская культура сформировалась на стыке трех культурных миров: христианского, иудейского и мусульманского. Это отражено в рассказе «Повести временных лет» о том, как отправил Владимир послов к болгарам, немцам и грекам испытать веру их. Вернулись послы и сказали: «Ходили мы к болгарам, смотрели, как они молятся в мечети, и нет в них веселья. Не добр закон их. И пришли мы к немцам и видели в храмах многие их службы, а красоты не видели никакой. И пришли мы в греки, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали – на небе мы или на земле: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем в других странах». Безусловно, выбор веры был определен не только красотой византийского богослужения, но и рядом других внутренних социально-политических и внешнеполитических причин.

Христианство стало проникать в восточно-славянские земли гораздо раньше, чем была крещена Русь. Церковная традиция относит начало христианизации к 1 в. н.э. Это отражено в легенде об апостоле Андрее Первозванном. Путешествуя из Крыма в Рим через Ладогу, Андрей остановился на ночлег на холмах, где будет построен Киев и сказал своим ученикам, что на этих горах воссияет благодать Божья. Первыми христианами были дружинники князя Игоря, княгиня Ольга. В 988 г. князь Владимир, чтобы жениться на византийской принцессе Анне, крестился в Корсуне, потом крести Киев, а в 990 г. не без сопротивления был крещен Новгород. Не следует преувеличивать насильственный фактор, так как христианизация произошла после неудавшейся языческой реформы князя Владимира и без иностранного вмешательства (многие страны принимали веру с мечами крестоносцев). Процесс перехода совершался постепенно и длился в древнерусских землях почти 100 лет (для сравнения: в Швеции – 250 лет, в Норвегии – 150 лет).

Крещение Руси привело к изменению картины мира в древнерусском обществе. Картина мира христианской культуры опиралась на понимание мира как божественного порядка, божественного творения. По новому осмысливались категории пространства и времени. Пространство природное теперь поглощалось пространством небесным, формировалась теоцентрическая модель пространства как единого Божественного мира. Символом этого единого пространства является круг, что означает совершенство. Языческое время было циклично, как повторяющийся годичный круг. В христианстве трактовка времени становится эсхатологической, а само время линейным. Человек рассматривался как высшее творение бога. Он теперь существовал одновременно в двух мирах: земном и небесном. И человек, и природа становятся символами Божественного Провидения. Человек становился личностью через постижение бога, совершенство духа.

Крещение Руси имело характер культурной революции, так как произошла смена культурной парадигмы:

Культурные последствия крещения Руси:

1. Христианство стало идейной основой для дальнейшей консолидации народа на основе общих духовных и нравственных принципов;

2. Укрепление княжеской власти и международного авторитета Древней Руси;

3. Появление в культуре феномена духовности – ориентация на самосовершенствование, стремление к христианскому идеалу;

4. Проникновение византийского цивилизованного образа жизни, прежде всего в городах.

5. Развитие книжности, просвещения, формирование религиозной художественной культуры (храмовое строительство, иконопись и фресковая живопись, мозаика).

На первом этапе для древнерусского христианства был характерен синкретизм. Это проявилось в некотором отождествлении образа Богоматери с функциями, которые в язычестве исполняла богиня Мокошь. Не случайно мозаика в алтарной части Софии Киевской изображала Богоматерь Оранту, которая изображена в полный рост с воздетыми к небу руками. Она должна была напомнить язычникам, только что принявшим крещение родной образ богини плодородия, покровительницы дома, которая в древнерусской вышивке изображалась в виде женщины в полный рост, ведущей под уздцы тройки коней. Некоторые христианские праздники до сих пор несут на себе отпечаток языческой культуры: на масленицу служатся молебны, но проходят и массовые гуляния, связанные с проводами зимы. Некоторые святые были наделены функциями языческих божеств, например, Илья Пророк связан с образом Перуна громовержца, святые Модест, Власий и Георгий являются покровителями скота.

Книга и книжное знание изменили поле и формы культурной деятельности Древней Руси. Письменная культура, основанная на славянской азбуке, созданной монахами миссионерами Кириллом и Мефодием, распространялась через монастыри. Образованность как основа мудрости стала рассматриваться как христианская добродетель. Киево-Печерский монастырь стал центром образования как умственного, так и нравственного. Выдающими памятниками древнерусской книжности являются написанные монахом Нестором «Повесть временных лет», «Чтение» о Борисе и Глебе, «Житие Феодосия Печерского»; «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона (11 в.), «Слово о полку Игореве» (12 в.) и другие. В основе образования лежало изучение диалектики, риторики, грамматики. Изучение диалектики включала в себя два уровня: теоретический (богословие, арифметика, музыка, геометрия, астрономия и физиология – учение об окружающей природе) и практический (этика, политика, экономика).

Византийская художественная система воплощала не только нравственный идеал, но и строго разработанные эстетические представления. Наиболее полно каноны византийской художественной системы нашли свое отражение в киевской Софии (1037г.). В архитектуре храма отразились не только византийские каноны. Но своеобразие мировосприятия Древней Руси.

Как отмечают Л.Г. Березовая и Н.П. Полякова, строительство этого храма стало «частью большой государственной программы, соединявшей идею христианского просветительства и любомудрия с идеей прославления Киевского государства». Он представлял собой крестово-купольную конструкцию, был 13-тиглавым. Купола символизировали Христа и 12 апостолов. По византийской традиции храм имел сферические купола, но был 5-тинефным, хотя в Византии больше были распространены трехнефные храмы. Храм строили по византийской традиции из плинфы – плоского кирпича, который скрепляли цемянкой, – методом «скрытого ряда», поэтому храм получался праздничным розово-белым. Напротив центральной апсиды находились фрески, изображавшие Христа и семью Ярослава Мудрого. Среди фресок Киевской Софии были и светские росписи: сцены княжеского быта с изображениями людей и зверей демонстрировали переосмысление византийского канона на русской почве.

Еще ярче своеобразие русского зодчества проявилось в Новгородской, Владимиро-Суздальской и других землях. В середине 11 в. была воздвигнута Новгородская София, в которой отразилась строгость и скупость декора, присущая культуре этого княжества. Для строительства использовали местный грубо отесанный камень. Так как камень был достаточно мягким, формы храмов немного сглаженные. Чтобы сохранить камень от выветривания в северных широтах. Появилась традиция белить храмы. Появляются и своеобразные архитектурные приемы: например, «щипцы», в оформлении закомар. В начале 12в. в Новгородской земле был возведен величественный Георгиевский собор. Летопись сохранила имя зодчего – Петр.

Во Владимиро-Суздальской земле были созданы шедевры древнерусского зодчества, такие как Успенский собор (1158 – 1185), при строительстве которого использовался белый камень, пригодный для украш

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: