Проблема познаваемости мира, агностицизм и его разновидности

АГНОСТИЦИЗМ (греч. а — отрицание и gnosis — знание) — учение, отрицающее полностью или частично возможность познания мира. Его
специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о
том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема.
Это положение сформировалось, когда философское знание касалось именно богов,
а затем уже природных вещей. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих
вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен
постичь. (Протагор).

еще в древности родился скептицизм, сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных знаний, а позднее, сформировался агностицизм – мир непознаваем.

Формы агностицизма:

1. Др. греч. философ Кратил – невозможно познать окружающий мир, т.к. происходит непрерывное изменение окружающей действительности. Нельзя даже называть предметы... Можно лишь указывать пальцем... "В одну реку нельзя войти один раз”

2. Классическая форма – англ Д.Юм (XVIII) считал, что человек может иметь дело только со своими ощущениями и за их пределы выйти не способен, в силу чего вопрос о существовании, а значит, и познании внешнего мира становится бессмысленным (не в состоянии ответить на вопрос – существует мир или нет?). Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь
наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и
фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не
можем знать, полагал он, существует или не существует сущность
предметов как внешний источник ощущений.

3. И.Кант, в отличие от Юма, признавал существование внешнего мира, но это мир вещей в себе, недоступный человеку, который ограничивается в познании опять-таки миром своих ощущений.

Разновидностью агностицизма является иероглифов теория (гносеологическая концепция, согласно которой ощущения – условные знаки). В современной западной философии представители неопозитивизма, экзистенциализма и др. течений пытаются доказать невозможность познания мира и человека. Их агностицизм вырастает из стремления жестко определить границы компетенции науки, рационального познания вообще в постижении законов природы общества. Самое решительное опровержение агностицизма содержится в практике, в научном эксперименте и материальном производстве.

Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое
своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью
или частично) достоверное познание сущности материальных систем.
Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше
признания познаваемости явлений (как проявлений сущности
материальных объектов).

Специфика и своеобразие древнеиндийской и древнекитайской философии.

«Возникновение философии относится к той эпохе всемирной истории, когда на смену первобытно-общинному строю пришел более развитый – рабовладельческий. В эту эпоху в древних Индии и Китае, в Греции и Риме и других регионах стали появляться первые философские учения. Именно в это время в странах Древнего Востока (Индии и Китае) и Древней Греции осуществлялся переход от мифологического сознания к понятийно-философскому мышлению.

Мифологическое сознание не расчленено, едино: правда и ложь, человек и природа. В мифе человек не выделяет себя из мир, более того, очеловечивает природу, позволяя объяснить природные явления по аналогии существования с самим собой. (Дождь-небо плачет)

Философия – систематичная, она основывается на логике, разуме, понятийном освоении мира. Но на начальном этапе тесно связана с мифом. Образы философии во многом почерпнуты из мифологии. Переход от Мифа к Философии был связан целым рядом факторов (соц, эк, духовные, технические и др): развитии Агро, от Бронзы к Железу, возникновение гос-ств и др.

На Древнем Востоке сложилась очень устойчивая организация общества, которая характеризовалась, с одной стороны, наличием большого количества земледельческих общин с традиционными социальными связями между людьми, а с другой — наличием очень сильной государственной власти в лице восточных деспотов и централизованной бюрократической системы управления, которая осуществляла взаимодействие между этими земледельческими общинами.

Эта устойчивость социальных систем Древней Индии и Древнего Китая вместе с их относительной изоляцией от порождала застой в развитии материального и духовного производства. Все это, понятно, не могло не отразиться и на развитии философии. Так, возникшие в глубокой древности в Китае философские концепции Конфуция и Лао-Цзы с определенными модификациями продолжали господствовать в китайском обществе до начала XIX в. То же можно сказать и про Индию, где почти все философские школы видели основу своих теоретических изысков в сборниках преданий древних индийцев – “Ведах” и в философских пояснениях к ним – “Упанишадах”.

В свою очередь отличия в социально-экономических характеристиках Индии и Китая обусловили особенности их истории философии. Социально-политический строй древнего Китая характеризовался не сословно-кастовой, а административно-бюрократической иерархией, при которой оценивалась главным образом не принадлежность человека: к той или иной социальной группе, а в первую очередь его личные заслуги. Критерием выдвижения наверх являлись грамотность, образование, ум, умение убеждать. Рядом с довольно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами руководства. А в Индии, наоборот, господствовал кастовый строй: то, к какой касте ты относишься, определяет всю твою жизнь.

И кто, что выберет, про Индию или Китай:

Древняя Индия

• Индуизм

Древнейшими литературными памятниками были ‘веды’– собрание гимнов. Со временем веды обросли философскими комментариями - Упанишады – основа восточной философии / заключительная часть ве; основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет вед) религиозно-философских систем Индии, в т. ч. Веданты/.

‘Первый человек’ в ведах – это тысячеглазый и тысяченогий Пуруша. Считалось, что ум и дух Пуруши породили Луну, глаза – Солнце, уста – Огонь, Дыхание – Ветер.

Брахман – воплощение объективного мира.

Атман – субъективное начало (Человек).

Важнейшее положение упанишад – это единство брахмана и атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.

Главная цель познания в ведах – это проникновение в мир с помощью магического ритуала, поскольку именно в магии скрыта истина. Индусы полагали, что познать мир рациональным путем невозможно. Знание дается человеку только после освобождения от рационального мира. Основное средство познания – турии (мистические интуиции). Освобождения от материального мира можно добиться с помощью йоги.

Йога (сосредоточение усилия) – это система освобождения от земных страданий через самоуглубление, самосовершенствование.

Особое место занимала ‘карма’ (судьба человека). Каждый человек подвержен закону кармы, т.е. в сумме добрых и злых дел. На основе упанишад сложилось несколько философских школ:

o Йога

o Ньяя (логика)

o Вайшешика (космология)

• Буддизм

Основатель буддизма – принц Сиддхартха Гаутама, который потом стал называться Буддой. Будда рассматривал мир как поток постоянно изменяющихся частиц бытия– дхармы(‘держать’, ‘утверждать’) – это стихийные носители собственной жизненной энергии, из которых состоят все проявления человека: любовь, ненависть, страх, ложь. Мир – это постоянно меняющийся дхарм. Они появляются, исчезают и снова появляются. Бытие человека – это также поток дхарм.

Сансара – это перерождение души. Если человек только подумал о плохом, значит в следующей жизни он будет находиться на низшей касте. Если сказал это – то превратится в животное, а если совершил – то в камень у дороги.

Будда отрицал бессмертие души, т.к. он полагал, что в человеке не существует целостной субстанции.

В основе буддизма лежит четыре истины, выражающих суть нравственной жизни человека:

• Страдание пронизывает все человеческое существование (считалось, что даже наслаждение требует от человека определенной усилие, т.е. даже наслаждение – это страдание)

• Две причины страдания: - сансара, движение дхарм

- желание удовлетворить свои чувства

• Необходимо ликвидировать те причины, которые порождают эти чувственные желания

• Есть выход – НИРВАНА (угасание страданий)

Нирвана – это состояние, которое характеризуется абсолютной мудростью, абсолютной добродетелью и полным освобождением от страданий.

Основные характеристики Древнеиндийской философии:

1. космоцентризм

2. идеализм

3. концентрация философии на внутреннем мире человека (карма, сансара, нирвана)

4. недеяние и самоуглубление

Древний Китай

• Даосизм

Даосизм (‘путь’) возник в эпоху Чжоу (XIII-III вв. до н.э.) – время зарождения китайской культуры. Основателем даосизма является Лао-Цзы. Дао – это космическая душа, это первоначало всего, сочетающее в себе духовно-телесные начала. Реальное бытие уходит в небытие, что означает постоянный источник движения.

Везде ‘развито’ Дао. Принципы жизни человека – это слияние с Дао, которое можно достичь с помощью медитации или специальной гимнастики.

В Даосизме проповедовался ‘Культ Неба’. Проповедником замыслов Неба на земле считался Император. Смысл правления Императора заключался в том, чтобы способствовать слиянию народа с Дао.

Мудрый Император не пытается управлять, он только следует Дао (гармонии). Философия чиновников заключается в том, чтобы помочь Императору довести Дао до людей и таким образом предотвратить социальные конфликты.

• Конфуцианство

Конфуций не оставил ни одной зафиксированной речи. Его учение опиралось на Дао, но оно является учением социального характера.

Конфуций развивал принципы государственного управления. До сих пор эти принципы лежат в идеологии Китая. Основополагающая идея – Идея Неба. Небо – это первопредок, наделенный разумом. Вся жизнь Человека предопределена Небом.

Человек по мнению Конфуция изначально добродетелен. Он обладает следующими добродетельными импульсами:

• Любовь к людям

• Справедливость

• Искренность

• Любовь к родителям

Эгоизм человека мешает его проявлению любви. Эгоистичные люди – ничтожества, добродетельные люди – благородные.

В основе учение о государстве лежит принцип стремления к добру. Главное – это не закон, а добродетель.

Считалось, что Император поставлен Небом специально, чтобы сделать народ добрым.

Общие черты философии Китая:

• Антропоцентризм

• Космоцентризм

• Культ Неба

• Принципы Недеяния и Стремления к Гармонии

• Идеализация Древности

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: