Глава третья: знание и деяния – неотъемлемые составляющие веры, без которых она недействительна.

Одним из основополагающих принципов Ислама является то обстоятельство, что знание – есть первейшая и главнейшая составляющая веры. Одновременно знание является основой признания и убежденности, которые тоже в свою очередь являются частями веры. Но знание первичнее и изначальнее их, потому что они возникают как следствие знания.

Вторая составляющая веры это деяния, выполнение практических следствий веры.

Судья абу Бакр б. аль-Араби сказал:

Кто скажет, что вера состоит из знания, слова (обнаружение веры языком) и деяния, тот объединит все концепции о составе веры. Методологии и лингвистика также наталкивают нас на верность такого объединения. К примеру, проследим явление с точки лингвистики:

Деяние или подтверждает или опровергает слово. Имеется близкий к этому по смыслу хадис:

Посланник, , сказал: "Глаза тоже прелюбодействуют, и руки тоже прелюбодействуют, и душа тоже чувствует похоть и сладострастие. Детородный орган же или подтверждает или опровергает их прелюбодействие"

(то есть, Аллаху аълам, смысл хадиса следующий: Если человек совершит прелюбодеяние непосредственно органом, то прелюбодеяние других органов подтвердится, в противном случае опровергнется).

Подобно этому человек знает свидетельство "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюЛлах", и затем как следствие своего знания произносит их языком, а затем претворяет это на практике. Теперь стала явственной очередность знания, слова и деяний, которые в совокупности составляют веру.

(Ахкам аль-Къур’ан, 2/945)

Ибн Къайим сказал следующее:

Здесь есть еще одно очень важное обстоятельство. Суть веры состоит из слова и деяния, которые в свою очередь разделяются на два:

Слово сердца: знание, признание и убежденность.

Слово языка: Языком обнаруживать Ислам.

Деяние также разделяется на два:

Деяние сердца: Чистосердечие, чистота намерений.

Деяние наружных органов тела.

При отсутствии хотя бы одного пункта из четырех, вся вера исчезает целиком. К примеру, если нет признания сердца, то от оставшихся пунктов никакой пользы нет. Потому, что источником убежденности и деяний обязательно должно быть признание сердца. Далее, от признания сердца тоже не будет пользы, если не будет, к примеру, деяний сердца – любовь и подчинение. Этот пункт является полем раздоров между ахлюс-Сунной и Мурджией. Все представители ахлю сунны проявили единогласие в том, что формальное признание сердцем, без деяний сердца недостаточно для возникновения веры. Например, Иблис, Фараон, иудеи и некоторые арабские мушрики признавали внутри правдивость Мухаммада, . Они даже выражали это языком, но они все испортили своими словами "Он прав, но мы не следуем за ним".

Несомненно, что между непокорностью сердца и непокорностью тела имеется причинно-следственная связь. Поэтому, если сердце покорно, то и тело, следуя за ним, покоряется. Аналогично, непокорность тела свидетельствует о непокорности сердца и отсутствии достаточного признания сердца. А это (признание сердца) есть основа веры, хотя как мы и говорили раньше само по себе оно не достаточно. Это должно быть такое признание, которое породило бы подчинение и покорность.

Далее имам объясняет понятие малого и большого неверия и распространяет это разделение на ширк, несправедливость, незнание и двуличие. Затем на странице 59-ой говорит:

Как видно ширк, куфр, грех, несправедливость и незнание делится на два вида: выводящий за пределы Ислама и не выводящий.

(Китабус-Салят, 54)

Обратите внимание на слова имама. Он говорит, что признание является условием действительности свидетельства. А, как известно, знание это одно из составляющих признания. Поэтому то после этого имам сказал: "Незнание бывает двух видов: то, которое выводит из Ислама и которое не выводит".

Так, что же это за незнание, выводящее из Ислама, как не незнание, относящееся к основам религии?

Далее имам говорит, что признание само по себе не приносит пользы без соответствующего подчинения на деле. Подчинение сердца неминуемо влечет за собой подчинение наружными органами. Поэтому отсутствие подчинения органами показывает отсутствие подчинения сердца, что в свою очередь является условием действительности веры. А значит отсутствие деяний органами.

Ибн Таймия сказал:

Согласно Исламу, мы неизбежно (то есть, здесь незнание не оправдание) знаем, что человек признающий в сердце посланничество становится неверным, если он не воплотит это признание на практике. Например, если он не будет его любить, проявлять уважение и т.д.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/131)

Ибн Таймия сказал:

Салаф утверждал следующее:

"Вера это знание сердцем и действие языком и органами".

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/144)

"Если бы они уверовали в Аллаха, посланника и в то, что ему ниспослано (Коран и сунна), они не брали их (неверных) в друзья и помошники."

(Трапеза(5), 81)

"Но нет – клянусь твоим Господом! – не станут они верующими, пока не изберут тебя судьей во всех вопросах, где они расходятся, а затем не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью". (Женщины(3), 65)

Аллах сделал эти обстоятельства условиями веры, без которых она недействительна. Поэтому вера также состоит из того, чтобы знать эти условия и знать, что отсутствие этих условий нарушает веру.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/150)

Ибн Таймия сказал:

Имам Ахмад передал, что Абу Салама аль-Хазаи сказал ему следующее:

"Имам Малик, Шурайк, Абу Бакр бин Ийаш, АбдульАзиз бин аби Салама, Хаммад бин Салама и Хаммад бин Зайд говорили, что вера это – знание, признание языком и деяние".

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/239)

Ибн Таймия передал, что Имам Ахмад сказал:

Тем, кто говорит, что вера это только произношение языком, нужно задать следующие вопросы:

"Считаешь ли ты нужным для веры знание?"

"Считаешь ли ты нужным для веры признание сердцем, того, что человек знает из веры?"

Если они скажут, что знание и признание сердцем также необходимо, то они вынуждены будут признать, что вера состоит из нескольких частей, что и требовалось доказать. Если же они отвергнут необходимость знания и признание сердцем, то скажут абсурднейшую вещь. Я не встречал таких, и не думаю, что могут быть такие, которые не считают, что знание и признание сердцем есть условие веры.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/393)

Аллах приказал нам все время повторять в намазе следующее:

"Направь нас на путь прямой – путь тех, кого ты наделил благами. Не (на путь) тех, что под гневом, и не (на путь) заблудших"

(Открывающая Книгу(1), 6-7)

Посланник, , же сказал:

"Те, что под гневом это иудеи; заблудшие это христиане"

(Сунан ат-Тирмизи, Китабу тафсир аль-къуран, суратуль-Фатиха, 2953; Тирмизи говорит, что хадис хороший и гъариб (переданный одной цепочкой).

Но ибн Хиббан привел еще одну цепочку и сказал, что хадис достоверный; Также хадис передается в: Имам Ахмад, Муснад, 4/378-379В версии от Тирмизи и от Ахмада различаются.

Тирмизи: иудеи – те, что под гневом, христиане – заблудшие.

Ахмад: те, что под гневом – иудеи; заблудшие – христиане.

Версия Ахмада наталкивает на то, что только иудеи попали под гнев и кроме иудеев, под гнев никто не попал. Точно также с христианами. Но нужно брать за основу версию от Тирмизи и версию от Ахмада толковать согласно ей. То есть, любой, кто сделает деяния, подобные деяниям иудеев, точно также попадет под гнев Аллаха, как и сами иудеи.)

Это так потому, что иудеи знакомы с истиной так близко, как близки к своим собственным сыновьям. Но, несмотря на это, они не следуют истине. Причиной этого является их зависть и высокомерие, которые порождают вражду и неприязнь к истине, что конечно является куфром.

Христиане же по-своему милосердны и сострадательны. В их сердца вложена мягкость и гуманистичность. Они из "добрых" побуждений придумали себе монашество и отшельничество (аскетизм).Но они лишены знания и поэтому находятся в заблуждении.
Итак, иудеи обладают знанием, но лишены доброго намерения; у христиан же присутствует доброе намерение, но отсутствует знание. А где нет знания, туда автоматически вмешиваются измышления, догадки, ложные страсти. А это в свою очередь подпорчивает их добрые намерения. Поэтому они, в конечном итоге, не могут избежать того, чтобы быть мушриками, про которых в Коране говорится следующее:

"Они скажут: «Если бы мы слушали или бы размышляли, то не оказались бы среди обитателей пламени»"

(Власть(67), 10)

"Мы сотворили много джиннов и людей для ада. У них сердца, которые не разумеют; глаза, которые не видят; уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще болеезаблудшие. Они и есть неведующие"

(Преграды(7),179)

Одни лишены одной части веры, другие другой. Но для действительности веры должны иметь место обе составляющие: знание (признание) и любовь к Аллаху и Посланнику . Если вера состоит только из знания, а деяний сердца, вроде любви, нет, то это вера недействительна. Точно также вера не может иметь места, если не опирается на знание, а состоит из догадок и ложных страстей. Слово (признание, знание) и деяние (любовь, убежденность и т.д.) сердца должны быть одновременно.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/528-529)

Имам ибн аль-Къайим сказал:

У сердца есть две обязанности, без которых человек не может быть верующим:

1- Знание (маърифа и ъильм).

2- Любовь, подчинение, покорность.

Подобно тому, как человек не может быть верующим без знания и верных верований, точно также человек не может быть верующим, если он не выполнит необходимые следствия любви, подчинения и покорности. Причем если человек обладает знанием, но, несмотря на это не выполняет вторую обязанность сердца, то такой человек еще более яростный неверный, чем, если он был бы просто неверным из-за незнания.

(Мифтаху Дарис-саъада, 1/95)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: