Первые Четверо Ворот представляют Четыре Направления: юг, север, запад и восток. Последние-Четыре Угла: юго-запад, северо-восток, юго-восток и северо-запад».

Рассмотрим сначала концепцию Четырех Направлений. Первые Четверо Ворот соответствуют таким триграммам и направлениям:

1. Пэн(отражение) -триграмма Цянь (небо), юг.

2. Люй(откатывание) -триграмма Кунь (земля), север.

3. Цзи(нажимание) – триграмма Кань (вода), запад.

4. Ань(толкание) -триграмма Ли (огонь), восток.

Взаимное расположение Четырех Направлений показано на рис. 6-1а.

Большинство людей, понимая, что все движения в тайцзи-цюане округлы, не понимают, что они также и квадратны. Диаграмма Четырех Направлений содержит квадрат снаружи и круг внутри. Круг вписан в квадрат. Они представляют внешнее проявление движений Пэн, Люй, Цзи и Ань, образующих сначала квадрат, но потом порождающих внутреннее круглое движение. В состоянии квадрата каждое движение должно быть открытым и до предела растянутым; в стадии же круга движения закрыты и компактны.

Четкое понимание Четырех Направлений крайне важно, поскольку они образуют основу всех техник в тайцзи-цюане. Единственный способ понять смысл Четырех Направлений – заниматься Толкающими Руками (см. разд. 6-3). После изучения Толкающих Рук следующий шаг – занятия упражнениями далюй (см. разд. 6-4)> которые содержат в себе Четыре Угла.

Четыре Угла соответствуют следующим триграммам:

1. Чжоу(удар локтем) -триграмма Дуй (озеро), юго-восток.

2. Ле(раскалывание) -триграмма Чжэнь (гром), северо-восток.

3. Цай(притягивание) -триграмма Сюнь (ветер), юго-запад.

4. Као(удар плечом) -триграмма Гэнь (гора), северо-запад.

Внешняя форма Четырех Углов -круг, а внутренняя -квадрат. Их расположение показано на рис. 6-1Ь.

Практикуя Толкающие Руки и далюй, можно постепенно понять, как круг порождает квадрат и как квадрат формирует круг. Эти трансформации – пример переходов из Инь в Ян и наоборот. Занятия Толкающими Руками и далюй - это также способ осознания наиболее глубинных понятий И-Цзина.

В следующем разделе объясняются значения всех Восьми Ворот по отдельности и их позы.

1. Пэн, или отражение

В «Секрете Толкающих Рук» сказано:

«Чтобы отразить силу противника, прими ее и измени ее направление вверх. Не давай этой силе приближаться к твоему телу».Поза, которая при этом используется, называется Пэн, или отражение.

Символ Пэн - небо (триграмма Цянь (Небо), состоящая из трех Ян-яо). Пэн - показатель силы, мощи и неиссякаемой энергии. Эти качества можно усмотреть в надутом мяче, который эластичен и прыгуч. Когда его толкаешь, он реагирует упругостью и не позволяет силе пройти к его центру. Ударишь его – он отскочит и изменит направление силы. Если вы в детстве пытались сесть на большой пляжный мяч, то помните, как быстро направление действия силы (вашего веса) менялось и вы падали с мяча. Использовать позу Пэн - значит реагировать, как тот мяч, и не давать противнику найти ваш центр. Если для отражения используется правая рука, это правый Пэн, если левая – левый Пэн . На рис. 6- 1с изображена поза «Левый Пэн» в исполнении Ян Чэнфу.

Есть одна народная песня, объясняющая Пэн:

Пэн – словно вода, что поддерживает плывущую лодку.

Сначала опусти ци в Даньтянь,

Затем держи голову прямо, как будто она подвешена.

Все тело пусть будет полно эластичной энергии,

Открывание и закрывание – в один и тот же миг.

Будь тут сила даже в тысячу фунтов,

Все равно на плаву оставаться легко.

Достигнув однажды понимания позы Пэн, вы можете предпринять следующий шаг и исследовать Пэн-цзинь, энергию Пэн. Самой по себе позы Пэн еще не достаточно для практического применения этой цзинь. Поза -только точка устойчивого равновесия, из которой можно извлечь как оборонительную, так и наступательную энергию. Чтобы научиться использовать Пэн-цзинь, необходимо применить понимание, полученное при практике упражнений чаньсы-цзинь.

В Пэн-цзинь рука, которая отражает, должна вращаться изнутри наружу. Сначала ладонь обращена к телу, предплечье поворачивается так, что ладонь обращается наружу. Туловище должно растянуться под воздействием ци, опускающейся в Даньтянь, и духа-шэнь, вытягивающегося в голову. Плечи должны быть расслаблены, локти опущены и руки вытянуты. Промежность надо округлить, чтобы чаньсы-цзинь могла развиваться в ногах. Когда все эти условия достигаются одновременно, Пэн-цзинь может проявиться.

Когда человека, который может одновременно соблюдать все указанные условия, атакуют, он автоматически проявляет защитную Пэн-цзинь. Эта реакция происходит постольку, поскольку все тело находится в тонком состоянии равновесия. Будучи потревоженным и включенным в движение, тело немедленно восстанавливает равновесие. В процессе налаживания этого равновесия тревожащая сила изменяет свое направление.

Контрнаступательная Пэн-цзинь рождается из защитной Пэн-цзинь при понижении тела, скоординированном с вращением ладони по вертикальному кругу. Это движение поворачивает атакующую силу вспять, на саму себя, и «вырывает атакующего с корнем». В этом случае возвращение тела в состояние равновесия контролирует направление тревожащей силы, возвращая или отражая последнюю в исходную точку.

2. Люй, или откатывание

Символ Люй, триграмма Кунь (Земля), состоит из трех Инь-яо. Следовательно, Люй указывает на мягкость и уступчивость. Это покорность в смысле отсутствия противостояния.

Доведенная до совершенства, поза Люй может контролировать силу в тысячу фунтов посредством всего лишь четырех унций. В корриде матадор не может надеяться противопоставить быку свою маленькую силу, ибо бык очень могуч и быстр. Поэтому тореро решает отступить в сторону и ошеломить быка своим красным плащом. В позе Люй, когда вы уступаете, вы не отступаете в сторону, но поддерживаете контакт с нападающим противником так, чтобы полностью контролировать его и занять лучшую, чем у него, позицию, из которой можно перейти в контратаку. На рис. 6-1d вы видите позу Люй. Песня о Люй поясняет:

Дай противнику войти;

Пусть его сила вращает тебя.

Не сопротивляйся, но и не теряй контакта.

Ты должен быть легок и ловок.

Пусть его сила развернется вовсю.

Это значит, что скоро она исчерпается.

Когда его сила опустошится,

Ты можешь дать ему упасть,

А можешь и атаковать, если хочешь,

Но не теряй равновесия

И не давай противнику ни единого шанса

Получить преимущество.

Без понимания Люй у вас не будет мастерства в Толкающих Руках. Во-первых, ваш противник сможет найти точку приложения для толчка. Во-вторых, вы будете противостоять атаке силой. Чтобы этих проблем не возникало, надо пройти несколько шагов в применении позы Люй.

До применения Люй надо на один момент употребить Пэн. Это движение заставит противника напрячься. Когда он атакует, вы должны немного приподняться, затем опуститься и повернуть тело ногами и поясницей. Очень важно, чтобы начинающий поворачивал тело не очень сильно и избегал излишнего использования рук. Тогда не потеряется равновесие и бока не будут подставляться под атаку противника.

Всегда сопровождайте противника глазами и не спускайте их с него от первого момента атаки до самого конца.

Энергия Люй, или Люй-цзинь, дополняет Пэн-цзинь. В то время как энергия отражения расширяется, энергия откатывания сжимается. Пэн-цзинь - это Ян, твердость, а Люй-цзинь - это Инь, мягкость.

В чаньсы-цзинь шунь-чань порождает пэн-цзинь, а ни-чань порождает Люй-цзинь. В Люй-цзинь передняя ладонь смотрит наружу, затем по мере откатывания предплечье поворачивается так, что ладонь смотрит внутрь. Как Инь развивается из Ян, так и Люй-цзинь развивается из Пэн-цзинь.

Сначала вы задействуете энергию отражения. Затем поворот ладони внутрь развертывает энергию откатывания.

3. Цзи, или нажимание

Нажимать в Толкающих Руках означает использовать руку, плечо или стану, чтобы сначала прилипнуть к противнику, а затем нажать, прежде чем он сможет пошевелиться. Символ Цзи - триграмма Кань (Вода) – состоит из одной Ян-яо между двух Инь-яо. Вот как описывает воду Лао-цзы:

«Нет ничего слабее воды. Но когда она устремляется на что-то твердое или сопротивляющееся, ничто не может устоять или изменить ее путь».

Вода обманчива. Хотя она и вьнлядит мягкой и податливой, ее внутренняя сущность опасна. В И-Цзине триграмма воды Кань называется «разрушительной» и упоминается как обозначающая величайшую опасность. Пословица «капля по капле камень точит» тоже очень хорошо передает обманчивую и опасную 1грироду воды. Признаки воды относятся и к тайцзи-цюаню в целом, и к позе Цзи в частности. Внешние проявления тайцзи-цюаня, т. е. мягкие, податливые движения, скрывают внутреннюю природу – самую эффективную и опасную форму рукопашного боя. И все же из Восьми Ворот тайцзи-цюаня Цзи наиболее полно выражает природу воды, поэтому следует выполнять позу Цзи подобно тому, как вода входит в щели в скале, стоящей на ее пути. Вода сначала смачивает внешнюю поверхность скалы («прилипает»), а затем спускается в скалу, чтобы разрушить ее. Чтобы выполнить позу нажимания, встаньте в Пэн, затем поместите открытую ладонь свободной руки ближе к внутренней стороне запястья отражающей руки. Если вы стоите в позиции «правое Пэн», то левая кисть перемещается к правой кисти. Левый локоть опущен вниз (см. рис. 6-1е).

Песня о Цзи объясняет:

Есть два способа применения Цзи.

Прямой способ – с намерением,

«Открывание и закрывание» -в один момент.

Непрямой способ – использовать силу реакции:

Так мяч ударяется о стену и отскакивает,

Или монета падает на барабан.

Пусть противник будет как монета,

Отскакивающая с звенящим звуком. Нажимание, или Цзи, - это главное действие в Толкающих Руках с фиксированными шагами, состоящих из четырех поз: отражения, откатывания, толкания и нажимания. Без правильного применения нажимания вы не сможете создать правильного кругового движения в Толкающих Руках. Если партнер не будет нажимать на вас правильным образом, вы не сможете научиться получать круг из квадрата. Если вы не будете нажимать на партнера правильным образом, то не сможете получать квадрат из круга.

Цзи-цзинь состоит из Пэн-цзинь в кистях рук и руках. Кисти, сведенные вместе, слегка поворачиваются, как в Пэн. Но все же в Цзи-цзинь сила направляется в одну центральную точку. Пэн-цзинь формирует базу для Цзи-цзинь; поэтому можно легко изучить Цзи-цзинь после того, как вы развили в себе Пэн-цзинь.

4. Ань, или толкание

Поза Ань выглядит скорее как подготовка к толканию: одна или обе руки выставлены вперед, локти опущены. Символ Ань - триграмма Ли (Огонь) – состоит из одной Инь-яо между двух Ян-яо. Огонь очень агрессивен, его жар распространяется вовне, а пламя стремится вверх. В символе Ань две Ян-яо подразумевают две силы, сталкивающиеся между собой, а внутренняя Инь-яо-уступчивость или податливость. Обычная логика подсказывает, что сильный человек всегда может «толкнуть» того, кто слабее, без всякой особенной техники. Но если ваш противник сильнее, то тут уже надо применять технику Ань. В триграмме «Ли» две Ян-яо сталкиваются, а Инь-ло уступает, значит, если вы сначала применяете силу (Ян) и видите, что сила противника больше, то надо уступить или расслабиться на долю секунды (Инь). В этот краткий момент потерявший равновесие противник попытается вернуть себе устойчивость, а вы должны использовать мгновенное преимущество и приложить силу (Ян), которая наконец поможет вам одолеть силу противника. Точный выбор времени – ключ к овладению Ань. На рис. 6-1f изображена правильная поза Ань.

Следующая песня посвящена Ань:

Ань подобно силе речной воды.

Тихо течет вода.

Но какая сила скрыта в ней!

Бурный поток трудно остановить.

Волны перекатываются через высокие скалы.

Устремляются вниз, в пустые расщелины.

Вода превозмогает все!

Ань, несомненно, очень важный аспект Толкающих Рук. Но в толкании надо быть умеренным. Кисти рук движутся в полном единении со всем телом и не выступают дальше коленей. Необходимо избегать резкой, угловатой, прерывистой силы.

Занимаясь Толкающими Руками с активными шагами, создавайте вертикальный круг, состоящий сначала из притягивания рук против часовой стрелки, образующего нейтральный полукруг, а затем из шага вперед и толкания, завершающего круг. Ань должно применяться с прямым намерением. Поэтому правильная поза включает «подвешивание» головы и фокусирование взгляда в направлении толкания. Также необходимо помнить о следующих требованиях:

1. Укореняйте осознанное применение вращения, свойственного чаньсы цзинь; не применяйте прямой толчок.

2. Избегайте резких или отрывистых движений, иначе противник увидит ваше намерение и это даст ему преимущество.

3. Не наклоняйтесь слишком вперед, не то потеряете устойчивость.

4. Руки должны следовать за движением ног и поясницы, все тело следует за движением противника, выжидая только момента, когда он будет уязвим.

Наконец, Ань-цзинь, которая является формой Пэн-цзинь, где ладони поворачиваются из положения вниз в положение наружу (вперед), используется для толкания противника без внешнего движения.

5. Цай, или притягивание

Цай можно практиковать двумя способами. Первая техника, совпадающая с позой «Игла в дне моря» в Ян-школе тайцзи-цюаня, применяется для отведения силы противника вниз. Вторая техника притягивания применяется против атаки на область промежности и включает захват противника за запястье и оттягивание его вниз и в сторону от себя. Предназначение и смысл обеих техник, в сущности, одни и те же. Внезапное движение притягивания вниз оказывает на противника шоковое воздействие, разрывая его концентрацию и равновесие.

Символ Цай -триграмма Сюнь (Ветер). Ветер легко меняет направление. Он приводит в движение гибкие листья дерева, но огибает его твердый ствол. Основу Сюнь составляет Инь-яо, а сверху находятся две Ян-яо. То есть основа Сюнь – свободно-плавающая; поза не может быть привязана к категории Инь или Ян. Поэтому, когда ваш противник надвигается с силой, вы отвечаете притягиванием вниз по образцу Ян. Если противник только следует за вашим движением, вы просто поддаетесь, отводя его силу от своего тела и исключая возможность контратаки. Правильная поза Цай показана на рис. 6-1g.

Известная старинная песня так объясняет притягивание, или Цай:

Притягивание вниз – как шкала весов.

Можно найти равновесие тяжелого и легкого.

Сила твоего противника может быть в тысячу фунтов,

Но твоя сила в четыре унции может победить.

Как это возможно?

Ответ найдешь в законе рычага.

Увеличь расстояние от центра вращения,

И тогда равновесие будет найдено.

Цай - главное действие в далюй. В правильной позе Цай можно найти особо яркое проявление многих принципов, общих для тайцзи-цюаня. Большое значение имеет то, чтобы вы принимали очень уравновешенную, центрированную стойку, приседая на ноги с опущенными вниз локтями. Поясницу и плечи нужно расслабить, чтобы ци могла свободно проходить из Даньтяня. Выполняя Цай, действуйте всем телом как одним целым, полагаясь на вес тела и на силу ног и поясницы. Поза не будет эффективной, если вы зависите только от силы своих рук, особенно когда имеете дело с противником сильнее вас. Помните, что в Цай вы тянете только одну из рук противника. Иначе вы, сами того не желая, поставите его в идеальные условия для атаки. Наконец, к этой позе можно приступать только с полным намерением; иначе говоря, не применяйте Цай вообще, если вы твердо не решили притянуть противника вниз. Поза не будет иметь эффективности, если делать ее кое-как. Не забывайте следить за противником до последнего момента, даже когда он уже потерял равновесие.

Вы должны знать, что Цай выполнено правильно, если противник оказался ошеломлен и может быть затем «вырван с корнем», или выбит из равновесия, вашей атакой. Как всегда, необходимо использовать преимущество момента и завершить Цай атакой в виде толкания или нажимания, иначе говоря, за позой «Игла в дне моря» должна следовать поза «Обмахнуть веером спину» (см. Ян-стиль тайцзи-цюаня).

6. Ле, или раскалывание

Поза раскалывания, или Ле, состоит из трех отдельных шагов. Сначала вы захватываете и скручиваете запястье противника. Затем вы отходите от него, не давая ему возможности освободиться от захвата или отступить. Теперь, когда противник «попался в капкан», вы, наконец, используете руку для нанесения удара или толчка ему в грудь. Это движение заставляет его упасть, споткнувшись о ногу, которую вы ему заранее подставили. Правильно исполненное Ле заставляет противника упасть на спину.

Триграмма Чжэнь, символ Ле, представляет Гром и подразумевает силу опрокидывания и привязывания. Две Инь-яо давят сверху на одну Ян-яо. Ян-яо от этого давления приходит в гнев и реагирует суровой решимостью разбить Инь-яо и прорваться сквозь них. Но Инь-яо проявляют свою инициативу и в ярости неожиданно разражаются громом. Рис. 6-1h показывает позу Ле.

Следующая песня помогает понять раскалывание:

Ле – как маховик,

Крутится снова и снова.

Далеко отбросит,

Если рискнешь подойти.

Ле – как водоворот

С катящимися волнами.

Берегись! Спиральное течение

Затянет, потопит тебя

Без колебаний.

Ле следует применять в далюй как ответ на откатывание или притягивание. Ле также очень эффективно в ситуациях перехода от нападения к защите и наоборот. Например, если противник поставил вас в невыгодное положение, применив позу «Мустанг встряхивает гривой», вы можете отступить на шаг и перейти к Ле. Применив Ле, вы сможете из оборонительной позиции, которую вы заняли, подвергнувшись толканию, перейти в наступательную позицию и в свой черед толкнуть противника. Как говорится, «все, что ты делаешь, вернется к тебе же».

В отношении Ле следует указать несколько важных моментов. В Ле вовлекаются не только руки, но и ноги с поясницей. Внимательно оценивайте расстояние между вами и противником. Ясно, что, если вы от него слишком далеко, Ле не достигнет цели. Наконец, помните, что Ле – уязвимая позиция, поскольку грудь остается незащищенной.

Представляйте себе Ле-цзинь свернутой в тугое кольцо, образующее резервуар для Пэн-цзинь. Чтобы применить Ле-цзинь, надо позволить Пэн-цзинь внезапно высвободиться и выпрыгнуть из резервуара.

7. Чжоу, или удар локтем

Уже само название говорит о том, что в Чжоу предполагается использование локтя, чтобы атаковать или толкнуть противника. Но когда применяешь Чжоу, поза никогда не должна бросаться противнику в глаза. Чжоу следует скрывать, маскировать от противника. Храните идею атаки локтем больше в сознании, чем в форме.

Триграмма Дуй, символ Чжоу, представляет Озеро. Одна Инь-яо лежит на двух Ян-яо. Мягкая Инь-яо покрывает и скрывает великую силу двух твердых Ян-яо. Правильная поза Чжоу показана на рис. 6-1i.

Следующая песня объясняет понятие Чжоу.

Круг внутри квадрата порождает Пять Элементов.

Но важно лишь различать Инь и Ян, верх и низ,

Отличать плотное от пустого.

Когда локоть и кулак связаны в цепь.

Сопротивления им не может быть.

Кулак может распускаться, как цветок,

А удар его может быть особенно страшен.

Когда откатывание, нажимание, толкание, притягивание,

Раскалывание и отражение поняты,

Применение Чжоу не имеет границ.

Кисти рук предоставляют большое разнообразие вариантов их использования и поэтому в боевых искусствах считаются первейшим инструментом атаки. Пальцы могут ткнуть в какую-либо точку, ладонь может схватить, кулак – ударить. Тыльная сторона и ребро ладони тоже имеют свои применения. Но бывают случаи, когда пустить в ход кисти рук весьма трудно -например, когда противник прижал вас к стене. Вот тогда-то локоть становится второй линией обороны. Локоть обладает необыкновенной силой, особенно когда бьет в солнечное сплетение. Такой прием считается зверским, так как может привести к смерти. Ввиду ее потенциальной жестокости, поза локтя скрывается и исполняется только внутренним сознанием.

В этой позе ярко проявляется фундаментальная концепция тайцзи о теле как всеединстве. Ноги, поясница и осознание должны быть скоординированы с движением локтя. Держите тело и голову прямо. Не забывайте следить глазами за противником, концентрируясь в направлении удара локтем. Проверяйте, чтобы локоть не выступал за колено.

На занятиях по Толкающим Рукам, когда противник близко и держит вас за руку, вы можете ответить ударом локтем прямо ему в грудь. В далюй локоть применяется как ответ на попытку противника сделать откатывание.

Чжоу-цзинь - это культивирование Пэн-цзинь через локоть. Когда первая линия обороны (кисти рук) блокирована, Пэн-цзинь посылается из второй линии обороны (локоть) и, таким образом, превращается в Чжоу-цзинь.

8. Као, или удар плечом

Использование плеча – это лишь самый очевидный аспект Као; вместе с тем бедро здесь тоже участвует и действует в согласии с плечом. Эта техника особенно эффективна, когда противник подходит вплотную. Ключ к успеху – правильный шаг. Старайтесь поместить свою ногу между ногами противника так, чтобы ваше тело образовало с телом противника, если смотреть сверху, подобие буквы Т. Эта позиция позволит вам использовать плечо в полную силу.

Триграмма Гэнь, символ Као, представляет Гору. В древности горы были значительными преградами на пути странников. Образ горы поэтому предполагает стояние или остановку. Као не дает противнику продолжать и ставит преграду для любой атаки (см. рис. 6-1j).

Как уже говорилось, кисти -это первая линия обороны, а локти – вторая. Теперь мы представляем плечи и бедра как третью и последнюю линию обороны. Выше мы разъяснили, что локоть – жестокое оружие, но удар плечом в грудь – прием, пожалуй, даже еще более суровый.

Следующая песня помогает уяснить полный смысл Као:

Метод Као делится на технику плеча и спины.

В технике плеча есть немного спины;

Поэтому, используя технику плеча в «Косой летящей позиции».

Не забывай о спине.

Только при правильном выборе момента

Техника сработает,

Как скала ударится о скалу.

Осторожно! Без равновесия – все потеряно.

Когда ваши кисти и локти блокированы приблизившимся противником, полагайтесь на силу своего плеча. Выполняя удар плечом, используйте ноги, поясницу и общее осознание тела. Держите тело прямо, не наклоняйте плечо к противнику. Храните в сознании образ триграммы «Гэнь», – и вы будете как незыблемая гора.

Осмотрительный ученик должен знать, что при применении техники Као два участка являются уязвимыми. Если руки противника свободны, он может легко атаковать ваше лицо. Может он и сломать вам руку. Чтобы этого не допустить, поддерживайте локоть другой рукой (см. рис. 6-1)). Необыкновенная мощь техники Као, доведенной до совершенства, может преодолеть даже превосходящую силу противника.

Као-цзинь, как вы уже могли догадаться, – это культивируемая через плечо Пэн-цзинь. Когда первая линия обороны, кисти, и вторая, локти, блокированы, Пэн-цзинь посылается через плечо. Эта цзинь проявляется как Као-цзинь.

6-2. ПРИНЦИПЫ ТОЛКАЮЩИХ РУК

В китайской философии две силы, управляющие Вселенной, называются Инь и Ян. Будучи противоположностями, они, тем не менее, неотделимы друг от друга и гармонично сотрудничают. Они взаимодействуют как причина и следствие, с той лишь разницей, что причины и следствия связаны линейным родством, а Инь и Ян – циклическим. Ян – источник Инь; Инь – корень Ян. Инь и Ян – это обобщение любых взаимодополняющих противоположностей, в частности, недействия и действия, мягкости и твердости, пустоты и полноты, легкости и тяжелости, закрытости и открытости. Их взаимосвязь очень неоднозначна: они и опираются друг на друга, и сдерживают друг друга. Они составляют единство; каждое из них помогает другому создать совершенное равновесие. Например, день – это Ян, ночь – Инь. День и ночь, хотя и противоположны друг другу, постоянно переходят друг в друга. Это непрерывное движение в итоге объединяет их в одно целое. Концепция Инь и Ян образует теоретическую основу тайцзи-цюаня. Требуется мирное сосуществование Инь и Ян. Где есть Ян, там есть и Инь, и наоборот. Надо постоянно искать гармонии и равновесия между этими двумя силами. Процесс правильного сочетания Инь и Ян, известный как дун-цзинь, считается важным достижением в тайцзи-цюане. В той стадии сверхъестественного достижения, которая следует за дун -цзинь, Инь и Ян подобны появлению и исчезновению далекой звезды перед глазами*. Явные перемены звезды заставляют предположить, что Инь и Ян не просто сменяют друг друг а, как день и ночь, но существуют одновременно и вместе. Форма звезды вроде бы присутствует, а вроде бы ее и нет. Это высочайшее состояние – воплощение тотального единства. Инь больше не рассматривается как нечто следующее за Ян, поскольку в этой простейшей последовательности уже создается разделение. Занимаясь тайцзи-цюанем, добивайтесь равновесия Инь и Ян; ваши движения не должны быть ни слишком мягкими, ни слишком жесткими. Если вы используете только один аспект тайцзи, форма не будет совершенной и вообще

* Очевидно, имеется в виду оптический феномен, когда звезда на ночном небе как бы «мигает». Даже если не отрываешь от нее глаз, она иногда перестает быть видимой на несколько мгновений. -Прим. перев.

не может называться тайцзи-цюанем. Тайцзи-цюань получается только тогда, когда жесткое и мягкое развиваются в Тайцзи. Метод достижения правильного баланса предполагает, что сначала развивается мягкость, или Инь, до предела. Затем из корня мягкости можно и должно развить до предела жесткость, или Ян. Этот метод напоминает трудовой процесс кузнеца. Сначала он разогревает болванку на огне, делая ее аморфной (бесструктурной). Затем он обстукивает мягкое железо на наковальне, выбивая из него все шлаки. Так железо становится твердым, хотя еще сохраняет аморфность. Кузнец повторяет этот процесс еще и еще, пока не получит прочную сталь, способную выдержать предназначаемую нагрузку.

Надо, впрочем, отметить, что, хотя сталь жестка и прочна, она может и гнуться. Так и в тайцзи-цюане – вы должны быть гибким, но поддерживать внутреннее осознание. Последнее можно наблюдать у кошки, сидящей очень спокойно, но бдительно в ожидании добычи. Чтобы вполне осознать смысл тайцзи-цюаня, совместите уроки, которые вы получили от кузнеца и от кошки, и объедините мягкость и твердость таким же образом, каким Диаграмма Тайцзи объединяет Инь и Ян. Основа для Толкающих Рук закладывается только тогда, когда вы поняли и усвоили полный смысл мягкости и жесткости в практике тайцзи-цюаня.

Практика Толкающих Рук имеет жизненно важное значение для всестороннего развития серьезного ученика тайцзи. Чтобы заниматься Толкающими Руками, вы и ваш партнер становитесь друг напротив друга в стойке «лук и стрела», соединяет е ваши руки и по очереди применяете два или более из Четырех Направлений.

Назначение Толкающих Рук:

1) Как и чаньсы-цзинь, эта практика учит вас полнее осознавать и чувствовать все тело, развивает обостренное чувство кожного осязания, причем чувствительность и осознание развиваются как внешне, так и внутренне.

2) Вы учитесь удалять из тела всю силу, и тогда вы сможете узнать на опыте, что значит быть как мерцающая звезда: тело есть и все же его нет.

3) Через понимание принципов Толкающих Рук вы можете научиться уравновешивать Инь и Ян в повседневной жизни и таким образом улучшить ее.

Существуют две основные точки зрения относительно того, когда следует знакомить ученика с Толкающими Руками. Одни считают, что до того, как осваивать Толкающие Руки, ученик должен досконально изучить одиночное упражнение, накопить солидный опыт правильного употребления поз тела. Другие утверждают, что Толкающие Руки должны преподаваться вместе с тайцзи-цюанем: поскольку они дополняют друг друга, Толкающие Руки помогают лучше понять одиночное упражнение и наоборот.

Толкающие Руки включают в себя использование всех принципов тайцзи, рассмотренных выше, т. е. Тринадцати методов для туловища, тайцзи-цигун, чанъсы-цзинъ и т. д. Но Толкающие Руки помогают отработать и такие аспекты тайцзи, которые не присутствуют в одиночных упражнениях. На следующих страницах мы опишем эти дополнительные качества в той последовательности, в какой они развиваются.

1. Тин, или «слушание»

Для достижения успеха в бою надо уметь объективно оценивать себя и знать свои сильные и слабые стороны. Так же важно знать силу противника и его уязвимые места. В «Искусстве войны» Сунь-цзы сказано:

«Если ты знаешь врага и знаешь себя, то можешь не бояться за успех сотни битв. Если ты знаешь себя, но не врага, то на каждую победу у тебя будет и поражение. Если ты не знаешь ни себя, ни врага, ты будешь побежден в каждом бою».

Слушать, или тин, означает быть как шпион, который старается получить ценные сведения: он всегда настороже и прорабатывает все возможные источники информации. Но исполнитель Толкающих Рук слушает не только ушами. Он слушает глазами, внимательно всматриваясь в движения противника, слушает через кожу, развивая чувство осязания, слушает умом, пробуждая интеллектуальное предвидение движений партнера. Понятно, что искусство тин, или слушания, требует как физической, так и ментальной тренировки.

Осознать значение тин поможет следующий пример. Представьте себе, что два человека читают одну и ту же книгу. Если один из них схватывает на лету и запоминает мысли и информацию из этой книги, а другой ничего из прочитанного не может пересказать, то разница между ними – как раз в способности к тин. Один человек умеет «слушать» книгу, а другой -нет.

Исполнитель Толкающих Рук удаляет лишнее напряжение тела, расслабляя ноги и поясницу и избегая резких движений. В этом состоянии расслабленного осознания он может сосредотачиваться и действительно слушать (тин), чтобы понять себя и противника. Когда достигается прогресс, вся нервная система становится более бдительной и чувствительной. Когда достигается совершенство, человек становится быстрым и ловким, как рыба или муха.

2. Цзоу, или «уведение»

В «Книге тайцзи-цюаня» Ван Цзунъюэ объясняет цзоу как акт преодоления силы и жесткости мягкостью. Когда противник навязывает силу, метод цзоу предполагает отказ от сопротивления: становление мягким и избегание прямого конфликта. Очевидно, если вы не оказываете сопротивления, нападающая сила, какая угодно жесткая, теряет эффективность и может сама себя ниспровергнуть. Цзоу приходит только после тин, поскольку нельзя надеяться уклониться от силы, если не знаешь ее направления и величины. Поэтому, занимаясь Толкающими Руками, сперва учитесь слушать (тин) силу противника, а потом избегать этой силы путем податливости и неоказания сопротивления (цзоу).

Цзоу применяет тореадор, который не может победить быка своей силой. Единственное, что ему остается, – это отступить в сторону и уклониться от нападения быка. Делая Толкающие Руки, всегда помните пример тореадора и никогда не применяйте силу к противнику. Мы снова и снова подчеркиваем эту мысль, поскольку человек склонен реагировать на атаку сопротивлением. Надо обратить эту тенденцию вспять и вступить на путь непротивления, или цзоу, для прогресса в Толкающих Руках.

Применение цзоу должно задействовать все тело. Расслаблять руки и поддерживать силу в туловище не имеет смысла, потому что в этом случае противник просто толкнет ваше туловище.

Если бы тореадор шевелил своим плащом, а сам оставался стоять на пути быка, его конец был бы неизбежен. Научиться поворачиваться в пояснице, сгибать колени и координировать расслабление во всем теле можно путем упорной практики чаньсы-цзинь.

3. Нянь, или «прилипание»

В «Книге тайцзи-цюаня» Ван Цзунъюэ говорится, что нянь означает оставаться в самой выгодной позиции и оставлять противника в невыгодной. Нянь дополняет цзоу. Цзоу применяется для отступления, когда противник наступает, и для становления мягким, когда атакующая сила жестка. Нянь применяется для наступления, когда противник отступает, и для преследования убегающего противника. Цзоу считается Инь, поскольку подразумевает пассивность и следование за силой, а нянь - Ян, поскольку оно предполагает инициативу и наступление по своей воле. Поэтому цзоу и нянь дополняют друг друга.

Поскольку Инь – корень Ян, то и цзоу - корень нянь. Поэтому, чтобы эффективно пользоваться нянь, надо иметь хорошую базу по цзоу. Когда противник толкает, правильно будет уклониться (цзоу), чтобы занять выгодное положение и вывести противника из равновесия. Но поддаться слишком быстро – значит создать слишком большую дистанцию и потерять возможность прилипнуть (нянь).

Нянь, как и цзоу, использует технику тин для выяснения направления и скорости движения (в данном случае – отступления) противника. Выбор времени и здесь является решающим фактором, так как если проявишь инициативу слишком рано, то рискуешь встретить сопротивление. Лучше всего атаковать в тот момент, когда противник в невыгодном положении.

Нянь можно сравнить с процессом охоты у паука. Паук ждет с бдительным намерением, пока насекомое не попадет на паутину. Если насекомое попалось и не сопротивляется, паук немедленно нападает; но если жертва пытается вырваться, паук просто подбавит в паутину нитей, и насекомое в конце концов само себя безнадежно запутает. В нашей аналогии паутина, как нянь, прилипает ко всему, к чему ни прикоснется. Паук – это сознание, или осознание, или ум, которым контролируется нянь. Не забывайте: паук всегда в выгодной позиции!

4. Хуа, или «нейтрализация»

В «Книге тайцзи-цюаня» сказано:

«Надо понять взаимоотношения Инь и Ян. Нянь есть цзоу, а цзоу есть нянь. Инь нельзя отделить от Ян и наоборот. Когда Инь и Ян дополняют друг друга, возможно правильное толкование липкой энергии, или дун-цзинь».

Нейтрализовать, или хуа, значит сочетать нянь и цзоу. Когда противник толкает, вы поддаетесь, или цзоу, с намерением сохранить контакт, или нянь. Поэтому мы и говорим, что цзоу - это нянь. Когда противник отступает, вы прилипаете (нянь) к нему, поддерживая готовность поддаться (цзоу) в случае необходимости. Поэтому нянь - это цзоу.

Если вы хотите выработать дун-цзинь, надо помнить о трех факторах:

1) податливости, или цзоу,

2) прилипания, или нянь,

3) нейтрализации, или хуа.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: