КАК УМЕНЬШИТЬ ОСКОРБЛЕНИЯ ПРИ ПЕНИИ ИМЕН ГОСПОДА В НАШЕ ВРЕМЯ

В данной статье мы не будет рассматривать сколько вообще есть Богов и сколько у Них имен, ибо в некоторых предыдущих статьях мы уже говорили об этом. В этой статье мы в основном будем говорить абстрактно – просто имя Господа, но только в отдельных случаях будем обсуждать какие-то конкретные имена Богов. Сейчас в мире в разных религиозных организациях усиленно практикуется пение имен Бога, даже несколько религиозных организаций устраивают совместное пение имен Господа. То, что во всем мире много людей повторяют и поют имена Бога – это говорит о том, что в наше время это совсем не трудно делать. Почему это так? Может быть в наше время живут более возвышенные люди, чем в предыдущие века? Или приходит столько много чистых преданных в разных религиях, что при виде которых люди начинают повторять имена Господа? Или просто потому, что до людей дошла такая усиленная реклама, благодаря научно-техническому прогрессу и средствам массовой пропаганды, интернету? Чтобы ответить на эти вопросы и чтобы понять, в каком направлении нужно двигаться, чтобы своим пением удовлетворить Господа, проведем анализ.

Для этого вначале мы приведем несколько конкретных примеров массового прославления Господа, цитаты разных лидеров таких пений и их ссылки на цитаты из писаний – это в п.1; расскажем о принципиальном отличии некоторых духовных ступеней – в п.2; потом мы рассмотрим: чем имя Господа отличается от святого имени Господа – это в п.3; проанализируем связь имени Господа, святого имени Господа и Личности Господа, применяя основной закон духовной науки – в п.4; потом рассмотрим есть ли в широко известных писаниях полный текст Харе Кришна маха-мантры – это в п.5; далее рассмотрим как удовлетворить Господа Чайтанью при пении имен Бога – в п.6; а затем сделаем выводы – в п.7. Итак, начинаем по-порядку.

1) В интернете я прослушала несколько киртанов (пений имен Господа и Его прославление): Харе Кришна маха-мантру, индийские бхаджены, а также киртаны с переводом на русский язык известных индийских бхадженов и несколько киртанов, прославляющих Господа, на широко известные русские мотивы. Безусловно, я не могла прослушать множество разных киртанов, представленных в интернете, ибо для меня это слишком большая нагрузка, после которой приходится совершать определенные аскезы, чтобы очиститься от загрязнения. Интернет – это большая ментальная помойка, кроме этого передача звука и внешнего вида через любые устройства происходит в гунах страсти и невежества, и никогда не передается в гуне благости.

Приведем несколько высказываний, взятых из интернета относительно пения имен Бога:

1а) Бхактивинода Тхакур в «Шри Харинама Чинтамани» говорит: «Воспевание Харе Кришна маха-мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – действительно является внутренне присущей дживе вечной религией….Святое имя и Личность Кришны это одно и тоже.»

1б) Бхактисиддханта Сарасвати в письме к ученику пишет: «По мере того, как наше осквернение уничтожается посредством воспевания, в святом имени нам открываются качества, форма и игры Господа. …Господь и Его имя не отличны друг от друга.»

1в) Шрила Прабхупада говорит: «Не думайте, что святое имя Кришны отличается от Кришны…Всегда помните об этом: как только вы произносите Харе Кришна, знайте, что в этот момент вы дотрагиваетесь до Кришны языком….И вы получите такое же благо, как Прахлада Махарадж. (до которого рукой дотронулся Господь Нрисимха.)» (Маяпур, лекция 14.02.1976)

1г) «Чайтанья-чаритамрита» (Антья-л. 1.99) Рупа Госвами: «Я не знаю сколько нектара изливают эти два слога «Кри-шна». Когда произносят святое имя, кажется, что оно танцует во рту. Тогда нам хочется много, много ртов. Когда же это имя вливается в уши, мы желаем миллионы ушей. А когда святое имя танцует у входа в наше сердце, оно побеждает деятельность ума, и поэтому все наши чувства замирают.»

1д) Аиндра прабху говорил: «Кришна танцует у нас на языке. По Его божественной милости Он божественно нисходит с Голока-дхамы и танцует на наших языках.»

1е) Рагхунатха дас Госвами в своем предисловии к объяснению Маха-мантры пишет: “Тяжко страдая от разлуки с Возлюбленным Шьямасундрой, Радхика стала думать, как встретиться с Ним. Чтобы умерить боль разлуки, Она стала повторять Харе Кришна маха-мантру.»

1ж) Гопал гуру Госвами считает, что Харе Кришна маха-мантра – это обращение к Господу Кришне Вриндавана и Радхаране, даже приводится значение 16-ти слов мантры.

1з) Радханатх Свами: «Кришна не отличен от святого имени. Когда мы воспеваем святое имя, важно не то, что мы чувствуем, когда воспеваем, важно то, что чувствует Кришна, когда мы воспеваем. …тринад апи…когда мы в жизни по-настоящему смиренны….Кришна будет удовлетворен.»

Коротко определим положения, которые отмечены в этих цитатах (1а-1з): А). Кришна танцует у нас на языке; Б). святое имя Бога не отлично от Личности Бога; В). полный текст Харе Кришна маха-мантры в писаниях; Г). трактовка Харе Кришна маха-мантры – как прославление Кришны Вриндавана, даже Радхарани повторяла эту мантру; Д). при воспевании важно, чтобы был доволен Кришна, а Он доволен – когда мы в жизни по-настоящему смиренны.

Ниже мы рассмотрим эти положения. Пункт А) рассмотрим - ниже в п.2), п.3); а п.Б) – ниже в п.4); далее п.В) и п.Г) – ниже в п.5); далее п.Д) – ниже в п.6).

2) В писаниях часто даются образные сравнения для лучшего понимания, но некоторые люди начинают понимать их в таком образном виде буквально и думать, что так оно и есть на самом деле. Например, цитата из писаний “когда произносят святое имя, кажется, что оно танцует во рту.» (1г). Но люди понимают фразу буквально, что Кришна на самом деле танцует на их языке – смотрите 1в), 1д).

Поэтому мы постараемся дать описание некоторых ступеней духовного прогресса без таких красивых сравнений, как у Рупы Госвами. Мы не даем подробного описания всех ступеней, только покажем принципиальное отличие некоторых ступеней, чтобы было понятно в каком направлении стоит двигаться.

Существует 3 вида энергий, в предыдущих статьях мы уже говорили на эту тему. Но нам опять придется что-то повторить, ибо не все читатели могли читать предыдущие статьи. Три вида энергий это – духовная, пограничная, материальная. В духовном мире присутствуют разновидности только духовной энергии. В материальном мире присутствуют все 3 энергии, эти энергии есть и у Господа и у человека. Духовная энергия Господа – это Его духовное тело, а у человека – душа. Пограничная энергия у Господа – это Его защитная оболочка «Высшее Сознание», у человека – чистое сознание и просто сознание. Материальная энергия у Господа – это Его защитные оболочки «Высший Разум» и «Йога-майя», а у человека – это разум, ум, эго, чувства, физическое тело.

На уровне всех 3-х энергий можно получать наслаждение. Но оказывается это наслаждение нельзя в полной мере испытывать сразу в 3-х видах энергий. Можно только в каком-то одном виде энергии испытывать более сильное наслаждение, но тогда в других видах энергий оно будет уже менее сильным и менее значимым. Это справедливо не только для человека, но даже для Господа. Пример тому – погружение Господа Чайтаньи в восприятие Кришны внутри Себя в состоянии обморока, когда Он как бы не воспринимал внешнего мира. Безусловно, для Господа было восприятие внешнего мира, на то Он и Бог, но, тем не менее, оно было слабым. Это восприятие было в Его защитных оболочках. Материальный мир устроен так, чтобы даже Боги не особенно хотели в нем задерживаться, ибо восприятие разных духовных вкусов в духовном мире гораздо сильнее.

Если сравнить наслаждение в 3-х видах энергий, то наивысшее наслаждение можно получить на уровне только духовной энергии в духовном мире, это наслаждение самое желанное. Самое грубое и сильное восприятие – это материальная энергия. Грубые эффекты в материальном мире забивают более нежные и более желанные, вспомните, когда болит у вас тело, это приковывает все ваше внимание. Из-за присутствия других энергий в материальном мире человеку нельзя воспринять чисто духовную энергию. Поэтому в материальном мире человек может воспринять только проекцию духовной энергии на уровень чистого сознания, подобно как в зеркале. В зеркале есть только иллюзия объемного изображения, ведь оно плоское. Такое восприятие можно назвать проекцией или тенью духовной энергии. В сердечной чакре человека его душа с Параматмой окутаны оболочками: чистого сознания, потом просто сознания (которое нужно очищать), далее оболочки (или слои) разума, потом эго, ум, клетка тела.

Напомним, что ум воспринимает входную ментальную информацию – то есть разные мысли. Это также как уши воспринимают разные звуки, а нос – запахи. А разум – анализирует эту информацию или все эти мысли и распределяет на 3 группы. Первая группа – это разные мысли, коротко суть которых выражается так: «есть Бог» - это гуна благости. Суть разных мыслей во второй группе – «есть Бог и нет Бога» - это гуна страсти. Суть разных мыслей в 3-ей группе – «нет Бога», это гуна невежества. У любого человека в разуме всегда есть 3 оболочки гун. Но если в разуме преобладает гуна благости, тогда постепенно очищается и сознание. У чистого преданного преобладает гуна благости в разуме и сознание полностью чистое.

Если просто твердить: «Есть Бог, есть Бог» или повторять Его имя – это еще не означает, что эти мысли попадут в 1-ю группу – в гуну благости. За таким анализом разума следит Параматма, и Она не пропускает эти мысли в оболочку гуны благости разума, если человек в реальности сомневается в существовании Бога или отождествляет Бога с кем-то другим или имеет искаженное знание духовной науки. Поэтому увеличить оболочку гуны благости не так просто. Чаще всего все такие мысли попадают в оболочку гуны страсти разума. Более точно попадают в промежуточный слой между гуной благости и гуной страсти. Но в такие тонкости сейчас не имеет смысла входить.

Если человеку дано тело с чувствами, умом, разумом - значит нужно насытить это все правильным образом, чтобы постепенно очистить сознание и выйти по милости Господа на уровень восприятия чистого сознания.

2а) Вначале рассмотрим как правильно насытить разум. Если человек хочет развить настоящую любовь к истинному Богу, а не придуманному им, тогда вначале нужно научиться хорошо понимать Господа и знать, что Ему нравится, нужно подняться на такой уровень, чтобы мыслить, понимая Его. К примеру, человеку приятно общаться с теми, кто его понимает, а не с каким-то бессловесным животным. Так и человек должен подняться на такой уровень, когда он способен задавать Господу разумные вопросы, чтобы Господу было приятно с ним общаться. Господь мыслит на уровне законов и контролирует их выполнение, поэтому и вопросы Ему нужно задавать такие, чтобы разговор получался на уровне законов. Недаром Господь Чайтанья принес с юга «Брахма-самхиту» с основным законом духовной науки. После того, как человек научится разговаривать с Господом на языке Его законов и действовать в соответствии с этим, тогда по милости Господа у человека начнет преобладать гуна благости в разуме и очищаться сознание.

Некоторые могут возразить: «Посмотрите, ведь Рупа Госвами и Рамананда Рай разговаривали с Господом Чайтаньей не на языке законов, а через простые повествования игр Кришны и гопи, да еще в добавок в стихотворной форме. Да кроме этого, все преданные во главе с Господом Чайтаньей пели и танцевали. Такие любовные отношения нужны Господу, а не какая-то там сухая логика. Все эти законы контролируют Вишну, Брахма и Шива.» Ответ:

Господь Чайтанья с удовольствием беседовал только с теми, кто не оскорбительно понимал игры Господа Кришны и гопи. А эти игры возможно правильно понять только тем, кто полностью впитал в себя основной закон духовной науки, поэтому он и понимает эти игры уже совсем на другом уровне – на уровне гуны благости, а не гуны страсти, как большинство людей. Ведь большинству людей просто хочется насытить только свои чувства, но нельзя забывать и о разуме и о сознании. Если человеку не хочется еще подниматься на уровень развития гуны благости в разуме, а хочется насытить правильным образом только чувства и развить гуну страсти в разуме, тогда это означает, что этот человек еще не созрел до следующего духовного уровня. За этим следит Параматма. Поэтому не нужно торопить события.

2б) Рассмотрим какая музыка и пение, танцы помогают насыщать чувства в правильном направлении. Я уже много лет не слушаю современную музыку, поэтому не могу приводить какие-то конкретные примеры. Но те песни или киртаны, которые вы посвящаете Богу должны давать эффект охлаждения, как лунная прохлада после жаркого дня или эффект умиротворения и спокойствия. Об этом сказано в 1-м стихе «Шикшаштаки» Господа Чайтаньи. Если во время киртана происходят прыжки и бег, как на соревнованиях по легкой атлетике – это ничего общего не имеет с правильным направлением насыщения ваших чувств. Это больше похоже на бег обезьян. Надеюсь вы понимаете, что в танцах гопи была грация, пластика. Они так танцевали не потому, что долго и упорно тренировались, а потому что через такие движения тела они выражали только нежность к Кришне, которая затапливала их изнутри, и как следствие этого слезы тоже текли из их глаз. В таком состоянии невозможно бегать, как на соревнованиях. Пение их тоже было мелодичным, а не просто – бух-бух – как удары по голове.

На наш взгляд можно петь бхаджены в правильном переводе на своем родном языке, чтобы лучше концентрировать ум. Но мы не согласны с тем, чтобы прославлять Господа через мелодии популярных песен или народных песен. Лучше придумать какую-то новую мелодию. В случае соединения с мелодией известной песни ваш ум будет отождествлять прославление Господа с предыдущим содержанием этой песни, ведь в памяти хранится эта информация. Это попахивает монизмом: все вокруг Бог (то есть «единство»), а Господь Чайтанья дал основной закон «непостижимое единство и отличие всего сущего».

3) Что такое имя Бога? С помощью рта человек производит звуковые вибрации. Звуковая вибрация «рама», «кришна», «хари» ничем не отличается от других звуковых вибраций, например окно, радость, все радующий, привлекательность, все привлекающий, охраняющий и т.д.. Но только Параматма внутри человека по Своей милости накладывает на эту звуковую вибрацию некоторые другие ощущения помимо просто звуковой вибрации. Эти ощущения могут быть разными в зависимости от духовного уровня человека. Когда человек осознает свою душу и повторяет имена Бога, именно Параматма посылает восприятие в чистом сознании тени духовной энергии. Тогда эта звуковая вибрация уже считается святым именем. Человек может повторять любые имена Бога, Параматма не относится ревниво к этому, Она продолжает давать Свою милость в зависимости от усилий человека.

Параматма сама с удовольствием погружается в игры Господа Кришны или других Богов, но это трудно понять людям, пока они не поднимутся на уровень преобладающей гуны благости в разуме. Если человек не принимает основного закона духовной науки, тогда он будет относится к Богу, как к своей собственности, и желать, чтобы у него была, по его мнению, наилучшая собственность – Господь Кришна Вриндавана. Безусловно, это является оскорблением Параматмы, которая прикладывает столько усилий для вашего совершенствования, и путешествует с вами из жизни в жизнь, вместо того, чтобы наслаждаться на Своей Вайкунтхе. Но если люди не понимают основного закона духовной науки в полной его степени, они не способны даже ощутить такой милости их Параматмы, такой Ее жертвы. И ослепленные жадностью и невежеством, они претендуют на высшие духовные вкусы. Вначале нужно испытать искреннюю благодарность к Параматме в вашем сердце, а потом уже по Ее милости можно получить милость Господа Кришны Вриндавана.

Чтобы наиболее возвышенных преданных во вселенной поднять на самый высокий уровень в любви к Богу, периодически (1 раз в период из 4-х юг) является из духовного мира с планеты Голока Вриндавана - Господь Кришна Вриндавана. Он дает самый сокровенный вкус супружеской духовной расы. Когда Господь Кришна якобы уезжает из Вриндавана в Матхуру, на самом деле происходит следующее: Господь Кришна Вриндавана входит в сердце Шримати Радхарани, а несколько Его копий (или инкарнаций) входят в сердца преданных Вриндавана. И изнутри, из сердца Шримати Радхарани, Господь Кришна продолжает посылать Свою милость преданным Вриндавана. А в Матхуру, а потом в Двараку едет Господь Кришна Двараки, на роль которого приходила инкарнация Господа Кширодакашайи Вишну (коротко Вишну) - из триады Богов (Вишну, Брахма и Шива).

Когда Господь Чайтанья явился в Индию, Он также давал самые высокие вкусы духовной супружеской расы наиболее близким Ему преданным. Но эти преданные искренно любили и поклонялись и другим Богам, пришедшим вместе с Господом Чайтаньей. Когда Рупа Госвами повторял имя «Кришна», Он получал особую милость Господа Чайтаньи, ведь Он тогда присутствовал на планете явно. Рупе Госвами хотелось все время повторять и повторять это имя. Поэтому Рупа образно говорит, что Кришна как бы танцует у него на языке, заставляя язык все время повторять это имя. Но на самом деле даже Господь Чайтанья воспринимал Кришну только внутри Себя, в Своем сердце. Поэтому даже у Господа Чайтаньи, в настроении Шримати Радхарани и в настроении преданного, Господь Кришна не танцевал на языке, как некоторые это понимают буквально – смотрите 1в), 1д).

4) Выше в этой статье мы поясняли, что есть имя Бога и есть святое имя Господа.

Проанализируем связь имени Господа с Личностью Господа согласно основному закону духовной науки – «непостижимое единство и отличие всего сущего». «Единство» - Параматма накладывает те или иные ощущения на звуковую вибрацию имени Господа, то есть эффект этой звуковой вибрации зависит от Параматмы. Значит между именем Господа и Личностью Господа есть связь, которую можно понимать как «единство». «Различие» - надеюсь понятно, что имя Господа не может быть тождественно Личности Господа, ибо имя создает только звуковую вибрацию, а реальная Личность Господа может двигаться, имеет форму, внешний вид и т.д. Это «единство» и «различие» дано на уровне материальной энергии. Понятие «непостижимое» относится к духовной энергии, но в этом случае не имеет смысла его рассматривать.

Теперь проанализируем «непостижимое единство и отличие» святого имени Господа и Личности Господа. Когда чистый преданный повторяет святое имя Господа или когда Он встречает Господа во внешнем пространстве, тогда или Параматма или Господь извне излучает из Себя духовную энергию из Своего духовного тела, излучает пограничную энергию из защитной оболочки «Высшее Сознание», излучает материальную энергию из защитных оболочек «Высший Разум» и «Йога-майя». И по милости этого Господа или по милости Параматмы человек воспринимает эти 3 вида энергий через свою душу, свое чистое сознание, через гуну благости в разуме и через чувства в физическом теле. Каждый чистый преданный по-своему воспринимает эти 3 вида энергий – в этом проявляется его индивидуальность. «Единство» святого имени Господа и Личности Господа - в том, что и при повторении святого имени и при внешней встрече с Господом чистый преданный воспринимает эти 3 вида энергий – в этом проявляется «единство». Также заметим, что без милости Господа такого восприятия нет. Значит между святым именем Господа и Личностью Господа есть связь, которую можно понимать тоже как «единство». «Различие» - в том, что при внешней встрече с Господом, Он сильно очищает внешнее пространство от гуны страсти, поэтому эффект восприятия 3-х видов энергий более сильный, чем при просто повторении святого имени без внешнего присутствия Господа. Поэтому гопи сильно тосковали, когда Кришна якобы покинул Вриндаван, но в действительности вошел в их сердца. Поэтому в этом случае также есть различие в восприятии игр Господа при повторении святых имен и при Его внешнем присутствии. Это «различие» есть на уровне пограничной энергии, тем более оно есть на уровне материальной энергии. Хотя бы в том, что Господь может двигаться, Его можно видеть глазами и т.д., а святое имя не дает такого яркого восприятия. Поэтому и существует духовный мир, где живые существа получают больше духовного наслаждения, чем в материальном мире.

5) Заметим сразу, что полного текста Харе Кришна маха-мантры нет в текстах самого Бхактивиноды Тхакура в «Шри Харинама Чинтамани». Полного текста Харе Кришна маха-мантры нет и в «Чайтанья-чаритамрите» в текстах Кришнадаса Кавираджа Госвами, эта мантра дается только в комментариях А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады к этой книге. А в текстах авторов говорится: святое имя Господа. В “Чайтанья-чаритамрите» (Ади-л. 7.72) говорится кришна-мантра – гимн Кришне, но это не Харе-Кришна маха-мантра, это просто прославление Кришны через разные гимны - мантры.

В «Чайтанья-чаритамрите» часто употребляется: «кришна-нама» или прославление Кришны, «нама», «харех нама», «Хари», «Кришна», «хари бале», «хари нама», «нама-санкиртана», «кришна-према», «киртана», «харер-нама», «нама-рупе», «санкиртана», «радха-кришна-нама», «кришна-санкиртана»; но редко употребляется: «маха-мантрера» – высшего из гимнов (но это не Харе Кришна маха-мантра). Только в комментариях Шрилы Прабхупады и в его пословном переводе появляется Харе Кришна маха-мантра, например, в «Ади-лиле» (7.73) «кришна-мантра» – повторение маха-мантры Харе Кришна. Но мантра – это гимн. Поэтому можно по-разному славить Кришну и это будет Кришна-мантра. Другой пример в «Ади-лиле» (8.24): есть «кришна-нама», но в тексте стиха перевод – Харе Кришна маха-мантра. Таких примеров можно приводить много.

Если бы Харе Кришна маха-мантра имела бы такое большое значение для прославления Господа Кришны Вриндавана, тогда бы Кришнадас Кавираджа дал бы этот текст в самом начале «Чайтанья-чаритамриты». Ведь к примеру, он же дал «харер-нама…» или «кришна хе…» и другие прославления. Также обратите внимание, что на 1-ой Ратха-ятре с участием Господа Чайтаньи в Джаганнатха Пури Он поет не Харе Кришна маха-мантру, а стих Шримати Радхарани, смысл которого поэже был открыт Его преданным. Уж если бы там люди пели Харе Кришна маха-мантру, прославляя Господа Джаганнатху, Кришнадас Кавираджа обязательно должен был бы это отметить. Также если бы в Харе Кришна маха-мантре был бы заложен какой-то сокровенный смысл любовных отношений Шримати Радхарани и Господа Кришны, тогда бы Кришнадас привел бы такое значение, к примеру, как с другими некоторыми стихами.

Господа Кришну Вриндавана славили разными мантрами, но не Харе Кришна маха-мантрой, ибо эта мантра прославляет Господа Кришну Двараки. Мы уже писали об этом в статье 12-й «О некоторых оскорбления Господа при пении Харе Кришна маха-мантры».

К сожалению, до нашего времени дошли искаженные книги предыдущих ачариев, а также через переводы их могли искажать еще сильнее, часто даже неизвестно кто их переводил, с какой квалификацией в духовной науке. В п.1е) приводится смехотворное утверждение, что Шримати Радхарани повторяла Харе Кришна маха-мантру, чтобы умерить боль разлуки. Подумайте, зачем Ей нужно было саму себя просить служить Кришне? Это примерно также как тащить самого себя за волосы из воды. Мы не ответственны за разные искажения в писаниях. Мы можем только предложить верный способ найти Истину – это проводить анализ каких-то утверждений в писаниях, используя основной закон духовной науки: «непостижимое единство и отличие всего сущего». В реальности этот закон в полной форме звучит несколько по-другому, но вначале лучше научиться им пользоваться при такой упрощенной формулировке.

6) В п.1з) говорится, что Кришна будет удовлетворен, если мы в жизни по-настоящему смиренны и приводится стих «Шикшаштаки» Господа Чайтаньи (тринад апи…). Такие качества, которые описаны в этом стихе «Шикшаштаки» проявляли перед Господом Чайтаньей - Санатана и Рупа и некоторые другие возвышенные преданные. Во время встречи с Господом Чайтаньей они взяли в рот солому и сделали поклон как палка (дандават) к стопам Господа Чайтанья. Поэтому считать себя ниже травы нужно перед Богом. Нужно заметить, что такое смирение перед Богом нельзя достичь, если в разуме преобладает оболочка гуны страсти. Можно искренно обратиться к Богу при нормальном здоровье и при нормальных внешних условиях. Но это еще не будет смирением травы. В «Чайтанья-чаритамрите» описано, что Санатана Госвами заболел после омовения в грязном озере, когда шел пешком к Господу Чайтанье в Пури. В Антья-лиле (4 гл.) рассказано, какую преданность в таком болезненном состоянии проявлял Санатана к Господу. Это яркий пример смирения, как трава, которая молчит, если ее топчут. Безусловно, это образное сравнение с травой, но смысл в том, что нужно сохранять преданность Господу в любых условиях. Это могут далеко не все. Чтобы иметь такую преданность Господу, нужно иметь сильный разум с преобладающей гуной благости, а для этого необходимо пропитать весь разум анализом писаний и ситуаций в жизни на соответствие основного закона духовной науки. Только при такой постепенной и правильной работе будет увеличиваться гуна благости в разуме. Без такого анализа пение имен Бога в нормальных условиях будет происходить в гуне страсти.

Но если с вами случается какая-то тяжелая ситуация, и вы искренно в таких условиях обращаетесь к Богу, Параматма даст Свои благословения. Путь домой к Богу не всегда бывает гладким и спокойным, но чем большую преданность к Богу вы проявляете в тяжелых условиях, тем больше милости дает Параматма. Но лучше стараться постепенно и заранее готовиться к тяжелым ситуациям, укрепляя разум через анализ писаний и ситуаций на соответствие основного закона духовной науки.

7) Может показаться, что мы усиленно хвалим только один метод развития гуны благости – анализ с помощью основного закона духовной науки, а всем другим не придаем значения. К примеру, это повторение и пение имен Господа, служение Божествам, проповедь знания другим людям, чтение ведических писаний и т.д. Кто-то может возразить: “К примеру, Господь Чайтанья не устраивал публичного обучения по применению основного закона духовной науки к анализу писаний и разных ситуаций, а просто пел и повторял святые имена, поклонялся Божествам, устраивал совместное пение святых имен, отмечал праздники и т.д. Стоит ли придавать такое большое значение этому методу?» Ответ:

К сожалению, в наше время писания слишком искажены и печатаются в таком искаженном виде массовыми тиражами в разных религиях во всем мире. Кроме этого на планете быстро развивается гуна страсти в силу быстрого роста научно-технического прогресса и в следствии оскорбительного отношения людей к Господу в разных религиях. В мире развиваются разные виды сексуальных извращений, развивается гонка вооружений, маленькая группа богатых людей фактически владеет почти всей территорией планеты, слишком сильно социальное неравенство, процветает наркомания, развивается интенсивно генная инженерия, сеть интернетовской связи окутывает все континенты, происходит массовое зомбирование людей по всему миру, что сильно ослабевает их умственную деятельность. Религиозные организации контролируются сильными мира сего, и поэтому являются орудием массовой эксплуатации людей, прикрываясь именем Господа.

Как выжить в таких условиях? Как вообще остаться просто человеком, а не превратиться в марионетку, которой управляют через деньги и власть сильные мира сего? Как в таких условиях различать что такое хорошо, а что такое плохо в плане удовлетворения реального Господа, а не выдуманного религиозными организациями для эксплуатации людей именем Бога? Как противостоять массовому гипнозу?

Такие условия жизни, в которых сейчас находятся люди, слишком сильно отличаются от времен Господа Чайтаньи. Поэтому и приходится усиленно защищать разум. Но просто гипнозом «я – очень сильный» и другими подобными способами - это уже не работает, а религиозные писания люди просто стараются запомнить, как таблицу умножения, не задумываясь над смыслом прочитанного. Разную неразбериху в писаниях люди отождествляют с Абсолютной Истиной и думают, что не понимают писания только в силу их малого знания и низкой квалификации. В наше время такой большой массив разных писаний и информации, что люди просто не в состоянии это все осмыслить. Повторение имен Бога в разных религиях превратилось в потакание только своим чувствам. Разве Господь захочет в таких условиях войти в Божество, как во времена Господа Чайтаньи, или просто хотя бы периодически действовать через Божества? Подумайте сами.

Чем тяжелее условия существования, тем сильнее должен быть способ защиты разума. В наше время трудно заставить людей мыслить сосредоточенно и анализировать, это не былые времена, когда ценился разум в людях. Сейчас ценится богатство, наглость, воровство, сила, но не разум. Разумных людей стараются истреблять в первую очередь, чтобы они не смущали покоя сильных мира сего – богатеев, которые эксплуатируют других. Поэтому Господь и дает самое сокровенное – возможность к Нему возвыситься – через такую упорную деятельность в тренировке разума. Ведь недаром говорят, что клин клином вышибают. Любому сильному ментальному полю должно противостоять еще более сильное ментальное поле. А за анализом писаний и ситуаций на соответствие основного закона духовной науки стоит самая большая сила. Нужно только внимательно, спокойно и осторожно проводить такие анализы. Только после того, как ваш разум хотя бы немного застабилизируется на основных положениях духовной науки можно обращаться к другим аспектам служения Господу, чтобы был хоть какой-то положительный эффект.

Сейчас такая ситуация на планете, как будто уже конец Кали-юги, а ведь еще только ее начало. Поэтому Господь будет исправлять эту ситуацию, и спасутся те, кто предан реальному Богу, а не выдуманному. Господь посылает уже несколько лет разные знаки, хотя бы через разные природные катаклизмы. Но люди не хотят ни видеть этого, ни слышать об этом, ни думать об этом. Тогда на что они надеяться? Посмотрите хотя бы, какие природные катаклизмы происходят даже в Индии – обители религии на планете, тогда что же говорить о других местах. Господу не нужны воины для истребления людей, воины нужны сильным мирам сего для их собственного обогащения. Но у Господа есть много способов наказывать людей и поощрять их согласно закону кармы. Задумайтесь, что вы посеяли для реального Господа и продолжаете сеять сейчас, и тогда ждите от Него соответствующих плодов.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: