Человек – властитель своей судьбы

Сказано в Гайянах: “Настоящее – отражение прошлого, и будущее – отзвук настоящего”. Судьба – это не то, что уже сделано, судьба – то, что мы делаем. Очень часто фаталисты думают, что мы пребываем в руках судьбы, увлекаемые по жизни в том направлении, в котором судьба влечет нас, но на самом деле, мы – творцы своей судьбы, особенно с того момента, как мы начали осознавать это. У индусов есть известное изречение, что творение – сон Брамы; иными словами: проявленное есть сон Творца. К этому я добавлю, что судьба означает материализацию собственной мысли человека. Именно человек отвечает за успех и поражение, за взлет и падение, именно человек вносит это, будь то сознательно или бессознательно.

Об этом есть намек и в Библии. В основной молитве, которой учит Христос, есть слова: “Твое будет на земле, как на небе”. Это психологическое предложение человечеству сделать возможным для воли Божьей, которая легко претворяется на небе, претвориться на земле. Это подтверждается и той поговоркой, которая есть у англичан, что человек предполагает, а Бог располагает; она предлагает ту же идею с другой стороны. Это две противоположные идеи, но в то же время они излагают одну и ту же теорию, что предназначенное судьбой изменяется человеком, и что судьба меняет планы человека.

Вопрос судьбы можно пояснить образом художника, медитирующего на определенном замысле или картине, которая обретается в его уме. Создать в уме то, что он создал, – это первый этап. Потом он хочет перенести картину на холст, а когда он нарисует ее на холсте, эта картина предлагает ему нечто, о чем он и не думал, создавая в уме замысел. И наконец, когда художник закончит свою картину, он увидит, что она совсем не такая, как та, что он замыслил. Это показывает, что наша жизнь предстает перед нами, как та картина, а когда все, что было задумано прежде осуществляется, картина предлагает нечто совсем иное нашей душе. Она предлагает сделать некоторое улучшение; дополнить то, чего не хватает. Таким образом, картина улучшается. Итак, есть два вида художников: один художник оформляет замысел, который приходит ему в голову, на полотне, другой получает предложения от самой картины по мере того, как он рисует ее. Разница в том, что первый – всего лишь художник, тогда как второй не связан никаким планом; первый придумал что-то и связан тем, что он когда-то придумал; он ограничен.

То же самое мы видим и у композитора, сочиняющего музыку. Композитор придумал некую мелодию; он созерцает ее и хочет написать на бумаге. Когда он играет свое сочинение на пианино, музыка предлагает ему что-то исправить. Он сыграл ту идею, которая была у него на уме, а мелодия стала совершенной и законченной, как только он услышал ее собственными ушами.

Это картина нашей жизни. Есть человек, увлекаемый рукой своей судьбы; он не знает, откуда он идет, он не знает, куда он идет. Он помещен в определенные обстоятельства жизни, он где-то находит себе занятие, он занят, привязан и не видит никакой возможности выбраться из этого. Он может желать чего-то совсем иного, но думает: “Я должен продолжать так же”. Это человек, который еще не понял значения этого секрета* [сноска: т.е. секрета, что мы – властители своей судьбы.]. И есть другой человек, который после сотни неудач, все же настраивает свой ум на победу в следующей попытке. Этот человек – властитель своего успеха.

Что есть человек? Читаем в Гайанах: “Когда отблеск образа Нашего схвачен в человеке, когда небо и земля искомы в человеке, есть ли что-нибудь в мире, что не в человеке? Если вглядеться в него, многое есть в человеке”. Когда кто-то говорит: “Ничего не могу поделать, это моя привычка”, и говорит: “Я не могу поступать иначе. Я всегда так делал; не могу делать по-другому”, когда он фиксирован на ситуации и не может ее изменить, он не знает смысла этой цитаты. В человеке есть все, если только сможете всмотреться в себя и найти то сокровище, которое обретается в глубине себя.

Исследовавшие существо человека открыли, что человек имеет два аспекта: один живой и второй неживой. Человек – инженер и человек – механизм. Когда хоронится часть-инженер, обнаруживается та часть человека, которую можно назвать механизмом. Тогда человек – механизм, машина. Он работает, как машина с утра и до вечера. Он ест, пьет, спит и работает. И что же он собой представляет? Машину, которая работает на масле и пару, который ей дают. Машинная часть человека подвержена благоприятным или неблагоприятным условиям, климатическим условиям, личным воздействиям, которые приходят отовсюду. А еще есть сторона человека, которую можно назвать инженером. Эта сторона – живая, именно эту сторону можно назвать свободной волей или самовыражением, в ней есть разум, в ней есть сила. Чем больше эта часть человеческого существа, тем более велик человек, потому что чем более человек осознает свою инженерную часть, тем живее он. В религиозной терминологии это можно назвать божественной искрой. Тогда как свое физическое существо человек унаследовал от плотной земли, которая сделала его смертным существом, есть одна часть его существа, которая бессмертна. Это та часть, которую можно назвать божественной искрой, и именно эта часть его существа является наследием Божьим.

В Библии часто встречаются слова: “Отец Небесный”. Это означает, что человек рассматривается как дитя Бога, или сын Бога. Что это означает? Как человек унаследовал часть своего существа от земли, так он унаследовал самую существенную часть своего существа от Бога. Иными словами, человек связан с Богом, или, более полно, человек есть выражение Бога. В человеке есть сущность Бога, и эту сущность можно особо отличить и определить как Творца. Бог – Творец и человек также творец. Кроме того, своей творческой способностью человек представляет свидетельство тому, что Бог – совершенный Творец.

Возникает вопрос: как человек достигает этого пути, который называется путем мастерства? Во все времена мировой истории, во все периоды мировой традиции можно проследить, что были мудрые, что были те, кто искал истину, и в результате такого поиска истины обретал мастерство. Что самой жизнью своей тем или иным образом показали нам пророки – Будда, Моисей, Иисус Христос, Магомет – было мастерство.

В некотором роде то же самое можно увидеть и в тех, кто впервые приехал в Америку, страну, где у них ничего не было; и все это сделано и создано как великое чудо света. Многие из тех, кто так далеко уехал из своей страны и обосновался здесь, ничего не имели в начале, а теперь у них есть все. Это тоже пример мастерства, но на этом мастерство не кончается. Обрести землю – это не единственная цель, есть еще что-то, есть более обширные горизонты в жизни, и лишь только человек начнет видеть эти обширные горизонты, он увидит, как много пространства еще пустует, как много нужно сделать кроме всего того, что он делает материально.

Есть одна история о Тимурленке, императоре моголов в Индии, человеке, которому судьба уготовала быть великим. И все же, он не пробудился к этому величию. Устав от ожесточенной борьбы повседневной жизни, он впал в глубокое отчаяние от невозможности исполнить свое жизненное предназначение в этом мире. Итак, однажды он пошел в лес, лег на землю и стал ждать, чтобы смерть пришла и забрала его с собой. В это время мимо проходил дервиш, увидел его спящим и признал в нем человека, чья судьба уготовала ему быть великой личностью. А он был там и не знал об этом. Он ударил его своей палкой, и Тимурленк пробудился. “Зачем ты явился сюда тревожить меня? Я удалился от мира и пришел в лес. Почему же ты тревожишь меня?” - спросил он. Дервиш ответил: “Что здесь найдешь, в лесу? Перед тобой весь мир. То, что тебе предстоит свершить – там, если ты только осознаешь ту силу, какая у тебя есть”. Тимурленк ответил: “Нет, я слишком разочарован, слишком пессимистично отношусь к тому, что что-то хорошее случится со мной. Мир изранил меня, я болен, сердце мое разбито. Я больше не останусь в этом мире”. Дервиш сказал: “Что толку являться на эту землю, если ты ничего не свершишь, если не испытаешь чего-то и не будешь счастлив, если не узнаешь, как жить?”. Тимурленк спросил тогда у дервиша: “Думаешь, я смогу что-нибудь свершить?”. “Поэтому-то я и пришел пробудить тебя. Проснись и следуй своей дорогой, которая тебе предназначена. Ты добьешься успеха, в этом нет сомнений”, - сказал дервиш. Это произвело на Тимурленка такое впечатление, что пробудило в нем дух, с которым он пришел в мир. И потом с каждым шагом, который он предпринимал, он замечал, как меняются обстоятельства, как к нему приходят силы, необходимые для достижения успеха, как двери, которые жизнь прежде закрывала перед ним, открываются и он проходит в них. Так он достиг того этапа, на котором стал знаменитым Тимурленком – исторической личностью.

Вот еще один пример такого же рода из истории Индии: Шиваи был в молодости разбойником. И вот однажды он пришел к мудрецу по имени Рам Дас за благословением. Шиваи спросил его: “Ты благословишь меня?” “Почему? Чего ты хочешь?” - спросил мудрец, и Шиваи ответил: “Я разбойник. Я граблю путешественников”. Мудрец, а он был сострадательным и милосердным, видел, кем был этот человек и что из него получится. Он не стал разбивать его сердца, а сказал: “Я дам тебе благословение. Иди, но стань великим разбойником”. И кем же стал этот великий разбойник? Он стал королем. Его стремление было стать еще большим разбойником, стать императором!

Чем бы ни занимался в жизни искатель истины, он обнаружит, что если есть ключ к успеху, ключ к счастью и ключ к совершенствованию, к прогрессу в жизни – это достижение мастерства. Вопрос в том, как достичь мастерства. Есть три этапа. Первый этап в достижении мастерства состоит в том, чтобы обрести самоконтроль. А когда самоконтроль достигнут, тогда второй этап – контроль над всеми личными влияниями, которые уводят человека в сторону от пути, который он хочет избрать. И если человеку удается достичь успеха в этом втором этапе, тогда третьим этапом будет контроль над обстоятельствами и ситуацией. Человек ответственный, человек, имеющий контроль над обстоятельствами и ситуацией, более велик, чем тысяча квалифицированных и занятых работой людей. Контролирующий может сидеть в своем кресле и ничего не делать, но совершит больше, чем тот, кто работает весь день, но сделает очень мало. Немногие могут представить себе, какой мощи силу может обрести человек; особенно потому что жизнь сегодня – непрекращающаяся борьба ни за что, суетливая жизнь без выполнения намеченного. Мы не можем представить, до какой степени сила мастерского ума может выполнять намеченное. Только это происходит за сценой. Те, кто делает мало, выступают и говорят: “Я могу сделать так много”, а те, кто действительно делает что-то, говорят мало.

Все, что есть на земле – золото и серебро, драгоценные камни и ювелирные изделия – все это для человечества. Все, что приносит счастье: власть, разум, гармония, мир, вдохновение, экстаз и радость – тоже принадлежит человеку. Человек может сделать своим сокровищем что-то небесное, и что-то земное. Человеку не обязательно оставлять все мирское и уходить от мира. Он может точно также заниматься своим делом, своей профессией, своими повседневными обязанностями, и в то же самое время развивать в себе этот дух – дух мастерства. И этот дух мастерства можно уподобить искре, постоянно раздувая эту искру, вы вырастите из нее пламя, а из него – бушующий огонь. Человек, который постоянно ставит перед собой идею: “Все, чего недостает снаружи, не должно меня волновать, поскольку это все во мне, и если я буду раздувать эту искру мастерства в своем постоянном созерцании, придет день, когда пламя разгорится и жизнь станет чистой” - сила такого человека поистине будет великой.

Слово “человек” (по-английски «человек» - man, прим.пер.) происходит от санскритского слова манас, что означает ум. Это символично и выразительно и показывает, что человек – это не тело, но ум.

Есть два противоположных мнения, существующие в мире: одно принадлежит тем, кого называют фаталистами, кто верит в фатум, судьбу, а другое принадлежит тем, кто верит в свободную волю. Если взглянуть на жизнь с обеих этих точек зрения, то мы найдем аргументы за и против каждой из них. Когда мы смотрим на жизнь с точки зрения того, кто верит в свободную волю, мы видим множество примеров, когда имеются квалификация, обстоятельства, склонности и любые возможности для прогресса, и в то же время есть какое-то неизвестное препятствие, и человек не может понять, что это. Человек может работать годами и не добиться успеха. Против фатализма тоже есть аргумент: есть многие люди, надеющиеся и верящие, что все хорошее придет, но одной только верой и надеждой хорошего не добиться. Нужно прилагать усилия и иметь выдержку, нужно иметь терпение, чтобы выполнить намеченное. Это показывает, что и та, и другая возможности верны, но в то же время лучше всех – средний путь, способ понять насколько работает свободная воля, а также где ей воздвигаются препятствия, что препятствует свободной воле, отгораживая от успеха.

С точки зрения мистика, жизнь можно разделить на два аспекта. Один – подготовительный аспект, а второй – аспект действия. Подготовительный аспект жизни существует прежде, чем человек родится, а второй наступает после его рождения. Человек рождается в определенных обстоятельствах, которые становятся основой его жизненного пути; он может родиться в условиях богатой семьи. Это показывает, что условия, в которых рожден человек, уже предоставляют ему основу для построения жизни. От него зависит, что сделать с этими условиями, но условия эти создал не он; от них он будет отталкиваться в своем развитии и эволюции в жизни. Вопрос в том, как получаются такие условия.

У восточных философов есть много разных концепций на этот счет. Способ, с помощью которого мудрецы и мистики рассматривают этот вопрос, состоит в том, что человек представляет собой луч Духа, который подобен солнцу; каждая душа – это луч, испускаемый солнцем. Поэтому происхождение всех душ – одно и то же, также как происхождение разных лучей одного и того же солнца. Но по мере того, как эти лучи испускаются, они проходят три разные фазы; иными словами, они пронизывают три разные сферы. Восточные метафизики различают эти сферы, как сферу ангелов, сферу гениев или джиннов и физическую сферу. Когда луч испускается, он проходит через ангельскую сферу; следующая сфера называется сферой гениев или джиннов, а третья – физическая сфера.

Природа каждой сферы такова, что луч, или душа, проникая через очередную сферу, должна облечься в одежды этой сферы. Как человек, который из тропической страны едет в страну с холодным климатом, должен принять для себя одежды этого климата, так же и душа, по происхождению своему – разум, луч солнца, начало и конец всего сущего, принимает для себя и облекается в одежды, с помощью которых она получает возможность проникнуть, некоторое время оставаться и пройти эту конкретную сферу. Вот почему, как говорят метафизики Востока, человек есть ангел, человек есть гений и человек есть человек. Душа, пребывающая в этих трех состояниях, одна и та же, но оболочка, ею воспринятая, – различна. Проходя через ангельскую сферу, душа – ангел, проходя через сферу гениев, душа – джинн, проходя через физическую сферу, душа – человек. Вот почему если есть ангел, то это – человек; если есть джинн – это человек. Это человек в подготовительном состоянии джинна, по завершении которого он сделается человеком.

Тогда возникает вопрос: “А как же животные и другие существа и предметы, которые являют нам определенную степень жизни, например, деревья, растения, камни?” Ответ таков, что все это подготовительные покровы, которые составляют те одежды, то облачение, которое должна принять душа. Рассказывают об одном великом мудреце Персии, который жил еще за 500 лет до того, как Дарвин представил свою идею в биологии. Во многих персидских манускриптах можно прочитать такое изречение: “Бог спал в камне. Бог видел сны в растении, Бог проснулся в животном, и Бог осознал Себя в человеке”. Это говорит о том, что такой процесс от минерала к растению, от животного к человеку есть совершенствование облачения. Например, в той стране, где люди не умели изготовлять одежду, первые одеяния делали из коры деревьев. По мере того, как люди продолжали делать одежду, они нашли лучшие материалы, и, наконец, пришли к использованию тончайших тканей. Человек – это тончайшая материя, его облачение, не душа. Его душа такая же, как была у человека тысячу лет назад. Материал изменялся, прогрессировал с изменением души, которая украшала им себя. Таким образом, пришло к проявлению многообразие существ.

Есть и другой взгляд на этот предмет: по мере того, как душа в виде луча продвигается к физической сфере, ее природа вынуждена отодвигаться назад в силу закона гравитации. Как тело, сделанное из глины, притягивается к земле, так и душа, принадлежащая Духу, притягивается к Духу. Но могут сказать: “Мы видим, что тело притягивается к земле; мы видим, что все сущее на земле притягивается к земле, но не видим, как закон гравитации действует в душе”. Мы видим это, но отрицаем видимое, мы не рассматриваем это таким образом. Есть некоторая неудовлетворенность, недовольство в каждой душе. Живет ли человек во дворце или в простом домике, в каких бы условиях ни жил человек, есть у него врожденное чувство острой тоски, томления, которого он не понимает и сам. Сегодня он думает: “Мне очень хочется побольше денег”, а завтра он страстно хочет занять какое-то положение, тоскует о друге, жаждет славы, имени. Он переходит от одного к другому, но, несомненно, человек уже не вожделеет так к тому, чего он желал вчера; более того, он даже не хочет того, чего, как он думает, он хочет сегодня. Это продолжается до тех пор, пока, в конечном итоге, человек не прикоснется к объекту своего желания и не поймет, что желает чего-то еще. И это что-то еще – Дух, Солнце. Оно кроется за пределами закона гравитации. Поэтому в древние времена люди поклонялись богу-солнцу как символу солнца внутри нас – солнцу, которое нельзя увидеть, которое есть начало и конец всего сущего, из него мы вышли и к нему мы притягиваемся. Сказано в Коране: “От Бога мы произошли и к Нему мы возвратимся”. Это значит: есть Дух, Дух всего сущего, сущность жизни, из него мы пришли, к нему мы притягиваемся.

Теперь обратимся к рассмотрению другой стороны. Есть действие душ, приходящих из источника их проявления, и есть действие душ, отводимых с физической сферы обратно. Души, идущие вперед, несут с собой свет и жизнь, этим электричеством, разумом, свободой и свежестью они могут поделиться с теми, кого встречают. Души, возвращающиеся обратно после проявления, тоже несут с собой нечто, что они могут отдать в пути: свои мысли о зле мира, о добре мира, свое желание завершить начатое, свой жизненный опыт, все доброе и злое, что они сделали, свои добрые и злые поступки по отношению к другим – все это они несут обратно. И происходит обмен, такой же естественный, как между людьми, приезжающими с Востока и из Америки и встречающимися в Европе. Те и другие обмениваются, поскольку им многое предстоит сделать в жизни. Один говорит: “Я дам вам рекомендацию, я знаю человека, который будет вам хорошим другом”. И когда такой человек приходит, уже существуют условия для того, чтобы он мог начать жизнь. А другой видит, что общался не с тем человеком и тот направил его не туда.

В странах Запада большое значение придается тому, что в индуистской философии называется реинкарнацией. На Востоке люди говорят об этом очень мало. Порой такая концепция настолько преувеличивается, что теряется ее истинный дух. Подлинное значение идеи реинкарнации лежит во впечатлении, которое воспринимает душа, приходящая из источника. Это впечатление делает душу человеком, подобным тому, который дал ей это впечатление. Например, проходя обратно к источнику, душа Шекспира встретила множество душ, идущих на землю, и они получили отпечаток тех впечатлений и мыслей, которые развил Шекспир. Когда человек приходит на землю с этими мыслями, он рождается с вдохновением Шекспира. Таким же образом оплачиваются долги – один платит долги другого. Потому что этот первый вместе с благами второго получил и его долги. На Востоке говорят: “Нужно либо присматривать за детьми, либо расплачиваться за семью – есть долги, которые приходится оплачивать”. Чем больше мы будет размышлять на эту тему, тем больше будем открывать, что человек проходит подготовку до своего рождения на земле, и эта подготовка дает ему возможность жить на земле.

Тогда возникает вопрос: что же, жизнь задана и спланирована или есть свободная воля? Часто люди не понимают самого термина свободная воля, и особенно заявляющие о том, что у них есть свободная воля, имеют ее в наименьшей степени. Они осознают свою свободную волю, но не знают, откуда она берется. Они склонны смеяться и плакать, сидеть и стоять, но не знают, откуда же это берется. Они полагают: “Я это сделал, потому что почувствовал, что мне хочется так поступить”, но не знают, откуда это к ним пришло. А оно может исходить от друга или от кого-то, кого они не знают. Разве не чувствуем мы порой угнетенность или приподнятое настроение без видимой причины, не бывает у нас чувства отчаяния или желания действовать, как бы в состоянии летаргии? Мы думаем, что приходящее нам на ум – свободная воля, но свободная воля совершенно от этого отлична.

Человек имеет два аспекта своего существа. Один – чисто механический аспект, механизм, который сделан для работы, подвержен обстоятельствам, погодным и планетарным воздействиям. Вот что происходит в случае обычного человека. Если и есть в нем одна часть инженера, то девяносто девять частей – от аспекта машины. Если он порой задумывается о свободной воле, это происходит из-за той единственной части из ста, которая в нем есть, но чаще всего у него действуют девяносто девять частей аспекта машины. Человек получает импульс, внушенный другим, и думает: “Это мой импульс”. Но ведь импульс был внушен другим. Желание, возникающее в его уме, возможно происходит под влиянием обстоятельств, его желание может диктоваться планетарным воздействием. Есть также тысячи влияний, неведомых человеку, но поскольку он не знает влияний, работающих за пределами его видения, он думает: “Это моя свободная воля”.

Машинная часть человека приходит от облачения, которое он воспринял. Его тело – машина, и есть еще одна, более утонченная машина – его ум. Но обе эти машины пребывают отдельно от свободной воли, которая есть душа. Чем более сознает человек этот дух свободной воли, тем более он пробуждает в себе мастерство. На Востоке говорят о человеке, пробужденном к этому духу свободной воли, что у него выдающийся ум, называют его вдохновителем. Мы часто смешиваем два свои инструмента. У нас есть физический и ментальный аспект – тело и ум, а человек, которому удается заставить их работать согласно его свободной воле, начинает испытывать мастерство в жизни.

Что бы они ни совершили в жизни великие герои, изобретатели, композиторы, генералы, государственные деятели, о которых мы читаем в книгах, все они проявляли дух свободной воли – чистую сущность духа или души. Этот дух, развившись в них, и вызвал к жизни те великие дела, которые им удалось совершить в своей жизни. Однако, стоит нам задуматься о жизни, как мы поймем, что это не все, чего следует добиваться. Есть много большее, чего стоит добиваться в жизни, нежели новые изобретения, накопление огромного богатства и различные аспекты цивилизации. Когда мы перестаем обращать на это внимание и довольствуемся тем, что имеем, мы не развиваемся более.

Есть потребность души, которую надо удовлетворить, и это высшее предназначение. Есть две цели души: одна – личная цель, а другая – цель коллективная. В жизни отдельных индивидуумов цели различные. Например, у кларнета одна цель в оркестре, у скрипки другая, а у виолончели третья. Каждый инструмент должен занимать свое место в оркестре. Так же есть цель, отдельная цель, в жизни каждого индивидуума. И кроме того, есть коллективная цель – цель всех жизней. Эта цель состоит в том, чтобы прийти к осуществлению того Духа, который обретается в человеке, который есть источник и цель всего сущего, Дух, который породил и способен породить все это проявление. Вот почему набожные люди называют его “Господом”, “Архитектором всего”, “Композитором всего”, чтобы выразить свое ощущение, что это Дух обладает всей силой творения. Это сила единого и единственного Духа.

Можно думать: “Как его можно осознать? Разве невозможно осознать эту силу интеллектуально?” Кажется, что вместе с войной в мир пришла волна осознания духовной истины. Несомненно, кажется, что люди пробуждаются к духовной истине, но по моему мнению, многие движутся назад, вместо того, чтобы идти вперед. Вы думаете, сейчас больше мира, чем раньше? Люди полагают, что война принесет мир, но вначале шла внешняя война, а теперь идет война внутренняя, сейчас война идет в умах людей. Мы столько говорим о свободе, но где же она? Мы не можем путешествовать, не предъявляя паспорт, и это все более усиливается. Тысячи вещей сегодня показывают, что свободы еще меньше, чем пятьдесят лет назад. Условности, коммерциализация, крайний материализм сегодняшнего времени отдалили человека от духовного идеала, который был центральной темой цивилизации. Несомненно, большинство сегодня пробуждается к высшей истине, или, по крайней мере, ищет ее. Причина в том, что человек стал настолько материальным, жизнь стала настолько материальной, что каждая душа, сознательно или бессознательно, стремится к чему-то отличному от того, что у нее есть. Она чувствует естественное желание и ищет чего-то другого.

Политики работают ради лучших условий и все же не имеют более ясного видения. Так же и ученые наших дней, они изобретают многое и все же полагают, что остается еще многое открыть. Недавно в Нью-Йорке я беседовал с одним большим ученым. В конце нашей беседы я понял, как в наши дни сильно стремление ученых найти какое-то подтверждение вдохновения, силы, света, которые еще не открыты. Но очень часто люди выбирают неправильные пути. Так, во время моего путешествия в Штатах я видел искателей истины, которые полагали, будто, читая оккультные книги, они придут к осознанию. Это подобно тому, как искать луну на земле. Нужно смотреть в небо. То же самое относится и к тем людям, которые хотят найти истину интеллектуальным путем. Они никогда не найдут ее. Чтобы постичь тайну жизни, нужно избрать совсем иной путь. Этим я не хочу сказать, что интеллектуальный путь изучения не имеет большого значения для толкования истины другим людям, но чтобы найти истину, требуется нечто большее, нежели изучение книг.

Был один человек, который прочитал, пожалуй, сотню книг по оккультным наукам и сам написал полсотни книг. Он пришел ко мне и сказал: “Я еще так и не нашел истину”. Я сказал ему: “Вы никогда не найдете ее в книгах. Она не в обучении, она в разобучении. Ее не нужно изучать, ей не нужно учить, ее надлежит открыть. Это не что-то, что можно взять снаружи, оно уже есть. Это не что-то новое, что вы узнаете, это то, что ваша душа уже знает”.

Некоторые другие думают: “Что ж, мне все равно, какова истина. Что интересно, так это видеть чудеса, видеть духов, которых никто другой не видит”. Они подобны детям, играющим в игрушки. Эти люди ищут из любопытства. Они пойдут к фокусникам, которые дадут им иллюзии, и после этого что-то поймут. Другие будут искать то в одной, то в другой книге, то в одной, то в другой школе. Они беспокойные люди, они развлекаются. Истина им не нужна. Искатель истины обладает другим ритмом и другими склонностями. Лодка не достигнет пункта назначения. Только тяжелый корабль дойдет до цели. Человеку нужно сначала построить себе такой корабль, искренний, серьезный. Как может человек неискренний, не имеющий уверенности в себе достигнуть этой стадии, если он сомневается, если у него слабая воля?

Есть многое, что необходимо преодолеть прежде, чем пускаться в путешествие к высокому осуществлению, и на каждом шагу, который делает человек на своем пути к осознанию истины, он чувствует себя все увереннее. Чем больше человек преодолевает все сомнения, чем большую уверенность в себе имеет человек, тем более возрастает его воля; чем ближе он подходит к истине, тем больше света он видит. А что такое свет? Это свет самоосуществления.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

Закон действия

Очень просто сказать, что каковы поступки, таковы и результаты, потому что каждый знает, что это так, все дело в том, что не каждый следует сказанному. Причина в том, что знание закона не обязывает человека соблюдать его. Кроме того, природа жизни настолько опьяняющая, что поглощенный деятельностью повседневной жизни, человек почти забывает этот закон. Естественно, что самое простое, и самое сложное, это практическое применение; по той самой причине, что это очень просто, человеку не удается задуматься над этим всерьез. Нет нужды далеко ходить за примером, чтобы доказать теорию, что результаты поступка аналогичны самому поступку. В собственной своей жизни, в жизни других людей человек встречает бесчисленные примеры, ведь это как эхо: то, что делает человек, имеет эхо, это эхо и есть результат.

Заратустра сказал, что действия могут подразделяться на три вида: поступок, речь и мысль. Человек может ничего плохого не делать, но говорить неправильно, человек может не говорить неправильно, но думать неправильно, вред будет нанесен все равно. Сколь многие извиняют себя: “Я сказал, но я этого не сделал”, - человек может повторять себе, как оправдание: “Я не говорил этого, я лишь подумал”.

Согласно идее мистиков, мир, в котором мы строим свою жизнь, называется акаша, и акаша значит емкость. Они изображают ее как купол: все, что говорится в ней, отзывается эхом. Поэтому никто не может сделать, сказать или подумать что-то даже на одно мгновенье, чтобы не стало существовать. Все это записывается, и такая запись творческая. Не только то, что человек делает, говорит и думает, записывается в память или в сферу, но эта запись создает каждую линию в каждый момент. Каждая буква записи становится семенем или зародышем, порождающим подобный эффект.

Однажды я слышал, как один скульптор сказал, – и он сказал верно – что каждый человек – скульптор своего собственного образа. Я бы добавил: “И не только это, каждый человек – творец своих собственных обстоятельств – благоприятных и неблагоприятных”. Трудность в том, что человеку никогда не достает терпения дождаться результата, потому что результат требует некоторого времени, а прежде, чем он наступит, человек наблюдает противоположные явления. Например, человек, который только что ограбил другого и идет домой, встречается с удачей: он находит кошелек, полный золотых монет, тогда он, естественно, думает: “Хороший результат после хорошей работы! Теперь, когда все идет хорошо, я должен так и продолжать. Те же, кто говорят обратное, простаки. Все это прибыль, готовые деньги. У меня есть опыт”. Жизнь настолько опьяняющая, что не дает человеку времени подумать, что результат, возможно, еще впереди, тогда как счастливая находка была результатом чего-то другого. Вот какое изречение всегда окажется верным: настоящее есть отражение прошлого, а будущее будет эхом настоящего.

При рассмотрении Закона действия мы увидим, что его можно подразделить на пять разных аспектов. Один аспект – это закон сообщества. Закон, подходящий одному сообществу, может не подойти другому, поскольку зависит от особенностей развития именно этого сообщества. Этот закон создается для удобства членов этого сообщества.

Другой аспект закона можно назвать законом государства, законом, которым разные классы людей и разные сообщества управляются как одно целое. Несомненно как ограничен ум человека, так же ограничены и аспекты этого закона. Естественно поэтому, что многие законы отвергаются и начинают применяться многие новые законы. И по прошествии времени люди видят, что члены сообщества или государства всегда стремятся к изменению закона. Это всегда было и всегда будет так.

Третий аспект закона – это закон церкви, закон, который может происходить из традиции, и люди принимают его не только потому, что это закон, управляющий ими, но потому, что это закон, относящийся к их вере, которая для них священна. Именно этот закон формирует сознание человека более чем какой-либо другой аспект закона.

Но есть еще один аспект закона, который время от времени дают пророки. Что это за закон? Этот закон приходит как интерпретация скрытого закона, который доступен видению пророка. Но закон, данный пророком относится к тому периоду, в который пришел пророк; он предназначен для людей того периода и той конкретной степени развития. Изучив религии, данные разными пророками разным народам в разные периоды мировой истории, мы увидим, что истина в них одна и та же. Если учения и различаются, то лишь законами, которые дали пророки. Люди всегда напрасно спорили по поводу этого различия в законах, которые давали учителя их народам, не зная, что закон относится к народу, которому он дан и ко времени, когда он дан.

Эти четыре закона, упомянутые мной: закон сообщества, государства, церкви и пророков, – имеют свои ограничения. Но есть один закон, который ведет человека к неограниченному, и этому закону нельзя научить, его нельзя объяснить. В то же время, именно этот закон укоренен в человеческой природе, нет такого человека, каким бы несправедливым и злым он ни казался, у которого не было бы этого качества своего сокровенного существа. Его можно назвать способностью отличать правое от неправого, умение знать, что верно, а что неверно.

Теперь обратимся к вопросу: чем руководствоваться, когда мы что-то называем правильным, а что-то неправильным? Четырьмя аспектами: мотивом, стоящим за действием, результатом действия, временем и местом. Неправильное действие с правильным мотивом может быть правильным, а правильное действие с неправильным мотивом может быть неправильным. Мы всегда готовы судить действие, мы редко думаем о мотиве. Вот почему мы так часто осуждаем человека за его неправый поступок и с готовностью оправдываем за неправые поступки себя, потому что нам лучше всех известны наши собственные мотивы. Мы могли бы, пожалуй, простить кому-то так же, как мы прощаем себе, если бы попытались узнать мотивы, стоящие за его поступками. Мысль, слово, действие в неверном месте обращает в неправильное все правильное. Мысль, слово или действие в неверное время могут быть неправильными, даже если они кажутся правильными. Проанализировав глубже это утверждение, мы сможем сказать так же, как сказал один индусский поэт: “Нет смысла сердится по поводу неправильного поступка другого человека. Нам нужно удовольствоваться тем, что мы не смогли бы сделать лучше”.

Есть еще одна сторона этого вопроса. Все кажется нам таким, каким мы его видим. Неправому человеку все кажется неправильным, правому человеку все кажется правильным, потому что правый человек неправильное превращает в правильное, а неправый человек правильное превращает в неправильное. Грех праведного – добродетель, и добродетель грешника – грех. Все сильно зависят от нашего толкования, поскольку ни на одном действии, ни на одном слове, ни на одной мысли не лежит печать, которая решает, правильные они или неправильные.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: