Календарные праздники и обряды на Руси

История киевской Руси

Киевская Русь была колыбелью трех братских народов — русских, украинцев и белорусов, в ту пору бывших единым народом с общим языком, литературой, музыкой.

Рубеж X—XI вв. — это особый период в истории Русского государства, который характеризуется быстрым развитием искусства во всех его направлениях. Этот стремительный взлет связан не только с процессом формирования единого государства, но и с расширением связей молодого Русского государства со странами Востока, главным образом Византией, и с Западом.

Киевская Русь на рубеже X—XI в. вступает в новую стадию развития. Неизбежным становится активное влияние зрелой византийской, греческой культуры. Византия в X в. переживает свой высокий подъем. Она оказывает сильное воздействие на молодую, расцветающую культуру Киевской Руси.

Принятие христианства Владимиром и крещение Киева в 988 г. (так же, как крещение Ольги в 955 г.) имело большое политическое значение. Оно явилось свидетельством византийско-русских государственных контактов и новой культурной ориентации русского народа. Благодаря этому Киевская Русь приняла новую систему ценностей, свойственную византийскому миру.

Рабство на Руси существовало в рамках феодальной формации.

1.2Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции предков. В понятие куль­туры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущ­ность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на чело­веческие отношения.
Долгие годы русская культура — устное народное твор­чество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.
Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными про­цессами.

Культура Руси складывается в те же века, что и станов­ление русской государственности. Рождение народа шло од­новременно по нескольким линиям — хозяйственной, поли­тической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь ко­торого развертывалась на огромной территории. И весь ори­гинальный культурный опыт восточного славянства стал до­стоянием единой русской культуры.
Киевская Русь сыграла выдающуюся роль в истории славянских народов. Становление феодальных отношений и завершение процессов формирования единого древнерусского государства положительно сказались на этническом развитии восточнославянских племен, которые постепенно складывались в единую древнерусскую народность. В ее основе лежали общая территория, единый язык, общая культура, тесные экономические связи. На протяжении всего периода существования Киевской Руси древнерусская народность, которая была общей этнической основой трех братских восточнославянских народов — русского, украинского и белорусского, развивалась путем дальнейшей консолидации.
Объединение всех восточнославянских племен в едином государстве способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепляло их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.

Музыка

Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальные инструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров, вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточные инструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержали специальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.

Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известно немного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник, приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческие священнослужители балтийских славян использовали трубы. Возможно, в языческий ритуал также входило какое-то пение и музыка.

После крещения Руси церковное пение стало существенным элементом русской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковь избегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола. С другой стороны, вокальная музыка - а конкретно, хоровое пение - рано достигла высокого уровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов. Эта система содержит восемь гласов, четыре основных ("автентических") и четыре дополнительных ("плагальных"). Система построена для церковной музыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.

Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранились в небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых - новгородская церковная книга одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Руси в период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации, известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью, но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.

Театр

Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собой действо, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья - все имели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с прихода родственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древний ритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороны по очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний, каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.

Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе, употребляют глагол "играть" (играть свадьбу). Похороны тоже совершались по установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам. В "Слове о полку Игореве" плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси, истерзанной степными кочевниками.

Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельность бродячих артистов - скоморохов[3]. Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами, типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходит преимущественно из церковных источников.

Русское духовенство считало представления скоморохов проявлением язычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалось решением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказалась от своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальше в период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр, который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи. Кстати сказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну, Карагёз и Меддахов.

Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси с Византией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомили местных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фресках Софийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимы были различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополе разыгрывались более серьезные спектакли.

Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски, маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скоморохов нужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известное упоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.

В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западной Европе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смысле византийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония в Софийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный момент византийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудь иное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя они не знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должно быть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева и других больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенные по всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы, глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.

В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаны специальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главных церковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенно вокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в конце концов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приеме в честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиозная пьеса.

Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официального введения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частями византийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая, существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальные службы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период, хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.

Стремление к знанию, просвещению — одно из важных качеств культуры Киевской Руси. Первый русский летописец восклицает: "Великая ведь бывает польза от учения книжного; книги наставляют и научают нас..."

Календарные праздники и обряды на Руси

2.1 Календарные праздники и обряды на Руси ; их связь с зимним и летним солнцеворотами ; весенним и осенним равноденствием ; с циклами сельскохозяйственных работ ; с языческими и христианскими основами веры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие : официальная религия , которая преобладала в городах , и язычество , которое ушло в тень , но по -прежнему существовало в отдаленных частях Руси , особенно на северо-востоке , сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции ,оказывали глубокое воздействие на все развитие русской
культуры раннего средневековья . Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом , с жизнью природы , а значит ,с мифологическими олицетворениями природных сил .Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным , раз и навсегда данным . Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток , внося в праздничный быт народа что-то свое , новое. Объединение восточнославянских племен привело к образованию мощного государства со столицей в Киеве, по своим размерам и значению занимавшего одно из первых мест в Европе. "Есть что-то изумительное и загадочное в том процессе, который привел к созданию Древнерусского государства со столицей в Киеве. Восточные славяне точно внезапно выходят на арену мировой истории и создают великое и могущественное государство".

Коляда.

Слово "колядки" имеет своим корнем латинское слово "календа", то есть первый в месяце или первый в году, откуда в европейских языках и появилось слово "календарь".

С рождением Христа связано понятие об установлении новой эры, которую уже давно исчисляют "до и после Рождения Христова". Пение колядок являлось прославлением этого великого события, "первого в эре". Колядки-общехристианские песни, появившиеся еще в дни зарождения христианства, но только у славянских народов они сохранили свое название.

"Колядовать" у нас называется петь под окнами накануне Рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка, или хозяин, или кто остается дома, колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат. Говорят,что был когда-то болван Коляда, которого принимали за бога, и что будто оттого пошли и колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. Однако ж, если сказать правду, то в калядках и слова нет про Коляду. Поют часто про рождество Христа; а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому.

Все славянские племена праздновали с незапамятных времен Новый год. У чехов, сербов и болгар "ходите по коледе" означало поздравлять с Новым годом;у словаков "коледовать" значило благославлять в Новый год; у задунайских славян "коледою" именовался подарок в Новый год. У поляков все сословия принимали участие во взаимном поздравлении и одаривании,это называлось "коленда".

В России коляды две: одна перед Новым годом-Васильевская; вторая перед Богоявлением-Крещенская. Первая еще известна под именем богатой, а вторая-постной. Канун Нового года в России назывался Васильев вечер в который провожали старый год со всевозможным весельем, чтобы Новый год был счастливым.

Кто не провожает старого и не встречает Нового года с особой радостью? Иному прошлый год был несчастлив, но и тот его провожает в надежде найти в новом году счастья для себя. Другой радовался и наслождался всеми земными благами и встречает Новый год с трепетным волнением: таков ли он будет для него и теперь? Все чувства заняты тревожными гаданиями... Ряженые, рождественские игры, гадания, песни-нет такого другого праздника, где бы так причудливо переплелись традиции народные и христианские.

Раньше эти рождественские праздники торжественно освещались благочестивыми делами. Государи освобождали народ от разных недоимок,уменьшали подати, выпускали преступников из темниц. Пастыри наставляли святить праздники Господни богоугодными приношениями. Эти дни, ознаменованные душеспасительными делами, прослыли Святками, или Святыми. Народ же обратил их в свои забавы.

Коляда,коляда!

Пришла коляда

На канун Рождества;

Мы ходили,мы искали

Коляду святую

По всем по дворам, по проулочкам.

Нашли коляду...

С 25 декабря начинались на Руси Святки, веселое время для всех возрастов. Утро дети проводили в "славлении" и "виршевании". Славление заключалось в хождении с вертепом (ящиком), звездой,рацеями и виршами. Вертеп в Сибири, например устраивался в виде ящика с двумя ярусами. В верхнем ярусе изображалась смерть Ирода, а в нижнем - Иродиадины пляски. В вертепе горели свечи. Славельщики ходили с ним по домам. За пение нагрождали деньгами и пирогами. Для сбора пирогов один человек носил кузов, деньги в тарелку собирал сборщик. На рассвете к ним присоединялись губочники, которые учавствовали в дележе.

Хождение со звездой было общепринятым на Руси. Звезда делалась из бумаги величиной с аршин, раскрашивалась красками и освещалась свечами. Мальчики, прогуливаясь по улице, поворачивали звезду в разные стороны.

За свое пение славельщики получали подарки. Они приходили к своим патронам и милостивцам и приветствовали их виршами. Рацеи (речь певучим говорком) переходили из поколения в поколение по наследству.

Славление у взрослых начиналось около полудня.В старину нем учавствовали все сословия. Корнелий Брюин так описывал московское славление: сначала появлялись два человека с баробанами и ударяли по ним палочками; за ними в санях ехал царь с князьями, боярами и придворными. Входя в дом, пели стихеры и поздравляли хозяина. Хозяин подносил царю в подарок деньги и угощал всех славельщиков. Великий Петр участвовал в славлении в 1702 году с великолепным поездом у Бранса и Лупса. Славельщиков записывали в списки и за небытие наказывали плетями.

В наши дни вместо славления взрослые ездят с поздравлениями в гости к родным и знакомым.

С 26 декабря на Руси начинались гадания и переряживания.

"Васильев вечер" для русских девиц был очень важным днем. Он приходился на восьмой день Святок, когда святочные гадания были в самом разгаре. Наши прапрабабушки думали, что святочные гадания на Васильев вечер всегда сбываются и чтобы ни вышло по гаданию в этот вечер, то обязательно сбудится.

В Васильев вечер происходили варения каши,засевание зерен, хождения по домам.

Варение каши совершалось до рассвета. Старшая в доме женщина в два часа ночи приносила из амбара крупу. Старший мужчина приносил воды из реки или колодца. Крупа и вода должны были стоять на столе до тех пор, пока не истопится печь. К ним никто не имел права прикосаться, в противном случае могла случиться беда. Когда нужно затирать кашу, все семейство садилось за стол, а старшая женщина, причитая, размешивала кашу со словами: "Сеяли, ростили гречу во все лето; уродилась наша греча и крупна, и румяна; звали-позывали нашу гречу во Царьград побывать, на княжой пир пировать; поехала греча во Царьград побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, золотым ячменем; ждали гречу, дожидали у каменных врат; встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пир пировать; приехала наша греча к ним гостевать".

После этого все вставали, а хозяйка вынимала кашу из печи со словами: " Милости просим к нам во двор со своим добром".

Первым делом смотрели: полон ли горшок. Нет хуже несчастия, если каша вылезет из горшка. Если горшок треснул - тоже хорошего не жди. Потом снимали ножом пленку: каша полная, красная предвещала счастье всему дому, будущий хороший урожай и талантливую дочь. Каша мелкая, белая угрожала бедами. Завтрок из каши заканчивал попытки предсказать будущее. При плохих предзнаменованиях кашу выбрасывали в реку.

В некоторых местах для Васильего вечера варили свиные ноги. Поселяни ходили в этот вечер под окнами, собирали пироги и свиные ноги, приговаривая: "Свинку да боровку выдай для Васильего вечерка". Подходя к окнам, толпа причитала: "Кишку да ножки в верхнее окошко".

Святочные вечера

Святочные годания сопровождались иногда пением, а иногда таинственным молчанием. Существенный предмет гадания - суженый. Только в святочные дни девушки имеют право сидеть подле суженых и годать при них. Матушки весело тарабарят про старину, грустят о девичьим житье, припоминают прежние счастливые годы и шепотом просят красных девиц загадать судьбу.

Молодые женщины добровольно вступали в обязанности свах. Об остальном предоставляли хлопотать родителям.

Богатый дом, назначаемый сборным местом для девиц, посылал "нарядных с делом" просить старых и молодых посидеть вечером: подразумевалось просить девушек на святочные игры и посиделки. Посылались "с нарядным делом" старые женщины и нянюшки, которые ходили по домам сзывать на Святки. При приглашении они приговаривали: "Если милости вашей не оскорбительно, просят пожаловать с братцем" - который всегда был в числе суженых.

Нарядных с делом принимали с поклонами и почестями и сторались хорошо угостить. Чарка вина встречала и провожала их. Матушки хлопотали наперед у нарядных с делом: кто будет из молодых. Но они хранили глубокое молчание. Сметливые хозяйки одаривали их подарками. Тогда нарядные с делом открывали все и обещали хвалить их дочерей перед всеми почими.

К вечеру появлялась "бабка-позыватка": ее угощали еще усерднее, потому что она ходила высматривать невест. Бабки-позыватки получали от девиц подарки, узелки с орехами, пряникоми и винными ягодами. Отдавая их, девица улыбалась и приговаривала: "Вот те, бабушка, возьми, не прогневайся, внучкам твоим зубки позабавить, а тебе на потешенье". "Вестимо, мать моя, - отвечала бабка-позыватка, - благодарствуем". И уходила с поклонами. Одаренная трубила по всем домам о любезности и красоте девушки, каторая "в доме родителей сущий ангельчик".

В некоторых местах приглашения на вечер получали за несколько дней, а в других - в тот же самый вечер.

В прежние годы съезжались девушки длинным поездом; матушки неотлучно находились при своих дочерях. Рассказывали старые люди, что на Святки съезжалось званых гостей до ста человек и гуляли несколько дней сряду. Девичьи посиделки превращались в многодневные пиры.

И вот наступал первый святочный вечер... По улицам тянулись поезды, в которых везли девушек в званый дом погостить на Святках.

Матушки, оставляя дочку в званом доме, со слезами просили "принять свою ненаглядную дитятку, утешать и миловать". Уверения хозяйки дома: "Не осрамим себя, удоволим детище, не бросим себя в грязь" - сопровождали приезжих до ворот. Таковы были встречи для всех девушек.

Званые девушки тотчас дружились. С первого вечера подруженьки придумывали разные затеи: что делать на Святках? Чему быть днем, чему вечером? Новых гостей угощали всевозможными яствами, вареными и печеными. Укладывали спать на пуховых перинах посреди комнаты, на полу, с разными гаданиями.

На следующий день хозяйка с нетепением ожидала обедень, чтобы поднять своих гостей. Едва только слышался колокольный звон, она уже стояла в дверях и приговаривала: "Пора, пора, красные девицы, вставать! Ваши суженые давным-давно встали; три овина обмолотили; на вороных конях проезжали; своих суженых искали. Что снилось, что во сне виделось?"

С последними словами, растворяя двери, входила хозяйка с бабушками и красными девицами разгадывать сны. Среди этих

бабушек всегда были свахи, подосланные от суженых, бабки-позыватки, подговоренные с вечера матушками замечать за свахами и разгадывать сны, когда откроются недоброжелатели. Хозяева не могли отказать свахам и бабкам-позываткам: это значило бы нарушить старые обычаи и посориться со всем городом.

Девичьи сны и отгадывания бабушек повторялись от слова до слова на всех Святках. Прежде всего начинала рассказывать самая богатая девушка...

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: