Теория социал-дарвинизма и его критика

Содержание

Введение………………………………………………………….………………..3

1. Основные подходы к проблеме человека и его потребностей………………………………………………………………….....5

1.1. Дарвин и социал-дарвинизм………………………………………………5

1.2. Социал-дарвинисты………………………………………………………..5

1.3. Теория социал-дарвинизма и его критика……………………………….6

1.4. Теория Зигмунда Фрейда………………………………………………….8

1.5. Социобиологическая направленность фрейдизма и неофрейдизма.......9

1.6. Фрейдистское понимание культуры…………………………..…….........14

Заключение………..…………………………………………………….……...17

Список литературы…..…………………………………………………………19

Введение

Социа́льный дарвини́зм (социа́л-дарвини́зм) — социологическая теория, согласно которой закономерности естественного отбора и борьбы за выживание, выявленные Чарлзом Дарвином в природе, распространяются на отношения в человеческом обществе.

Социал-дарвинизм пользовался особой популярностью с конца XIX века до окончания Второй мировой войны, хотя некоторые критики полагают, что современная социобиология также может быть классифицирована как форма социал-дарвинизма.

Элементы социал-дарвинистской теории используются различными консервативными движениями, либертарианцами, сторонниками лессеферизма и милитаризма. В своих крайних проявлениях социал-дарвинизм граничит с евгеникой и расизмом. Социал-дарвинисты в своих учениях часто использовали мальтузианство, а также положения евгеники для обоснования превосходства наследственных свойств господствующих классов, например, людьми белой расы над неграми.

В 1900 годах Зигмунд Фрейд выдвинул общепсихологическую теорию строения психического аппарата как энергетической системы, в основе динамики которой лежит конфликт между различными уровнями психики, прежде всего – сознанием и стихийными бессознательными влечениями. Расширяя сферу применения психоанализа, Фрейд попытался распространить его принципы на различные области человеческой культуры – мифологию, фольклор, художественное творчество, вплоть до истолкования религии как особой формы коллективного невроза.

Появилось такое течение, как Фрейдизм – общее обозначение различных школ и течений, стремящихся применить психологическое учение Фрейда для объяснения явлений культуры, процессов творчества и общества в целом.

В конце 1930-х годов возник неофрейдизм, который стремится превратить Фрейдизм в чисто социологическую и культурологическую доктрину, порывая при этом с концепцией бессознательного и с биологическими предпосылками учения Фрейда.

Основные подходы к проблеме человека и его потребностей у мыслителей XX века

Дарвин и социал-дарвинизм

Согласно Майклу Рузу, Дарвин был знаком с трудами Мальтуса, и читал его «Опыт о народонаселении» в 1838 г., то есть четыре года спустя после смерти учёного. Идеи Дарвина отличаются от идей социал-дарвинизма. Дарвин утверждал, что природные законы действуют на человека так же, как и на весь остальной животный мир, однако он подчёркивал, что давление, оказываемое на человека ограниченностью пищевой базы и перенаселением, только способствует возникновению новых умений и черт, наследуемых следующими поколениями. Согласно Дарвину, такие социальные инстинкты, как любовь или взаимопомощь, возникли у человека в процессе эволюции и обеспечили господство человека над природой. В 6 главе своей книги «Происхождение человека» Дарвин пишет: «В недалёком будущем, возможно, уже через несколько сотен лет, цивилизованные расы целиком вытеснят или уничтожат все варварские расы в мире», однако под варварскими расами Дарвин понимал те народы, которым не присущи положительные социальные инстинкты взаимопомощи.

Идеи Дарвина о естественном отборе никогда не выходили за рамки биологических процессов, в то время как социал-дарвинизм является попыткой перенесения идей о борьбе за выживание в сферу общественной жизни.

Социал-дарвинисты

Самым ярким выразителем идей социал-дарвинизма стал Герберт Спенсер, автор выражения survival of the fittest, переводимого чаще всего как «выживание сильнейшего». В своих работах «Прогресс: его законы и причины» и «Основные начала» (1860) он вводит понятие социального прогресса. Также Спенсеру принадлежат слова: «Универсальный Закон природы: существо, недостаточно энергичное, чтобы бороться за своё существование, должно погибнуть». Также представителем социал-дарвинизма принято считать Уильяма Самнера (отстаивал необходимость социального неравенства и был противником государственного вмешательства в экономику), видного американского социолога и реформиста Албиона Смолла, Густава Ратценхофера и других.

Известный писатель Джек Лондон был сторонником идей социал-дарвинизма вплоть до идейного перелома, ознаменованного романами «Железная пята» и «Мартин Иден».

Наибольшей популярностью идеи социального дарвинизма пользовались в Америке и Европе в конце XIX — начале XX века. В США идеи социал-дарвинизма проповедовали Джон Фиске, Эдмунд Нобл, Уильям Самнер, Эдвард Юманс. Эпоха империализма и бурно развивающегося индустриального капитализма способствовала взгляду на мир как на жестокое противоборство наций и отдельных людей. Однако социальный и научный прогресс опроверг большинство постулатов и предположений, на которых строилась теория социал-дарвинизма.В 1944 г. американский историк Ричард Хофштадтер опубликовал книгу «Социал-дарвинизм в американской мысли», ставшую своеобразным итогом развития теории.

Теория социал-дарвинизма и его критика

Социал-дарвинизм объясняет эволюцию общественной жизни биологическими принципами естественного отбора и борьбы за выживание, подчёркивая роль конфликтов в общественном развитии. Тем самым, его идеи находятся в оппозиции к принципам патернализма, к основным принципам традиционного общества.

Социал-дарвинизм является детерминистическим учением: социальный конфликт, с его точки зрения, является вечным и неустранимым, хотя, по Спенсеру, должен привести, в конечном итоге, к становлению идеального общества. Однако некоторые сторонники этой теории наоборот делают из неё вывод о деградации человечества.

Принципы социал-дарвинизма схожи с основными постулатами лессеферизма и капиталистической экономики: все эти учения ставят человека перед выбором: «либо плыви, либо тони», признавая всех, кто не смог приспособиться к условиям капиталистической экономики, «людьми низшего сорта». В своих крайних реакционных вариантах социал-дарвинизм близок к евгенике и расизму и служит обоснованием для господства буржуазии, милитаризма и империализма во внешней политике. Противники аболиционизма часто использовали социал-дарвинизм для объяснения своих расистских теорий.

Одним из наиболее выдающихся критиков социал-дарвинизма был Пётр Кропоткин. В своей работе «Взаимопомощь как фактор эволюции» (1902) он приводит доводы, что в живой природе и в человеческом обществе кооперация и взаимопомощь являются более естественным явлением, чем конкуренция в борьбе за выживание.

С начала Второй мировой войны вся идеология нацистской Германии и её стран-союзников стала порицаться и представляться неоспоримым злом её противниками. Социальные дарвинисты поставили важную и сложную научную проблему — попытались понять, какую роль в человеческой жизни играют механизмы биологической эволюции, объяснить взаимодей­ствие биологического и социального начал в обществе. Однако их решение этого вопроса, как в конце концов признало большинство ученых, оказалось явно ошибочным. В обществе действительно про­исходят борьба и отбор, но их механизмы очень сильно отличаются от естественного отбора и борьбы за существование в живой приро­де. Поэтому все события в жизни общества (победа политической партии на выборах, переход от доиндустриального общества к инду­стриальному и постиндустриальному) остаются абсолютно непонят­ными, если их пытаться объяснять исходя не из социальных, а из биологических, дарвиновских законов. Сам Дарвин никогда не пы­тался это делать. Поведение отдельного человека также зависит от его социальных, а не только биологических потребностей. Крайние, наиболее реакционные варианты социального дарвинизма сближа­лись с расистской и фашистской идеологией.

Теория Зигмунда Фрейда.

Другой вариант объяснения природы человека и его потребно­стей был предложен великим австрийским психологом и психиат­ром Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Согласно созданному им уче­нию — психоанализу,— в основе человеческого поведения лежат чисто биологические инстинкты и потребности. В первую очередь это сексуальное влечение — либидо, скрытое в подсознательных слоях психики. Общество отличается от природы тем, что уже в древности, у первобытных людей возникли социальные механизмы, которые резко уменьшали возможности удовлетворения сексуальных потреб­ностей. Последние были жестко ограничены всевозможными обы­чаями, традициями, нормами поведения, а с появлением государст­ва — правовыми нормами. В результате возникновения социального контроля сексуальные потребности не могли быть удовлетворены так просто, как это возможно у животных. Сексуальная энергия либидоподвергалась сублимации— т. е. переводилась в другие формы пси­хической энергии. На основе сублимации либидо возникли новые, чисто человеческие группы потребностей — в разумном познании, религии, искусстве, творческом самовыражении.

С точки зрения Фрейда, если бы общество не ограничило удовлетворение сексу­альных потребностей, не подвергло их фрустрации, человек так и остался бы в животном состоянии и не смог бы создать культу­ру. Именно ограничение удовлетворения сексуальных потребностей привело к возникновению потребностей социальных, чисто челове­ческих.

Учение Фрейда — очень яркая и смелая попытка понять мир че­ловеческих потребностей, практически первая научная концепция сек­суального поведения человека. Однако позже психологи, социологи и философы в большинстве своем пришли к выводу, что он сильно преувеличил значение сексуальных влечений. Корректировку его кон­цепции начали уже ближайшие ученики Фрейда — создатели нео­фрейдизма. Дело в том, что, вопреки мнению австрийского психиатра, сексуальные влечения при всей своей значимости — не единствен­ный фактор, определяющий человеческое поведение. Сексуальные потребности даже нельзя признать насущными: многие люди (на­пример, монахи) отказываются от их удовлетворения и благополуч­но доживают до глубокой старости. В то же время отказ от удовле­творения хотя бы на минимальном уровне насущных потребностей (в еде, питье, воздухе, температурном режиме) полностью несовмес­тим с жизнью.

По мнению современных ученых, социальные потребности воз­никли не только из-за упорядочения сексуального поведения. Еще более весомую роль в формировании общества сыграли насущные потребности и совершенствование процесса труда, который отнюдь не был просто альтернативой сексу.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: