Раннешумерская версия Кадуцея

Посох Асклепия

Посох Асклепия – суковатая палка, вокруг которой обвилась змея головой вверх –является одним из наиболее узнаваемых символов медицины примерно с VIII в. до н. э.
Греческие мифы повествуют, что Асклепий (у римлян – Эскулап, восх. к финикийскому Эшмуну) – сын бога света, правды и пророчеств Аполлона – обучился своему мастерству исцеления у кентавра Хирона и был известен как искуснейший врач, умевший воскрешать мертвых. Однако Зевс, испугавшись того, что благодаря искусству Асклепия люди станут бессмертными, убил его ударом молнии. Асклепий стал почитаться как бог врачевания.В одном из древнегреческих мифов рассказывается, что Асклепий был приглашен во дворец Миноса — царя Крита, чтобы воскресить его умершего сына. Врач шел, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, Асклепий убил змею. Но едва он это сделал, как появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Эта трава воскресила убитую. Видимо, Асклепию уже было предначертано судьбой стать богом, поэтому он, обладая нечеловеческой прозорливостью, тут же все понял, нашел траву, которую принесла змея, собрал ее и, прибыв на Крит, воскресил ею сына царя Миноса.

Эта легенда объясняет, почему в большинстве случаев Асклепий изображается стоя, в длинном плаще, держащим в руках посох, обвитый змеей. Его фигура стала первой международной эмблемой медицины.

В настоящее время вертикально расположенный посох, обвитый змеей, изображаемый на фоне окаймленного лавровыми ветвями земного шара, является эмблемой Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций. Эта эмблема были принята на I Всемирной ассамблеездравоохранения в 1948 г. и состоит в сущности из двух эмблем: эмблемы ООН (земной шар в обрамлении лавровых ветвей) и эмблемы медицины (посох, обвитый змеей). Символика этой эмблемы отражает господство медицины над целебными, охраняющими жизнь силами природы (змея). эмблема ООН

Кадуцей (жезл Меркурия)

Греческим словом «кадуцей» («знак полномочий вестника») называли волшебный жезл посланника греческих богов Гермеса (у римлян – Меркурий), обвитый двумя змеями, обычно увенчанный парой крыльев.

Змеи, обвившие кадуцей символизировали взаимодействие противоположных сил. В римской мифологии Меркурий использовал жезл, чтобы помирить двух дерущихся змей — причина, по которой он стал в Древнем Риме символом уравновешенного и добродетельного поведения.

Кадуцей стали использовать в качестве знака, защищающего тайну коммерческой или политической переписки. В настоящее время это – эмблема медицины или коммерции, однако когда-то кадуцей представлял собой интригующе разнообразную символическую фигуру.

Жезл, обвитый двумя змеями, сочетает в себе сразу несколько фундаментальных символических элементов: центральный стержень символизирует Древо Жизни (в значении связи между небесами и землей); двойная спираль, сформированная змеями, — символ космической энергии, двойственности, а также единства противоположностей; сами змеи — плодотворные силы земного и потустороннего миров.

Кадуцей.

На протяжении последних 4000 лет этот символ ассоциировался с божественными силами (а иногда и с вестниками богов) в Финикии и Вавилоне, в Египте и Индии (где кадуцей стал обозначением кундалини — энергии пробуждения). В алхимии кадуцей — символ единства противоположностей (ртути и серы). Он может символизировать равновесие, а в западном искусстве — быть атрибутом аллегорической фигуры Мира.

Раннешумерская версия Кадуцея

Ассоциация с медициной произошла из-за присутствия в кадуцее змей – как в посохе Эскулапа. Знаменитый психолог Карл Юнг считал кадуцей эмблемой гомеопатической медицины — змея обозначает одновременно яд и лечебное снадобье

Чаша со змеей

Это наиболее распространенная в нашей стране медицинская эмблема.
Первые изображения чаши со змеей относятся к 800—600 гг. до н. э. При этом вначале змея и чаша фигурировали раздельно и были атрибутами дочери Эскулапа, богини здоровья Гигеи, которая обычно изображалась со змеей в одной руке и с чашей в другой. Чаша со змеёй.

Точного и узаконенного символа медицины в виде изображения змеи, обвивающейся вокруг чаши или изображенной рядом с ней, ни в древние времена, ни много позже не было. По данным академика Е. Н. Павловского, такое появилось лишь в XVI веке, благодаря знаменитому врачу Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание взамен традиционного на то время кадуцея.

Алхимический символ

Истинное значение этой эмблемы остается спорным. Возможно, что она олицетворяет собой лечебные свойства змеиного яда, так широко использовавшегося в медицине, и означает сосуд, где хранился змеиный яд. Змея же символизирует мудрость, знание, бессмертие и вообще все добрые начала.

Чаша со змеей

Это наиболее распространенная в нашей стране медицинская эмблема.

Первые изображения чаши со змеей относятся к 800—600 гг. до н. э. При
этом вначале змея и чаша фигурировали раздельно и были атрибутами дочери
Эскулапа, богини здоровья Гигеи, которая обычно изображалась со змеей в
одной руке и с чашей в другой.

Точного и узаконенного символа медицины в виде изображения змеи,
обвивающейся вокруг чаши или изображенной рядом с ней, ни в древние
времена, ни много позже не было. По данным академика Е. Н. Павловского,
такое появилось лишь в XVI веке, благодаря знаменитому врачу Парацельсу,
впервые предложившему подобное сочетание взамен традиционного на то
время кадуцея.

Истинное значение этой эмблемы остается спорным. Возможно, что она
олицетворяет собой лечебные свойства змеиного яда, так широко
использовавшегося в медицине, и означает сосуд, где хранился змеиный яд.
Змея же символизирует мудрость, знание, бессмертие и вообще все добрые
начала.

Одним из первых российских историков медицины, обратившихся к анализу
содержания символа чаши, обвитой змеей, был Ф.Р. Бородулин. Он
высказался так: "Мы склонны рассматривать эту эмблему как напоминание
врачу о необходимости быть мудрым, а мудрость черпать из чаши познания
природы". То есть, в наше время чаша в медицинской эмблеме представлена
как чаша человеческого разума, объемлющего весь мир.

В России эта эмблема под названием «Гиппократова чаша» стала основным
медицинским символом в 18 веке, хотя никаких официальных государственных
документов, подтверждающих это, не обнаружено.

ДРАКОНЫ И ЗМЕИ В АЛХИМИИ

Драконы в Алхимии имеют одинаковое значение со змеями. Крылатые
змеи или драконы, которые мы находим в книгах Авраама Еврея и Никола
Фламеля, символизируют "Меркурий", летучее, женское начало, а бескрылые
змеи и драконы символизируют «Серу», мужское устойчивое начало.

Тайна жизни изображена кругом, составленным из двух змей, одной
крылатой, а другой без крыльев, что изображает две природы тел —
устойчивую и летучую, соединенные вместе (Lebreton «Clefs de la
philosophie spagyrique» (Лебретон «Ключи спагирической философии»). Два
дракона, или две змеи, то соединены, как в кадуцее Меркурия, то разделены.

Эти два дракона суть истинные начала философии мудрых:

«Находящееся
внизу без крыльев представляет устойчивое, или мужское, тогда как
вверху — летучее, или женское, чёрное и темное, которое возьмет верх в
продолжение нескольких месяцев. Первое называется «Серой», или холодом и
сухостью, а второе «Меркурием», или сыростью и теплотой. Это солнце и
луна, извлечённые из меркуриального и серного источника» (Никола Фламель).

Авраам Елеазар "Древнее Химическое Делание"

Гравюра № 1.

Один дракон может также изображать три начала, но тогда у него бывает три головы:

«Золотое
руно сторожит дракон о трех головах; одна есть вода, вторая — земля,
третья — воздух. Эти три головы должны соединиться в одну, которая будет
достаточно сильна и достаточно могущественна, чтобы пожрать всех других
драконов» (D'Espagnet. «Arcanes de la philosophie d'Hermes») (Д'Эспанье «Арканы герметической философии») (0002/0053).

В картинах, которые Никола Фламель велел вылепить на кладбище Невинных
младенцев, растворение представлено драконом, пожирающим человека,
прижатого им к земле (0002/0068).

Три
змеи в чаше обозначают три тела, составляющие материю камня, помещённую
в философское яйцо, — символ, обыкновенно сопровождающий химический
гермафродитизм. Фламель говорит нам, почему алхимики изображали «Серу» и
«Меркурий» драконами:

«Причина, что я тебе нарисовал эти две спермы под формой драконов, та, что их зловоние так же велико, как и зловоние драконов».

В
сочинении Авраама Еврея находится изображение змея, пригвожденного к
кресту; алхимически это означает, что летучее должно быть сделано
устойчивым (0002/0053).

Как отличие врачебной службы в армии чаша со змеей (двумя змеями) была введена еще при Петре I. Змея, обвивающая ножку чаши и склонившая голову над самой чашей, как символ военной медицины, был утвержден в нашей стране Реввоенсоветом в 1924 (1922?) году. Этот знак эмблема сохраняется в России до сих пор в качестве официальной эмблемы военно-медицинского состава всех родов.

Наиболее общепринятой является применение эмблемы в виде чаши со змеей для фармацевтической деятельности. Во всяком случае, именно это считается абсолютным основанием для отказа в регистрации этого символа в качестве товарного знака фармацевтических фирм.

Видимо стоит упомянуть и две очень распространенные шутливые интерпретации эмблемы «Чаша со змеей». Первая – девиз медиков: «Хитер, как змей, и выпить не дурак». Вторая – общенародная с многочисленными вариациями: «Тёща ест мороженное».

Красный Крест - НЕ символ медицины!

В нашей стране сохраняется совершенно неправильное представление о значении эмблемы Красного Креста. Подавляющее большинство считает, что Красным Крестом обозначается все, что имеет отношение к медицине и... глубоко заблуждается — в большинстве привычных глазу обозначений этот знак используется незаконно...

Этот символ вовсе не означает "все медицинское". Он предназначен для защиты медиков, госпиталей, раненых и больных во время военного конфликта. Он — совершенно особая символика, "экстренное" изображение, к которому нельзя "приучать глаз". Поэтому Красный Крест должен исчезнуть и с вывесок аптек, с досок, висящих у входа в лечебные учреждения, с шапочек медсестер, автомобильных аптечек и пр.

Красный крест и красный полумесяц на белом поле принадлежат к числу немногих знаков, которые легко узнают люди во всем мире. Созданные первоначально для обозначения санитарных служб вооруженных сил и обеспечения защиты больных и раненых, они постепенно превратились в символы беспристрастной гуманитарной помощи, предоставляемой всем, кто страдает.

Эти символы являются официальными эмблемами Международного Движения Красного Креста и Красного Полумесяца.

СИМВОЛЫ ПЕРВИЧНОЙ МАТЕРИИ

Греки изображали Первичную Материю одним змеем, кусающим свой хвост. Это — Уроборос гностиков. Одно из первых его изображений находится в александрийской рукописи «Хризопея Клеопатры» («Chrysopee Cleopatre») (II век н.э.), там чёрно-белый Уроборос обвивает слова «единое — все» (см. Berthelot «Origines de l'Alchimie). Далее, единство материи изображалось просто крестом. Уробо́рос, ороборос (греч. οὐροβόρος, от ουρά «хвост» и βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, цикличности, подобно Фениксу, а также идеи первоначального единства. В Алхимии уроборос символизирует как Первичную Материю, так и завершение Великого Делания, и иногда изображается в виде «восьмёрки» или более сложной фигуры. По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

Звезда жизни

Известная медицинская эмблема - синяя "снежинка" - родом из Соединенных Штатов Америки. Там ее называют Звездой жизни - Star of Life. Эту медицинская эмблема сопровождает службу Экстренной медицинской помощи (Emergency Medical Services), которую совместно контролируют Американская медицинская ассоциация (American Medical Association) и Департамент здравоохранения, образования и социальной помощи США (Department of Health, Education and Welfare).

Каждый из 6 лучей Звезды жизни означают одну из функций службы Экстренной медицинской помощи: обнаружение, извещение, отклик, помощь на месте, помощь при транспортировке, транспортировка для дальнейшей помощи. В центре эмблемы расположены змея и посох Асклепия.

Эмблема Star of Life разработана Лео Шварцем (Leo R. Schwartz, 1921-2004), шефом отдела экстренной медицинской помощи Национальной администрации безопасности движения на дорогах (Chief of the EMS Branch of the National Highway Traffic Safety Administration (NHTSA)). Эмблема была разработана после того, как Американский Красный Крест запретил использование применявшегося ранее оранжевого креста на белом фоне, считая его имитацией эмблемы Красный крест.

Синяя снежинка с шестью лучами была одобрена АМА и с 1 февраля 1977 года зарегистрирована как сертификационный знак от имени NHTSA. Национальная администрация безопасности движения на дорогах (NHTSA) обладает эксклюзивными правами контроля за использованием эмблемы Star of Life на территории Соединенных Штатов. Его использование на автомобиле Экстренной медицинской помощи подтверждает, что оснащение машины отвечает стандартам Депатрамента перевозок США (U.S. Department of Transportation), а персонал, использующий эту машину, обучен оказанию медицинского пособия в соотвествии со стандартами помощи в критических ситуациях. Использование эмблемы на дорожных картах и знаках указывает на места расположения квалифицированных служб скорой медицинской помощи.

Источник: ambulances.ru, mugkab.narod.ru и geraldika.ru.

Змея, змей – представленный во многих мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём ,особенно небесным, а также мужским оплодотворяющим началом – с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражения культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития этого образа.
Изначально мифологические змеи по внешнему виду были достаточно близки к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ змеи трансформируется приобретая некоторые характерные черты животных, происходит синтез с противопоставляющимися ему животными, в древнейших мифологических сюжетах. Это летучий, крылатый или «пернатый» змей-дракон. Кетцалькоатль у индейцев центральной Америки, соединяющий в себе признаки змеи и птицы; для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.

Наряду с этим в архаических космогонических мифах Евразии и Америки Змея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными, что напоминает библейский сюжет змея подтолкнувшего познать добро и зло, с тех пор человек отделен от божественного (неба) в своем желании (земля), и только произведя работу разумом, может получить божественную благодать, которая наполняет желания вопрошающего. Аналогичный мотив в Ацтекской мифологии связан с Кетцалькоатлем (Кецалькоатлем) и Тецкатлипокой (Тескатлипокой), которые превратились в двух змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. То есть бесконечное желание получить в бескрайнем океане познания. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой – небо, всеобъемлющий животворный разум вселенной, и земной зависящий от желаний, человеческий. Кетцалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле, царство всегда связано с упорядоченной структурой, которой управляют, упорядочить в состоянии только разум .

Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ змея-радуги, радуга же олицетворяет весь спектр не делимого света бесконечности, разделяя его на семь составных, и только тогда доступных для осознания разумом. Разум, связывается в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ змеи-радуги – хозяина дождя, пьющего небесную воду, и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия, имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии, змея-радуга, прекративший по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей. Так и в индейских мифологиях змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу. По мифам индейцев бассейна Амазонки змея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди млечного пути, потому как что может разум блуждающий во тьме кроме как поглощать все, без раздела на добро и зло. Два змея-близнеца имеющий некий прообраз темной и светлой стороны сознания, в мифах индейцев Бразилии. В мифах народов Африки змея-радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра.

Поражает злотворящего змея,
Разрубает позвоночник его,
И огонь пожирает его, —
так сказано в священной книге Древнего Египта, в «Книге Мертвых», разум, всегда движим личной выгодой, что означает пить темные воды, наделенные качествами противоположными жизни, и только свет осознания убивает эти качества, но лишь до следующей ночи, когда разум снова окутывает тьма. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики змея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со змеем Текшакой, Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги. В темном, непроходимом, дремучем лесу, знакомая картина, которую нередко можно наблюдать как в мифах так и в собственной голове, когда лишь только с помощью огня знания (А?гни бог огня – главный из земных богов, основной функцией которого является посредничество между ними и людьми) уничтожив дебри можно обрести связь с небом.

Для Африки, Южной Америки, Средней Азии, Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея – охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область оз. Виктория), от священных змей. Обитающих в реках, зависит уровень воды в них. Что удивительно, так почти то же самое можно найти в более поздних, уже религиозных текстах: Имеются перегородки, отделяющие индивидуальную жизнь человеческой души от духовной жизни, воплощенного в активном разуме, который проникает все творение. Существует плотина, держащая душу в естественных и нормальных пределах человеческой жизни и предохраняющая ее от потока Божественного, который струится под ней или омывает ее со всех сторон. Но эта же плотина не дает душе воспринять Божественное. И почти тоже самое уже в современных «мифах»: человеческий мозг, так дивно устроенный, все же весьма неэффективен в качестве аппарата мышления. Анри Бергсон пишет, что одна из главных функций мозга и нервной системы – это скорее торможение ментальной активности и процесса восприятия впечатлений, нежели побуждение к такой деятельности.

Представления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания змея или жертвоприношения змей в период дождей, или ожидания дождей во время засухи у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца, в индо-европейской мифологии часто бога-громовника над змеем или драконом, всед за которой начинается гроза, дождь или потоп как, в древнеперуанском мифе о змее, убитым тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир.

Культовое значение змеи – символа плодородия – одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н.э.

Возможным продолжением древнебалканского культа змеи в связи с богиней плодородия являются ранние кипрские и критские изображения женщин «жриц» со змеёй в руках, связываемые с другими следами широко распространенного культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия, а также и богинь смерти в Эгейском мире. Ведь только от связи неба и земли, что олицетворяет змей, зависит как плодородна будет земля, насколько будет она орошаема дождем, а так же когда устраняем это разделение неба и земли, то весь поток небес обрушивается на землю, и мало шансов на выживание. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (существует также представление о змеи как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.

Из источников античных авторов и по археологическим данным, в скифско-иранской традиции было представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия, ходившей по мифическому «холму змей», и Чикомекоатль на языке нахуатль «девять змей», что соответствует девяти познаваемым мирам.

Древнеиндийский мировой змей «Шеша», представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового змея известна в скандинавской мифологии( змея Мидгарда – Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) а так же в египетской (змея Мехента – Окружающий Землю).

В отдельных традициях хтоническая природа змеи отражается в его названии как в славянских языках, от названия земли, так и в эфиоп. arw? medr «зверь земли» как описательные обозначения змеи. В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змеи. С хтонической природой змеи связано и представления о богатствах и сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом в Африке, в Индии, у славян и др. Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество – змея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте.

Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна, он одновременно и благодетелен, и опасен, то в развитых мифологических системах (где змея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощение нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змеи с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань змеи. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индоиранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ змеи у дерева ,чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре, получает негативное значение, в связи с причинно- следственной связью от корня к ветвям, корень есть суть, а ветви лишь следствием.

Змей, связанный с нижним, водным, миром и враждебной человеку стихией лесом как ограничивающий видимость, часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеёй: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo – змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии змея, «червь», среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змеи в духе понимания разума как воплощение отрицательного начала, роль змеи в ветхозаветном рассказе о «грехопадении», но также и положительному, потому как тоже слуга творца, как искуситель подталкивающий к познанию .

К позднейшим этапам эволюции символа змеи относится негативное переосмысление образа змеи в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы и соответствующего этрусского божества, а также установление связи змеи, наряду с драконом с царём как символом «управления водой», если вспомнить древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) – прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога – царя Аксума – Arw? (змей).

Использование символа змеи как социального классификационного, по происхождению тотемического знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта ,знак священной змеи Урей как символ фараона, у стран индийского ареала головные уборы в виде свившийся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур, царства Инков изображение змей на гербе верховного инки.

Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья в том числе в Греции и Риме. Но в отдельных случаях как в древнехеттской традиции символ змеи, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день когда покровительница не принесла мяса, она съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь (в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды).

Мифологические представления о змеях как опасном начале, находят обрядовое соответствие, в ритуалах лечения укусов змей в Центральной Индии, соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога обезьяны Ханумана. Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов, в том числе и у восточных славян наиболее архаичны тексты заговоров этого типа в частности древнеегипетские, содержат прямые ссылки на миф борьбы змееборца со змеем.

Образы, которые подсознание рисует человеку, взяты из глубин его естества. Это то из чего и «сделан» человек, материя есть информация, и в процессе своего развития, эти информационные данные прокручиваются перед внутреннем взором, и это видение мира человек отражает во вне, создает реальность, в которой и существует. Что значит развитие – это осознание той реальности, которую он сам же и нарисовал, что бы лично убедиться в своем ощущении плохо ему в ней или хорошо. Если плохо то возникает понятие зла, если хорошо, может ощутить добро из своего восприятия. Все познается в сравнении. Наряду с появлением разума проснулся эгоизм, не тот который в природе, а толкающий использовать все окружающее в угоду себе, что и называется змеем, мудростью как это понимает человек из своей изначальной природы, «если ты такой умный, то покажи, сколько у тебя денег, власти». В легендах и мифологии, нередко приносят змею жертвы, как бы задабривая его, и человек должен это свойство змея осознать в себе, увидеть, как оно работает. И какие бы жертвы не были принесены, в конечном итоге ничего хорошего от этого человек не получает, то есть идет процесс познания добра и зла. Познавая зло, в противоположность, мы можем увидеть добро, и чем больше познаем зло, тем больше нам открывается добро и так до бесконечности, в познании все относительно, напротив этого стоит то. Змей это эгоизм в нас и благодаря ему мы развиваемся достигаем определенных высот это положительные стороны, но в то же время наш эгоизм губителен для нас, он делает нас смертными, потому как эгоизм ограничен рамками Я, он конечен. Он ввергает нас в беспросветную тьму, бездну, когда мы достигаем самого дна, своего конечного состояния, приходит отчаяние, что идти уже некуда, только оттуда есть путь наверх. Тогда мы отрицаем этот эгоизм в себе. Ведь только из тьмы мы можем видеть свет, тьма это обратная сторона света. И так на каждой ступени, по лестнице миров, лестницы постижения, там в этом конечном состоянии абсолютного разочарования, есть выход на следующую ступень в следующее измерение.

Миф подвергает все эти этапы развития человека, подробной детализации, все состояния которые проходит человек, обозначены как ночь, день, реки орошения и темные воды, через которые надо перейти в жизнь следующую, умерев в предыдущем своем состоянии и т. п. . Человек не должен боятся таких состоянии, вопреки здравому смыслу со стороны нашего эгоизма, нашего разума. Все наши мысли, наш опыт все летит в тар тары, что мы чего то значим, что то понимаем, оказывается все пустое. Наше Я это нечто из ничего, просто местоимение, имеющее место быть в очередной иллюзии с целью саморазвития, что бы подняться на совершенную, вечную ступень, воссоздать себя до сущего. И вся эта работа происходит не безучастия змея, который в нас.

В процессе развития человечество постепенно обретало опыт сознания .
И соответственно разум противопоставлялся естественному опыту. Существовало и обратное стремление — выводить разум из единичных фактов опыта. И естественно отношение на разных этапах развития, к деятельности разума не однозначно, ведь он затрагивает все сферы человеческого бытия, от созидательного начала, что можно соотнести к плодородию, так и к разрушающему порядок и гармонию, что наводит мысль о демонической его основе. Его то выдвигали на пьедестал, то развязывали войну против разума, пытались усмирить, или как то взять его под контроль, но всегда после очередной временной победы над ним, обязательно человека поглощал океан вселенского сознания, в котором человек растворялся, полностью утрачивая свое Я. Так, что же такое разум, губителен он для человека или наоборот приводящий его к жизни связывая с божественным?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: