Шинэ, лхагтонг и Махамудра

Если мы упражняемся в медитации с таким основополагающим пониманием природы ума, природы Будды, наша медитация будет намного более действенной. Первая фаза медитации — фаза сосредоточения ума, по-тибетски — шинэ. Этот термин означает спокойствие и стабильность. Благодаря сосредоточению уменьшается рассеянность, вызванная обилием мыслей и чувств, и однонаправленный ум способен покоиться безмятежно и радостно. Вторая фаза медитации — это проникновение в суть, по-тибетски — лхагтонг, что иначе переводится как «глубинное видение». Благодаря спокойному и стабильному состоянию ум лучше видит свою подлинную сущность. В идеальном случае это приводит к опыту Махамудры[7], высшему из всех возможных состояний. Метод Махамудры подразделяется на три аспекта: основа, путь и плод. Махамудра основы достигается, когда практикующий получает и удерживает первый опыт природы ума. Это может быть всего лишь мимолетным взглядом на природу ума, но он не забывается и становится важным элементом личного опыта. Сохранение, совершенствование и углубление такого опыта — это Махамудра пути. Она подразделяется еще на четыре ступени, каждая из которых, в свою очередь, состоит из трех этапов, так что все вместе они образуют двенадцать уровней опыта. Четыре ступени Махамудры пути называются «однонаправленность», «простота, или неискусственность», «единый вкус» и «немедитация». Каждая из них в зависимости от уровня интенсивности переживания содержит три этапа — начальный, средний и высший, на котором практикующий переходит на следующую ступень. Это традиционное описание того, как Махамудра пути раскрывается перед практикующим и ведет к «плоду», или результату, который и есть окончательный опыт совершенного Просветления. Каждый из нас, без сомнения, может достичь полного Просветления, поскольку у всех нас есть основа для работы — Будда-природа нашего ума в качестве потенциала состояния Будды. Все, что мы делаем, практикуя шинэ, лхагтонг и Махамудру, есть осуществление этого потенциала.

Каждый из нас, без сомнения, может достичь полного Просветления, поскольку у всех нас есть основа для работы — Будда-природа нашего ума в качестве потенциала состояния Будды.

Если сравнить просветленную природу нашего ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание — с чистой, прозрачной водой, то уровни запутанности, о которых я говорил, предстанут как глина, размешанная в воде. Она замутняет воду, не позволяет увидеть ее чистоту и прозрачность. То, что мы воспринимаем, есть смесь чистоты и загрязненности, смесь истинной природы ума и всех слоев омрачений. Но это довольно сложная тема, касаться которой сегодня мы не будем.

Наставления по медитации

Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа[8]говорил: «Если хочешь, чтобы твой ум пребывал в естественном состоянии, начинай с правильного положения тела». Тело и ум тесно связаны, поэтому правильная поза с прямой спиной очень важна, особенно вначале, чтобы научиться хорошо медитировать. Гампопа говорил: «Ум в неискусственном, непринужденном состоянии счастлив, он как кристально чистая вода, не бурлящая и не мутная». Просто позвольте уму покоиться в себе, расслабленно и без надуманных усилий. Вам не нужно искать то, чем является ум. Не направляйте внимание ни внутрь, ни наружу — пусть ум просто покоится в своей природе. Если мы позволим ему расслабиться и пребывать в своем естестве, нам наверняка удастся узнать его истинную природу. Она уже здесь, и мы можем постичь ее, если позволим уму непринужденно оставаться в своем естественном состоянии.

Ум не должен быть притупленным или неясным, как будто не осталось ни одной искры осознавания. Опыт природы ума — не только пустой и неосязаемый по сути, но он пронизан светом и чистым сиянием. Поэтому он искрится осознаванием.

У этого опыта нет никаких осязаемых качеств: ум не имеет цвета, размера или чего-то, что могло бы служить описанием самого ума. Сущность ума — пустота. Но он не только пустой, но и обладает ясностью. Этот аспект лучезарной ясности означает, что ум может создавать любые виды опыта, видеть формы, слышать звуки и обдумывать мысли. Эта способность к переживаниям и есть лучезарная ясность ума.

Пребывая в этом состоянии осознавания, пустотном и ясном одновременно, ум может по-разному выражать себя: видеть формы, слышать звуки, иметь мысли. Эта способность к самовыражению — аспект неограниченности или активности ума.

Открытое, ясное и безграничное осознавание — собственно и есть природа самого ума. Буддисты называют его Будда-природа или лоно таковости. Вначале мы переживаем лишь мимолетные мгновения или легкое дуновение природы ума. Как будто бы пытаемся разглядеть издалека, как выглядит приближающийся к нам человек, но он еще так далеко, что мы не можем толком увидеть, что это. Но он постепенно подходит, и мы узнаем: судя по форме, это, скорее всего, человек. Возникает первое мимолетное понимание. Это ступень, на которой сейчас все мы более или менее находимся. Первый очень короткий взгляд на то, что действительно существует. И если продолжать совершенствовать медитацию, очищаясь от омрачений и негативности, которые препятствуют непосредственному видению, мы сможем узнать природу ума. Как будто человек подошел совсем близко, и мы говорим: «А, он выглядит так-то и так-то, я его знаю». В этот момент возникает лхагтонг в истинном смысле слова, действительное глубокое видение природы ума. Так мы совершаем первый шаг на пути Махамудры. Прежде чем закончить сегодняшнюю лекцию посвящением заслуги, я хочу отметить: эта концепция о природе ума очень важна, ее стоит запомнить и держать в уме. Распознать природу ума чрезвычайно важно. Будда в «Сутре Высшего Освобождения» говорил: «Если кто-то из моих учеников в будущем найдет возможность говорить другим об истинной природе ума, мои усилия будут полностью вознаграждены».

Кармический процесс

Природа ума, о которой мы подробно говорили на вчерашней лекции, — это открытое, ясное и безграничное осознавание, не подверженное рождению или смерти. Природа ума существовала всегда. Но до сих пор на основе своих позитивных и негативных кармических тенденций наш ум переживает круговорот обусловленных перерождений, который мы также называем сансарой. Многие не верят, что ум переходит из одного существования в другое, не верят в прошлые и будущие жизни. Свой взгляд они обосновывают так: мы не можем видеть, как все взаимосвязано, у нас нет никаких практических доказательств этой взаимосвязи. Попробуем разобраться: все осознается и переживается умом, пустым и неосязаемым. Ум переживает все радости и страдания. Если мы не видим сам ум, то нас не должно удивлять, что мы не видим и кармические процессы, переходящие из жизни в жизнь. Невозможность видеть эти процессы нельзя приравнивать к их отсутствию.

Если мы не видим сам ум, то нас не должно удивлять, что мы не видим и кармические процессы, переходящие из жизни в жизнь.

Будда говорил, чтобы понять, какие действия мы совершали в прошлом, достаточно взглянуть на нашу жизнь в этом теле. Связи, которые мы создали своими позитивными или негативными поступками, определяют тенденции, созревающие в этой жизни, а также то, что мы воспринимаем сейчас. Рождение в человеческом теле, которое считается довольно высокой сферой перерождения, говорит о преобладании позитивной кармы в нашем потоке сознания с широчайшим спектром переживаний. Благодаря позитивным действиям в прошлых жизнях, например, щедрости и защите чужой жизни, в этой жизни мы наслаждаемся здоровьем, счастьем и долголетием. Негативные поступки, такие как убийство или воровство, приводят к короткой жизни со многими болезнями, страданиями и бедностью. Корень всего опыта — наши поступки в прошлых жизнях. Будда советовал наблюдать за своими поступками прямо сейчас, тогда можно понять, что наш ум будет переживать в будущем. По состоянию, в котором мы пребываем, можно «считать» информацию о наших прошлых поступках; по поступкам в этой жизни нетрудно предсказать наши будущие ощущения. Это возможно, так как существует связь между кармическими тенденциями, которые мы сейчас развиваем и усиливаем, и переживаниями нашего ума в будущих перерождениях.

Истинная природа ума, открытое, ясное и безграничное состояние осознавания, описывается на санскрите термином «алайя» (хранилище), а на тибетском — понятием «кюн жи», что означает «основа или источник всего». Это — чистая неизменная алайя — источник просветленного опыта. То, что мы переживаем сейчас, — все уровни неведения и эмоциональной запутанности, о которых мы уже говорили, — так называемая нечистая, или загрязненная алайя. Чистая алайя сравнивается с ясной, прозрачной водой, а загрязненная алайя — с грязью в воде, замутняющей ее ясность. Так и наш ум — это смесь чистой алайи с запутанностью и неведением, которые замутняют истинную природу ума. Одна из функций нечистой алайи — сохранять все впечатления как скрытые кармические тенденции. Когда мы действуем телом, речью и умом, эти поступки создают впечатления или тенденции, которые сохраняются в «хранилище» запутанного сознания и остаются там до тех пор, пока под воздействием соответствующих условий не проявятся как сознательный опыт. То есть когда мы однажды совершаем какой-либо поступок, впечатление от него сохраняется на бессознательном уровне, пока не возникнут условия, необходимые для превращения этого «семени» в осознанные переживания. Это — кармический процесс, который означает, что карма безошибочна, и мы не можем надеяться на то, что впечатления от совершенных действий где-то потеряются или забудутся и нам не придется переживать результаты наших действий. Этого не произойдет. Поскольку карма безошибочна, подходящие условия обязательно возникнут для засеянных впечатлений и затем созреют до осознанных переживаний. Будда говорил, что любая кармическая тенденция, возникшая в результате наших действий, не исчезнет даже через тысячи эпох. Она исчерпает себя, только став сознательным опытом, соединившись с соответствующими условиями. И пока они не проявились на поверхности нашего сознания, не стоит надеяться, что они забудутся или растворятся. Существует прямая связь между действиями и опытом. Поэтому ясность в вопросе позитивных и негативных действий очень важна для нас. Какие действия создают позитивные тенденции, ведущие к счастью и осуществлению? А какие — негативные, приводящие к страданию и запутанности?

Существует прямая связь между действиями и опытом. Поэтому ясность в вопросе позитивных и негативных действий очень важна для нас.

Будда говорит, что все чувствующие существа — Будды, и только поверхностные завесы омрачают это состояние. Как только эти завесы устраняются, наш потенциал становится опытом Пробуждения. Это означает, что уровень постижения напрямую зависит от того, насколько мы смогли очистить ум от неведения и запутанности. Например, разные уровни постижения Бодхисаттвы можно соотнести с четырьмя основными завесами ума: базовое неведение, дуалистическая привязанность, эмоциональная запутанность и карма. Первая ступень Бодхисаттвы достигается, когда устранена кармическая завеса, уровень грубой внешней запутанности. Тот, кто достиг этой ступени, преодолел завесу кармических омрачений. И наоборот, преодолев завесу кармических омрачений, мы достигаем первой ступени Бодхисаттвы. Это взаимозависимо. С достижением седьмой ступени Бодхисаттвы полностью растворяется слой эмоциональной запутанности, который до этого становился все тоньше. Для Бодхисаттвы седьмого уровня он — больше не препятствие на пути к пробуждению.

С восьмой до десятой ступени Бодхисаттвы, которые также называются тремя чистыми ступенями, становится все тоньше и полностью растворяется дуалистическая привязанность — тенденция ума воспринимать себя и других отдельно друг от друга. Но только при достижении состояния Будды, иногда называемого одиннадцатой ступенью, или по-тибетски «свет везде», потому что это состояние — за пределами всех десяти, устраняются все, даже самые тонкие уровни запутанности или неведения. Тогда истинная природа ума может свободно выражать себя. Итак, наше духовное развитие происходит в той степени, в которой мы способны растворять омрачающие завесы базового неведения, двойственной привязанности, эмоциональной запутанности и кармы.

Тенденция ума переживать тело, когда его нет, — это феномен, который в переводе с тибетского означает «ментальное тело промежуточного состояния».

Физическое тело, которое мы переживаем в сознательном состоянии, — это кристаллизация определенных кармических тенденций, полностью созревших в этой жизни. В нашем случае, так как мы родились в драгоценном человеческом теле, — эти тенденции в основном позитивные. Кроме того, у нас есть определенная связь с Дхармой Будды и Тремя драгоценностями. Возможно, мы слышали наставления или существовал какой-то другой контакт с Дхармой — все это оказало влияние на наше нынешнее проявление, на физическую основу с сознанием, характерным для нашего состояния ума. Но ум переживает и другие состояния, самое значительное из них — состояние сна. Когда мы спим и видим сны, наш ум воспринимает другое тело, не имеющее физической составляющей, и другой мир явлений, который тоже не имеет материальной основы. Наше спящее тело лежит, а ум переживает другую телесную форму, в которой он пребывает в мире снов. Состояние сна обусловлено двумя факторами. Первый — это очень тонкая тенденция ума воспринимать все в двойственных понятиях «себя» и «других», субъекта и объекта. Второй фактор — более явно действующие склонности, привычки, модели поведения и мышления, развитые в этой жизни. Они проявляются и во снах. Иначе говоря, в сновидениях обнаруживаются два вида привычных тенденций — тонкие (то есть двойственная привязанность) и грубые (опыт этой жизни, создающий определенные шаблоны). В состоянии сна у нас нет телесной формы, и тем не менее ум переживает тело как нечто реальное. Когда мы умираем, тело и ум отделяются друг от друга. Тело больше не является частью опыта ума. В промежуточном состоянии после смерти у ума нет физического тела, но ум по-прежнему ведет себя так, как будто тело все еще есть. Тенденция ума переживать тело, когда его нет, — это феномен, который в переводе с тибетского означает «ментальное тело промежуточного состояния».

Физическое состояние бодрствования, состояние сна и ментальное тело — это три фазы, которые определяют круговорот сансары. Существа в сансаре переживают одну за другой все три фазы и ощущают их как совершенно реальные. Проекции ума переживаются им, будто являются чем-то отличным от него самого. Ум убежден, что все его переживания в состоянии бодрствования, сна и в промежуточном состоянии совершенно реальны и истинны. Он не понимает, что это — всего лишь его собственные проекции. С позиции абсолютного уровня все состояния реальны только относительно, включая опыт состояния бодрствования. Возьмем для примера существ, пребывающих в адах: их ум воспринимает все переживания как объективно существующие. Но проекции ума в любом состоянии пусты по своей природе, как и сам ум. Пустотный и неосязаемый по своей сути ум не может породить что-либо реальное и независимое, только нечто столь же нереальное. Но, находясь в аду, ум этого не видит. И существа переживают все страдания и тех, кто причиняет эти страдания, как абсолютную реальность, не осознавая, что это впечатления в уме, всплывающие в виде болезненного опыта. Индийский мастер Шантидэва говорил: «Кто изготовил это оружие, которым мучают существ, и почему? Кто создал расплавленную железную почву? Откуда появляются все эти языки пламени? Это и все остальное — наш собственный ум. Так учит Будда». Никто не создавал эти ады и не упрятывал туда существ. Существа сами создают свои собственные ады: негативные кармические тенденции производят впечатление адов, которое переживается как реальное. В действительности же оно не более реально, чем любое другое состояние. Эта иллюзия обладает только относительной реальностью для существ в определенном месте в определенное время.

Пустотность ума

Как можно понять выражение «ум пустой»? Что указывает на его пустоту? Когда в утробе матери происходит зачатие, родители не сразу узнают об этом. В момент зачатия, когда сознание соединяется с материальной основой в материнском теле, ни одна из матерей не думает: «О, я беременна, скоро у меня будет ребенок». Она не видит, как сознание проникает внутрь ее тела и соединяется с материальной основой, процесс становится очевидным гораздо позже, когда проявляются физические признаки беременности. Это — один из признаков того, что ум по своей сути — неосязаемый и пустой. Невозможно зафиксировать момент зачатия в материнском лоне.

Мы все умрем, но когда сознание покинет тело, никто не скажет: «О, вот выходит сознание». Никто не видит, когда сознание покидает тело. Буквально за мгновение до этого мы были живым существом, а теперь — только труп. А где ум? Никто не видит, куда уходит ум. Это — еще один признак того, что ум по своей сути неосязаемый и пустой.

Сейчас в зале находится несколько сотен людей. У каждого есть ум, и каждый знает свой ум. Но никто из нас не знает ум другого, не знает, какими свойствами обладает чей-то ум. Мы даже не можем сказать, как выглядит собственный ум, потому что не можем посмотреть на него и описать: «Мой ум выглядит вот так, у него такая вот форма, цвет и размер». Невозможно очертить четкие контуры ума. Он пуст и неосязаем по своей сути и не может быть заключен в рамки таких качеств.

Невозможно очертить четкие контуры ума. Он пуст и неосязаем по своей сути и не может быть заключен в рамки таких качеств.

Тем не менее делать вывод, что все неважно и нереально, раз ум неосязаем и пуст, отрицать принцип причинно-следственной связи — кармы — это большая ошибка, которую иногда совершают люди. Думать, что ничто не имеет никакого значения, потому что является пустым по своей природе, — неверно. Будда говорил: «Те, кто приписывает явлениям окончательную реальность, — глупы, как осел, но те, кто отрицает действительность, намного глупее». Эта тема подробно рассматривается в Сутрах «Праджня-парамиты», текстах о совершенности мудрости. В них говорится, что, воспринимая пустоту неверно или упрощенно, мы отсекаем или ограничиваем собственную мудрость и препятствуем возможности проникновения в суть вещей. Поэтому очень важно знать, что включает в себя выражение «ум пустой» и на что направлены мои слова. Пока мы полностью не постигли пустотность ума и всех явлений, существует причинно-следственная связь между действием и нашим опытом. Взаимозависимость всех аспектов опыта по-прежнему остается истинной, действительной и безошибочной. Приведем пример: все мы провели какое-то время в школах и университетах, многому научились, развили определенные навыки и накопили множество знаний. Но результаты этого процесса обучения невозможно увидеть извне. Они не хранятся где-то в этой стране, нет такого места, где содержались бы эти всеобщие знания. Мы не держим их дома в сундуке. Знания также не сохраняются где-то в теле, так, чтобы это было видно всем, они — в нашем уме. И когда бы ни понадобились нам, у нас есть к ним доступ, мы можем ими воспользоваться. То есть они существуют на самом деле, хотя по своей сути — пустые и неосязаемые. Хороший автомеханик, например, может устранить любую поломку в автомобиле. Он не думает постоянно о том, как ремонтировать машины, но «считывает» свое знание в момент, когда требуется. Ему не обязательно непрерывно об этом думать, потому что, оказавшись в ситуации, когда необходимо что-то отремонтировать, он сразу знает, что нужно делать, и делает это. Настолько действенна связь между владением ремеслом и его применением. И хотя ничего из этого не видно и не за что ухватиться, — все в полной мере действенно и истинно.

Если мы понимаем значение и обладаем непосредственным опытом пустоты, мы идем по следам Миларепы, который говорил: «Страх смерти загнал меня в ретрит. Там я беспрестанно медитировал о непостоянстве и смерти. И теперь я познал бессмертную природу ума и избавился от всех страхов». Миларепу мотивировало исключительно здоровое осознавание того, что его весьма негативная карма[9]приведет к перерождению в низших сферах существования. В его положении это было очень правильное и точное наблюдение. Страх перед последствиями негативной кармы заставил его медитировать. Благодаря медитации он в конце концов достиг уровня, на котором познал бессмертную природу ума. Он узнал природу переживающего ума и всех его переживаний. С этого момента Миларепа был свободен от обычных ограничений, выражающих природу материальной действительности. Он мог принимать одну или множество форм, летать, проходить сквозь твердые объекты. Его ум достиг такого состояния сознания, когда над ним оказались не властны обычные ограничения. Он увидел, что все эти проекции ума иллюзорны по своей сути, как радуга, как изображения в зеркале, как отражение луны в воде, — хотя и проявляются очень ясно, но не обладают окончательной сущностью. Из этого состояния постижения Миларепа показывал так называемые чудеса, то есть совершал нечто, что полностью взрывало жестко определенную нами реальность. Это было для него возможным, потому что он распознал иллюзорную природу всех явлений и не приписывал им истинности, которую приписываем мы.

Наш опыт в круговороте перерождений определяется тремя представлениями, присущими нам, и в корне неверными.

Первое заключается в том, что мы все время ищем что-то действительно существующее и приписываем вещам реальность, которой они не обладают. Мы не понимаем, что мир явлений, который мы воспринимаем, — это проекция ума, считаем его абсолютно реальным и отличным от ума, совершенно независимым от ума, потому что считаем что-то истинным, что таковым не является.

Второе — это наше нежелание видеть, какое страдание сокрыто в нашем способе восприятия мира. Мы переживаем страдание и разочарование в разных формах, от грубой до очень тонкой, потому что постоянно ищем непреходящее счастье там, где счастья в истинном смысле на самом деле нет. Этот непрестанный поиск переживания такого счастья не в том месте — наша вторая ошибка.

Третье неверное представление — считать нечто совершенно непостоянное неизменным, стабильным, тем, на что можно положиться. Мы постоянно ищем какую-то опору в том, в чем никакой опоры нет.

Таким образом, мы становимся жертвами этих трех основополагающих заблуждений. Мы считаем: а) нечто совершенно преходящее абсолютно истинным; б) нечто, содержащее страдание и разочарование, приносящим счастье; в) непостоянное — непреходящим. С этими тремя суждениями мы непрерывно переживаем сансару, круговорот перерождений, переходим из одного состояния в другое и рассматриваем все как реально существующее, постоянное и способствующее переживанию счастья. Считать себя очень удачливыми мы можем лишь тогда, когда начинаем понимать наш способ восприятия и видим, что явления — всего лишь проекции ума.

Считать себя очень удачливыми мы можем лишь тогда, когда начинаем понимать наш способ восприятия и видим, что явления — всего лишь проекции ума.

В дхармических наставлениях мы часто слышим это великое слово «Махамудра», которое на самом деле является термином для обозначения постижения пустоты. Миларепа так объяснял Махамудру: «Мудра» — санскритское слово, которое переведено на тибетский как «чаг гья». Первый слог «чаг» — ключевое слово для обозначения пустоты, а второй — «гья» — означает «пространный» или «дальний, обширный». В данном контексте соединение указанных двух слогов подразумевает, что не существует никакого опыта, возможного за пределами пустоты. Опыт пустоты — всеобъемлющий, и нет ничего, что выходило бы за пределы базового осознавания. Это — определение понятия «мудра». «Маха» по-тибетски — «ченпо», и означает «великий» или «высокий, благородный». Таким образом, говорится, что не существует никакого опыта, который превосходил бы опыт пустоты. Пустота — наивысшее и величайшее из возможных переживаний. И потому термином «Махамудра» обозначается постижение пустоты, включающее в себя любой аспект опыта.

Так как мы не осознаем, что истинная природа ума по своей сути пуста, мы вместо нее переживаем реально существующее «я» или «личность». И это — самая большая наша ошибка, с которой начинается все страдание. В поучениях говорится: «я» и привязанность к «я» — величайший «демон» вселенной. И это правда. Этот эгоцентризм — демоническая сила, причина всех трудностей и страдания. Постижение Махамудры — это постижение пустоты ума. Когда мы больше не считаем «я» или «личность», как и проекции ума, истинно реальными, мы достигаем постижения Махамудры. Это состояние еще называется «отсутствие „я“» и характеризуется как распознаванием отсутствия личности, так и пустотной природы всех явлений. То есть всех аспектов опыта. В этот момент ум освобождается от всего страдания и негативных влияний привязанности к «я». Для процветания страдания больше нет плодородной почвы.

И даже если этот опыт еще не является частью нашего непосредственного восприятия и мы еще не постигли опыт пустоты, одно только интеллектуальное понимание пустоты невероятно полезно. Просто представление о том, что ум пуст и неосязаем и не имеет ни цвета, ни формы, ни размера, — очень полезно. Хотя это, конечно, никакой не опыт, только идея, но зато очень ценная идея.

Чтобы понять, насколько полезно понимание пустоты, мы можем пронаблюдать ситуацию в странах Европы и Северной Америки с таким уровнем комфорта и высоким материальным благосостоянием, что в глазах людей из бедных частей света такая жизнь выглядит как миры богов сферы желаний. Большая часть страдания в развитых странах — не физическое страдание. От голода, эпидемий и подобных проблем жители экономически развитых стран страдают меньше других существ, населяющих Землю. На Западе люди страдают на духовном уровне. Они лелеют представление о «я» или «личности», не осознают пустотность своего ума. И это основная причина страдания. Однако существует и сопутствующая причина, заключающаяся в том, что любой опыт сопровождается эмоциональной запутанностью, и все эмоции воспринимаются как реальные. Люди обращаются со своими мыслями и чувствами так, как будто у них есть реальное «я», и поэтому все время находятся в их власти. Поэтому запутаны и страдают. Если мы понимаем пустоту, то распознаем также пустоту мыслей и чувств, возникающих в уме. Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу. Они не могут быть реальнее, чем сам ум. Они не могут быть более осязаемыми, чем сам ум. Это означает, что они совершенно неосязаемы. С этим понимаем мы перестаем воспринимать желание или злость как абсолютную реальность и более не следуем им. Мы словно наливаем холодную воду в кипящую — и все волнение вдруг успокаивается. Это происходит благодаря пониманию, что чувство не существует само по себе, и нам не обязательно, как мы думали раньше, считать его чем-то реальным.

Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу.

Независимо от вида, медитация становится более действенной, если мы понимаем пустотность ума, его открытую, ясную и безграничную природу, пусть даже пока только интеллектуально. Когда мы применяем методы для концентрации ума, например, медитацию на дыхание, на форму шара из энергии и света или какую-то другую форму, с пониманием природы пустоты, ум легче успокаивается, освобождается от рассеивающего влияния мыслей и чувств и пребывает в однонаправленном сосредоточении. Способность к концентрации можно развить до такой степени, что она позволит направить ум куда угодно и оставаться сосредоточенным на объекте столько, сколько захотим. Ум больше не подвержен рассеиванию, но способен, не отвлекаясь, оставаться сосредоточенным в любой ситуации. Таково наивысшее осуществление, которого мы достигаем, применяя практику шинэ — медитацию успокоения ума. Оно сопровождается прекрасным физическим и духовным самочувствием, и это ощущение значительно больше всего, что мы можем себе представить сегодня. Опыт глубокого покоя и концентрации ума может также сопровождаться появлением особенных физических сил и ясновидения.

Благодаря интенсивной медитации и возникновению покоя и концентрации в качестве основы, у практикующего развивается более глубокое проникновение в суть природы ума. У него также может появиться прямой опыт открытого, ясного и безграничного осознавания, который невозможно описать словами и понять интеллектуально. Это действительное прямое видение называется по-тибетски «лхагтонг», что в переводе означает «глубокое проникновение в суть». Развиваясь, оно достигает своей вершины в опыте Махамудры, в совершенном растворении в истинной природе ума и растворении всех явлений. Но для того чтобы это стало возможным, нам необходимы две вещи: во-первых, наши собственные усилия, чтобы очиститься, накопить заслугу, развить и углубить мудрость; во-вторых, благословение высокореализованного учителя. Так говорится в одном тексте о Махамудре и добавляется, что все остальное — только пустая трата времени. Нам необходимо усердно очищаться от негативности и неведения, а также накапливать заслугу и развивать чистое осознавание. Кроме того, следует доверять и быть преданными подлинному мастеру, чтобы мы были способны получить его благословение. Тогда возможно окончательное постижение Махамудры.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: