Взаимопроникновение вещей.

В буддизме большое значение придают взаимопроникновению вещей. Возникновение, рост и свойства вещей зависят от множества причин и условий, а не от какого-то одного единственного момента. Присутствие одной вещи (дхармы) включает в себя присутствие все остальных вещей. Просветленный мужчина (или женщина) воспринимает каждую вещь не как отдельный предмет, а как полное проявление реальности. Вьетнамский монах дзен Дао Хан, живший в двенадцатом веке, сказал: "Если существует одна вещь, значит существует все, даже частица пыли. Если одна вещь пуста, значит все пусто, даже вся вселенная".

Доктрина не-самости призвана осветить природу взаимопроникновения вещей и в то же время показывает нам, что наше представление о вещах не отражает реальность и не способно передать ее. Мир идей не реален. Интеллектуальное познание это не совершенный инструмент исследования истины. Слова не могут выразить истину высшей реальности.

Тщетность метафизики.

Эти предварительные оценки указывают на отличительные черты дзен буддизма. Если человеческие представления не соответствуют реальности, значит интеллектуальное познание реальности можно считать ошибочным. В буддизме эта мысль выражается много раз. Будда часто напоминал своим ученикам о том, чтобы они не тратили зря время и силы на метафизические рассуждения. Всякий раз, когда Будде задавали метафизический вопрос, он отвечал молчанием. Вместо объяснений он призывал учеников совершать практические усилия. Однажды Будде задали вопрос о бесконечности мира, и Будда ответил: "Бесконечен или конечен мир, ограничен он или безграничен - в любом случае вам нужно освободиться". В другой раз он сказал: "Представьте себе, что некий человек ранен отравленной стрелой, и врач хочет немедленно извлечь из его тела стрелу. Скажем, этот человек не хочет, чтобы кто-то трогал стрелу до тех пор, пока пострадавший не узнает, кто пустил ее, сколько ему лет, кто его родители и по какой причине он покушался на убийство. Что произойдет? Если он станет ждать ответы на все эти вопросы, то не успеет ничего узнать, так как очень скоро умрет". Жизнь так коротка. Ее нельзя тратить на бесконечные метафизические рассуждения, которые нисколько не приближают нас к истине.

Но если интеллектуальное познание ошибочно, тогда чем же нам воспользоваться для осознания реальности? Согласно буддизму, мы достигаем реальности только через прямое переживание ее. Исследования и рассуждения основаны на представлениях. Рассматривая мир, мы разрезаем реальность на маленькие кусочки, и нам кажется, будто они существуют отдельно Друг от друга. Такой тип мировосприятия называется знаниями воображения и разграничения (викальпой), согласно виджнянавадинской буддистской школе. Способность непосредственно воспринимать реальность, не опираясь на умственные представления, называется мудростью не-воображения и не-разграничения (нирвикальпаджняной). Эта мудрость есть плод медитации. Вот прямое и совершенное знание реальности, вот понимание, при котором человек не делает никакого различия между субъектом и объектом. Реальность невозможно постичь рассудком, и ее нельзя выразить языком.

Самоощущение.

Представим, что я пригласил вас в гости выпить по чашке чая. Вам подают чашку, вы пробуете чай, а затем немного отпиваете. Похоже, вам понравился чай. Затем вы ставите чашку на стол, и мы заводим разговор.

А теперь представим, что я прошу вас описать чай. Вы задействуете память, представления, словарный запас для описания своих ощущений. Может быть, вы скажете: "Чай очень вкусный. Это лучший сорт чая, который только производят в здешних краях.

Я до сих пор чувствую его вкус на языке. Ваш чай хорошо освежил меня". Вы можете выразить свои ощущения и многими другими способами. Но эти представления и эти слова описывают ваше непосредственное ощущение чая, но не есть само переживание. В самом деле, в непосредственном ощущении чая вы не делаете никаких различий: мол, вы субъект переживания, а чай его объект. Вы не думаете, что сорт чая лучший или худший в здешних краях. Нет концепции (или слова), способной очертить этот чистый чувственный вывод из переживания. Вы можете предложить сколько угодно описаний, но только вы имели прямое переживание чая. Когда вас кто-то слушает, он может воссоздать в воображении собственные ощущения, основанные на приобретенном личном опыте, вот и все. Когда вы описываете свое переживание, вы уже не пребываете в нем. Во время переживания вы были едины с чаем. Между субъектом и объектом не было границ и оценок. Это чистое ощущение есть пример мудрости не-разграничения, которая вводит нас в суть реальности.

Миг пробуждения.

Смысл достижения истины не в накоплении знаний, а в пробуждении к сердцу реальности. Реальность проявляется во всей своей полноте в миг пробуждения. И в свете пробуждения уже ничего ни добавить, ни отнять. На нас больше не воздействуют эмоции, основанные на представлениях. Если Бодхидхарма идеальный человек, то потому, что он разбил цепи иллюзии, которые привязывают нас к вымышленному миру. Молот, разбивающий эти цепи - вот что такое практика дзен. В миг пробуждения человек может расхохотаться, но не так, как это сделал бы некто, выигравший лотерею или победивший в каком-то конкурсе. Так засмеялся бы тот, кто после долгих поисков какой-то вещи неожиданно находит ее в кармане пальто.

Однажды Будда стоял перед собранием народа па Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: "У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе". Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды.

Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознес над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил "печать ума", если применить терминологию дзен. Будда передал свое глубокое понимание от ума к уму. Он взял печать своего ума и сделал ею оттиск на уме Махакашьяпы. Улыбка Махакашьяпы была, конечно, не хохотом, но в ней присутствовала точно такая же природа и качество, что и в хохоте великих мастеров дзен. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию. Некоторых мастеров дзен пробудил окрик, пронзительный визг или даже пинок.

Глава 3. Кипарис во дворе

Язык дзен.

Суть дзен ~ в пробуждении. Поэтому мы не говорим о дзен, а переживаем его. Но пробуждение это великое явление, которое сияет как солнце. "Пробужденного" человека узнают по особым признакам. Прежде всего, он свободен. Такой человек не позволяет себе бестолково метаться из-за превратностей жизни, страха, радости, тревоги, успеха или неудачи. Существует духовная сила, которая открывается в покое, лучезарной улыбке, глубокой безмятежности. Улыбка, взгляд, слово и поступок пробужденного человека составляет язык пробуждения. Этим языком пользуются мастера дзен для наставления тех, кто практикует медитацию. Мастер дзен пользуется словами и понятиями как и все остальные люди, но он ни обусловлен, ни пленен ими. Язык дзен всегда нацелен на устранение энергии привычек тех людей, которые только знают, как рассуждать умозрительно. Языку дзен свойственно провоцировать кризис, призванный вызывать драгоценный миг пробуждения.

Давайте рассмотрим отрывки двух разговоров:

1. Чао-Чу спрашивает: "Что такое путь?" Нан-Чуан отвечает: "Это наш вчерашний ум". Чао-Чу спрашивает: "Обязательно ли осознать его?" Нан-Чуан отвечает: "Желание познания пути противоположно пути". Чао-Чу спрашивает: "Как узнать, путь ли перед нами, если мы не желаем познавать его?" Нан-Чуан отвечает: "Путь не зависит от того, знаем мы его или нет. Если ты знаешь путь, значит твои знания это просто пустые рассуждения. Если ты не знаешь путь, значит твое неведение сродни безжизненной пустыне. Когда у тебя не будет сомнений, безграничная вселенная откроется перед тобой, и границ уже не будет".

2. Монах спрашивает мастера дзен Чао-Чу: "Зачем Бодхидхарма решил прийти в Китай?" Чао-Чу отвечает: "Посмотри на кипарис во дворе".

Первый диалог демонстрирует препятствия, созданные рассуждениями, и побуждает человека, задающего вопросы, встать на путь не разделяющего осознания. Второй разговор разрушает привычку рассуждений и создает потрясение, необходимое для вызова пробуждения. Если у ученика зрелый ум, тогда просветление может случиться сразу же.

Пробужденный мастер дзен понимает своих учеников (или учениц) и может предложить способы для того, чтобы помочь им войти в мир пробуждения. Язык дзен это один из таких способов. Он должен:

1. обладать силой освобождения нас от предубеждений и привязанности к знаниям;

2. подходить человеку, к которому он обращен;

3. быть искусным и плодотворным.

Палец и луна.

Реальностью можно только жить и переживать ее изнутри, поэтому буддисты никогда не пытаются описать реальность. Буддистские книги служат лишь методами указания тем, кто практикует медитацию, направления реальности.

"Сутра совершенного пробуждения" (Махавайпульяпурна-будда Сутра) повествует: "Все учение Будды есть палец, указывающий на луну". Для того чтобы указать на луну, мы пользуемся пальцем, но нам нельзя путать палец с луной. Палец это не луна. "Искусные средства" (упайя на санскрите) это методы, созданные для того, чтобы наставлять людей на путь просветления. Но если эти методы считать описанием пробуждения или самим пробуждением, тогда они становятся тюрьмой. Как только мы решим, что палец и есть луна, мы сразу же перестанем смотреть туда, куда указывает палец.

Искусное средство может быть как словесным утверждением, так и простым жестом. Великие мастера обладают тем, что буддизм называет мудростью искусных путей (упайя-джняной), или способностью создавать и задействовать разнообразные методы, подходящие разным людям и случаям жизни. Например, разговор между Чао-Чу и Нан-Чуаном представляет искусное средство. Кипарис во дворе и цветок, который держит Будда, это тоже искусные средства.

Но эти средства искусны только в том случае, если они согласуются с особенными обстоятельствами. Для того чтобы быть плодотворными, они должны удовлетворять насущные потребности искателя наставника и подходить его личному складу ума. Если мастер не способен уловить умонастроение ученика, он (или она) не сможет создать искусные или плодотворные средства. Не бывает средства, пригодного абсолютно для всех обстоятельств. Учителя должны все время создавать новые средства, полагаясь на свое осознание пути Будды и понимание учеников и обстоятельств. Буддисты говорят о 84 тысячах дверей Дхармы, которые ведут к реальности. Последователи дзен отмечают важность плодотворности и искусности для пробуждения учеников.

"Если встретишь Будду на своем пути, убей его!"

Одна из самых важных способностей искусных средств выражается в освобождении существ от их тюрем знаний и предубеждений. Мы часто привязываемся к своим знаниям, привычкам и предубеждениям, а язык дзен призван освободить нас от всего этого. Согласно буддизму, знания это самое большое препятствие на пути к пробуждению. Если мы попадем в плен к своим знаниям, то у нас не будет никакой возможности вырваться из него и осознать пробуждение. Сутра ста притчей повествует историю о молодом вдовце, который однажды вернулся домой и обнаружил, что его дом сгорел, а пятилетний сын пропал. Недалеко от руин дома люди нашли обгорелый труп ребенка. Мужчина решил, что перед ним его погибший сын, и горько зарыдал. После похорон ребенка он ссыпал пепел в сумку и носил его с собой днем и ночью. Но оказалось, что его сын не погиб в пожаре. Его унесли грабители. Как-то раз ему удалось сбежать, и он вернулся в отчий дом. Мальчик пришел посреди ночи, когда отец ложился спать, прижимая к себе сумку с пеплом. Сын постучал в дверь. "Кто там?" - спросил отец. "Это я, твой сын", - ответил мальчик. "Ты лжешь, - сказал отец, - мой сын умер больше трех месяцев назад". Отец крепко уверовал в смерть сына и не открыл дверь. В конце концов, мальчику пришлось уйти, и бедный отец потерял сына навсегда.

Если мы верим во что-то и считаем это абсолютной правдой, цепляемся за свои верования, то не можем открыться новым идеям. Даже если сама истина постучится в нашу дверь, мы не впустим ее в дом. Ученик дзен должен стремиться освободиться от привязанности к знаниям и быть открытым, чтобы к нему могла войти истина. Учитель тоже должен оказывать ему помощь в его работе. Мастер дзен Лин Чи однажды сказал: "Если встретите Будду, убейте его. Если встретите патриарха, убейте его". Эта установка сбивает с толка того, кто исповедует только преданность. Но воздействие этой установки зависит от склада ума и способностей того, кто слышит. Если ученик сильный человек, он (или она) сможет освободиться от всякого авторитета и осознает в себе высшую реальность. Истина это не концепция. Цепляясь за свои представления, мы упускаем реальность. Поэтому необходимо "убить" свои представления, чтобы смогла проявиться реальность. Убить Будду - вот единственный способ увидеть его. Любое наше представление в отношении Будды может помешать нам увидеть Будду в человеке.

"Ступай мыть свою миску".

Цель практики - в том, чтобы возвратиться в свой истинный дом, увидеть свою природу. Мы осознаем собственную природу, освещая каждый поступок в своей жизни, живя так, чтобы осознанность все время присутствовала в ней. Проходя мимо кипариса во дворе, мы ясно воспринимаем его. Если же мы не замечаем в своем саду кипарис, тогда как мы можем надеяться на то, что увидим свою природу?

У пробудившегося мастера дзен открытый взгляд обращен к живой реальности. Это такой человек, который сначала потерялся в мире представлений, а затем вернулся домой и увидел кипарис во дворе и собственную природу. Поэтому он не может позволить своим ученикам и далее бродить в мире представлений и зря растрачивать свою жизнь, откладывая пробуждение. Поэтому мастер чувствует сострадание всякий раз, когда его ученик задает вопрос о каких-то буддистских принципах, вроде Дхармакайи, татхати и так далее. Мастер думает: "Этот молодой человек все еще хочет увлечься поисками реальности через некие представления". И мастер изо всех сил пытается вырвать ученика из мира представлений и ввести его в мир живой реальности. Посмотрите на кипарис во дворе!

Однажды монах попросил Чао-Чу поучить его дзен. Чао-Чу задал монаху вопрос: "Ты уже закончил завтракать?" "Да, мастер, - ответил монах, - я уже поел". "Тогда ступай мыть свою миску", - велел мастер.

Произнести фразу "ступай мыть свою миску" это все равно, что сказать "веди себя по жизни как реализованный человек".

Вместо того чтобы объяснять ученику учение дзен, мастер открыл дверь и пригласил молодого человека войти в мир реальности. "Ступай мыть свою миску". В этих словах нет никакого тайного значения, которое можно было бы исследовать и объяснить. Это простые непосредственные слова, ясное утверждение. Здесь нет загадки, нет тайного символа. Фраза озвучивает абсолютно конкретный факт.

Хороший ответ.

Буддистские термины, вроде татхаты (реальности в самой себе), сваббавы (собственной природы), Дхармакайи (тела высшего реальности), нирваны (угасания) и так далее, предлагают концепции, никак не связанные с живой реальностью. Дзен буддисты не считают абстракции и символы важными. Поистине значима сама реальность, пробуждение, осознанность. И можно понять, почему вопросы, заданные о татхате, Будде и Дхармакайе, переворачивались многими мастерами дзен. Для примера назову один такой вопрос, который часто задавали ученики дзен своим мастерам: "Что такое Будда?" Вот некоторые ответы, которые услышали ученики:

"Будда? Он находится на алтаре в зале для медитаций"; "он сделан из глины и покрыт золотом"; "не говори глупости"; "из твоего рта исходит опасность"; "мы окружены горами"; "посмотри на человека, который выставляет на вид свою грудь и ходит босиком".

Подобные ответы могут сбить вас с толку, но тот, кто живет осознанно, способен открыть путь пробуждению просто одним таким ответом. Тот, кто без остановки бродит в мире абстракций, может погрузиться прямо в сердце реальности, услышав один из таких ответов.

Коан и его назначение.

Считается, что существует примерно одна тысяча семьсот утверждений и коротких диалогов между мастерами дзен и их учениками, которые служат коанами. Практикующий может воспользоваться коаном в качестве темы медитации, хотя это и не совсем тема. Термин "коан" (кунг-ан по-китайски) имеет значение официального или юридического документа, официальной бумаги большой ценности. Вместо слова "коан" можно использовать слова "ко так", или "тоай дау", что означает соответственно классические размеры и суть разговора. Практикующие дзен используют коан в качестве темы медитации до тех пор, пока их умы не пробудятся. Между коаном и математической задачей большая разница, так как решение математической задачи включено в саму задачу, тогда как ответ на коан пребывает в самой жизни практикующего.

Коан это полезный инструмент в работе по пробуждению, как кирка, которой мы дробим камень. Что человек добудет киркой, зависит от него самого, а не от его орудия труда. Коан это не задача, которую нужно решить, поэтому нельзя точно сказать, что это тема или предмет медитации. Коан это только очень удобное средство помощи практикующему в достижении своей цели.

Коан был в большой моде во времена династии Тан. Каждый монах дзен работал над коаном. Прежде мастера дзен не использовали коан. Исходя из этого, мы можем сделать вывод о том, что коан не обязателен для практики дзен. Это прекрасное средство, созданное мастерами дзен для помощи ученикам, работающим под их началом. Коан может также стать препятствием на пути пробуждения для того, кто полагает, будто истина скрыта в коане и будто ее можно истолковать умозрительно.

Японский мастер дзен общины Ринзай Хакуин часто спрашивал своих учеников: "Что представляет собой звук хлопка одной ладонью?" Это коан. Ученик размышляет, он хочет познать звук, вызванный одной ладонью. Скрыт ли в этом вопросе глубокий смысл? Если это не так, тогда зачем Хакуин задал его? Если же смысл есть, тогда как нам осознать его? Словно поезд, который все время видит исключительно рельсы перед собой и мчится вперед, наш рассудок силится установить перед собой логические принципы, пускаясь на поиски истины. Неожиданно рельсы убирают. Энергия наших привычек все еще пытается проложить воображаемые рельсы, чтобы поезд рассудка мог устремляться вперед, но берегитесь! Если вы продолжите движение в прежнем направлении, то свалитесь в пропасть!

"Что представляет собой звук хлопка одной ладонью?" Такой вопрос есть секира, отсекающая перед поездом рельсы. Вопрос устраняет в нас привычку к логическим построениям. Если плод спелый, если наш дух полностью готов, тогда взмах этой секиры освободит нас от пут, которые очень много лет держали нас в мире, в котором мы "живем как трупы", и перенесет нас в сердце живой реальности. Но если мы не будем готовы получить эту секиру, то продолжим свое путешествие через мир неких представлений. Перед нами стоит вопрос: "Что такое звук хлопка одной ладонью?" Мы напряженно раздумываем над ним, воображаем этот самый звук хлопка одной ладонью на разные лады, а потом предлагаем мастеру то, что нашли, в надежде получить его одобрение. Но мастер всякий раз кричит: "Не верно!" Мы растеряны, мы вот-вот утратим рассудок, и как раз в этот миг мы начинаем возвращаться к себе. В это мгновение звук хлопка одной ладонью может стать солнцем, которое ослепит все наше бытие.

Хсиан Йен был учеником мастера По Чана. Это был умный человек, но до самой смерти мастера он не мог достичь пробуждения. Потом он стал учиться под началом мастера Вей Шана." Мастер спросил его: "Каким было твое лицо до рождения твоих родителей?" Хсиан Йен попытался ответить, но у него ничего не получилось. Он удалился в свою комнату и начал размышлять все сутки напролет. Хсиан Йен перечитал все книги, пролистал все заметки, сделанные им при жизни По Чана, но так и не нашел ответ. Когда он предстал перед Вей Шаном, мастер сказал ему: "Мне не интересно, какие знания ты приобрел. Я хочу видеть только твое духовное понимание. Дай мне какой-нибудь ответ!" Хсиан Йен признался: "Мастер, я не знаю, что ответить. Прошу вас дать мне наставления". Но Вей Шан сказал: "Какой смысл мне учить тебя своему миропониманию?"

Хсиан Йен совсем отчаялся. Он подумал, что мастер не хочет помогать ему, поэтому сжег все свои книги и отправился в далекие края, думая: "Какой толк в изучении буддистских текстов? Я просто хочу жить как обыкновенный монах". Однажды Хсиан Йен обрабатывал землю, готовя почву для посадки фасоли, и случайно граблями вырвал из земли камень. Тот ударился в стебель бамбука, и раздался треск, пробудивший Хсиан Йена. В его уме тотчас же вспыхнуло то, что Вей Шан назвал лицом до рождения родителей. Вей Шан отказался ввести Хсиан Йена в мир рассудка. Он хотел, чтобы Хсиан Йен вернулся к своей истинной природе. Возможность пробуждения появилась у Хсиан Йена, только когда он отверг область интеллекта. Коан проделал хорошую работу. Он вернул практикующего на путь духовного переживания и породил кризис, который вызвал настоящее пробуждение.

Значение коана.

Мы уже обсудили назначение коана, но не его значение. Для того чтобы быть плодотворным, коану нужно что-то означать для получающего его человека. Когда мастер предлагает ученику коан, тот должен подходить ученику. Средству следует быть совершенным.

Коан не может быть просто каким-то редким словом или фразой, которая вызовет противоречие в ходе рассуждений человека. С другой стороны, желание отгадать коан может загнать практикующего в лабиринт философских размышлений.

У коана есть какое-то значение только для особого человека или группы людей. Таков принцип хорошего коана. Если коаном пользуются несколько человек, а не один единственный, то только потому, что у них сходные ментальные и психологические условия. Получается, что коан имеет значение только для тех, в ком он вызывает отклик, но не для других людей.

Значение коана нельзя превратить в некие представления. Такое воздействие производит сам коан на ум того, кто получает его. Если коан не приспособлен для того, кому он дан, тогда он теряет смысл, даже если исходит из уст великого мастера дзен.

По рынку шел монах. Вдруг он услышал, как мясник сказал покупателю; "Вот мясо самого высокого качества", и ум монаха пробудился. Слова мясника не были призваны помочь монаху, но случайно его утверждение о мясе поразило уже зрелый ум монаха и произвело на него сильное воздействие. И только этот монах, достигший просветления, увидел значимость и воздействие этого коана, тогда как сам мясник вовсе не заметил, что произошло.

Мастер должен хорошо знать, как его ученик склонен думать, чтобы предложить ему подходящий коан. Иногда мастеру удается предложить подходящий коан, а иногда он терпит неудачу в своем выборе коана.

Когда нам снова озвучивают устарелый коан (то есть коан, который уже когда-то предлагали другому человеку), иногда так получается, что мы сами собой достигаем просветления. Нам нужно только, чтобы коан подходил нашему уму. Если коан никоим образом не воздействует на нас, на то могут быть две причины: коан нам не годится или мы еще не готовы получить его. В любом случае необходимо позволить коану действовать и не пытаться рассуждать логически, чтобы отыскать его концептуальное значение. Коан значим только для того, кто пребывает в "круге обстоятельств". Если мы находимся вне этого круга, тогда коан может и не иметь для нас в настоящее время никакого смысла. Когда мы находимся вне этого круга, то есть когда мы оказываемся в тех же условиях, что и тот, кому изначально и был предназначен коан, он может быть как раз нашим. До этого момента мы можем только сажать его в почву своей духовной жизни и поливать его своей осознанностью. Однажды коан может принести нам цветок пробуждения.

"Нет!" Чао-Чу.

Монах спросил Чао-Чу: "Есть ли у собаки природа пробуждения?" "Нет", - ответил мастер. В следующий раз другой монах задал ему точно такой же вопрос, и Чао-Чу ответил: "Да".

Почему он дал на один вопрос два совершенно разных ответа? Из-за различного склада ума двух монахов. Здесь ответы "да" и "нет" представляют собой замечательные средства, призванные произвести воздействие на умы практикующих. Каждый ответ не претендует на то, чтобы быть объективной истиной. На понятийном уровне объективная истина находится на стороне слова "да", поскольку буддисты Махаяны говорят, что у каждого существа есть природа пробуждения. Но в мире высшей реальности слово "да" уже концепция, противопоставленная концепции "нет". Здесь слова "да" и "нет" влияют на практикующих по-разному. Поэтому их "значимость" каждый практикующий может воспринять только субъективно.

"Нет" Чао-Чу пользовались многие мастера дзен, предоставляя его своим ученикам как коан. Для примера давайте послушаем коан китайского мастера тринадцатого века By Мена:

"Для овладения дзен необходимо войти во врата предков. Для того чтобы достичь просветления, следует обязательно коснуться дна ума. Если вы не можете войти во врата предков, если не можете коснуться дна ума, тогда вы навечно останетесь призрачным духом, цепляющимся за кусты и траву. Что такое врата предков? Одно единственное слово "нет" - вот врата всей школы дзен. Тот, кто войдет в эти врата, сможет не только встретиться с

Чао-Чу, но ходить рядом со всеми остальными предками. Он будет видеть такими же глазами и слышать такими же ушами. Какая радость! Есть ли среди вас тот, что хочет войти в эти врата? Если такой человек найдется, я приглашаю его изучить свое эфемерное тело, состоящее из 360 костей и 84 тысяч пор, искать "нет" днем и ночью, не тратя на передышку ни секунды. Не считайте "нет" пустотой, не считайте его понятием небытия, противопоставленного бытию. Необходимо поглотить "нет" так, словно это раскаленный докрасна железный шарик, извергнуть из себя все знания, накопленные за многие годы. Вы должны позволить себе зреть медленно, и однажды вы поймете, что внутреннее и внешнее есть одно и то же. Вы пробудитесь от своего сна, но ни с кем не сможете поговорить о своем опыте... Ваше пробуждение заставит дрожать землю и небо, словно вы держите обеими руками драгоценный меч Кан-У. Если встретите Будду, убейте его. Если встретите предков, убейте их. Вы достигнете абсолютной свободы на краю отвесного утеса жизни и смерти. Вы будете ходить по шести областям существования и переживете четыре вида перерождения, тем временем сохраняя полную концентрацию (шесть областей существования это ад, голодные духи, животные, сражающиеся демоны, люди и дэвы. Четыре вида перерождения осуществляются через чрево, отложение вне тела яйца, влагу и метаморфозу). Как же нам достичь этого состояния? Есть только один способ: собрать воедино энергию всего своего существа и выявить это "нет", не прерываясь ни на секунду. Тогда наступит пробуждение, словно вспыхнул фитиль светильника в миг соприкосновения с пламенем. Слушайте: Природа пробуждения собаки есть нерушимый, незыблемый закон, но если вы привнесете сюда понятия о бытии и небытии, то потеряете жизнь".

(Книга из библиотеки сайта Вишнякова Андрея - http://ki-moscow.narod.ru)

Эта поэма By Мена сама по себе стала великим коаном. Что имеет в виду By Мен, говоря: "...изучить свое эфемерное тело, состоящее из 360 костей и 84 тысяч пор, искать "нет" днем и ночью, не тратя на передышку ни секунды"? Все очень просто! Мастер By Мен говорит нам о том, что мы должны ярко осветить свою жизнь. Нельзя позволять теням поглощать свою жизнь. Мы не должны погружаться в забвение, не должны жить словно трупы. Нам следует быть живыми в каждый миг, в каждую ксану, то есть 360 костей и 84 тысяч пор должны быть пробужденными. Вы воспринимаете вопрос в этом ярком свете, и перед вами начинает проявляться "нет". Это не игра рассудка, и ваши губы не просто нашептывают какие-то слова. Всем своим естеством вы поглощаете раскаленный докрасна железный шарик. Это вопрос жизни и смерти.

Жизнь больше, чем представления о ней. Вы не обязаны теряться в своем мировоззрении. "Не считайте "нет" пустотой, не считайте его понятием небытия, противопоставленного бытию", потому что "если вы привнесете сюда понятия о бытии и небытии, то потеряете жизнь". Мы теряем свою жизнь, когда отделяемся от живой реальности и пребываем только в мире призрачных ярлыков и масок. Мы превратимся в привидение без костей и плоти.

Войти в круг.

Мастер Хуан По высказался о "нет" Чао-Чу так:

"Все люди, которые считают себя воинами, должны испытать этот коан. Будьте с этим "нет" все сутки напролет, сидите ли вы, стоите или лежите, и даже когда вы одеваетесь, едите, пьете или идете в туалет. Ваш ум должен постоянно направлять свои силы на это "нет". Потом распустится цветок ума, и вы однажды увидите, что перед вами открылся великий Путь Освобождения. И потом вас уже не обманет своим коаном этот старый монах ".

Высказывание Хуан По и поэма By Мена не расходятся по смыслу. Хуан По, говоря о лукавстве старого монаха Чао-Чу, автора самого коана, подробно объясняет, почему так важен коан, воздействующий на человека как искусное средство.

Давайте еще раз обратимся к примеру с кипарисом во дворе, который привел Чао-Чу своему ученику. Кипарис во дворе относится только к Чао-Чу и его ученику. Мастер указывает на растущий за окном кипарис и говорит ученику: "Посмотри на кипарис во дворе". Вообразите круг, который очерчивает Чао-Чу, его ученика и кипарис. Сами мы пребываем вне этого круга. Чао-Чу указывает на кипарис своему ученику, а не нам. Мы же только зрители, наблюдатели. На самом деле, мы не знаем, что происходило между Чао-Чу, его учеником и кипарисом. Для нас встанет такой вопрос только тогда, когда у нас появится собственный кипарис. Что я подразумеваю под собственным кипарисом? Кипарис в круге будет нашим только тогда, когда мы сами войдем в круг, когда мы признаем коан своим, а не просто будем изучать чужие коаны!

Коан настоящий только тогда, когда он наш. Коаны других людей для нас вовсе никакие не коаны. Таким образом, кипарис ученика Чао-чу не мой кипарис. Я должен сделать кипарис своим. Как только он станет моим, он уже не будет принадлежать тому человеку. Между моим кипарисом и его кипарисом нет никакой связи. Это два разных дерева.

Во-первых, нужно отказаться от отношения наблюдателя. Благодаря указанию Чао-чу теперь мы можем смотреть на кипарис собственными глазами. Чао-чу сидит прямо перед нами, и кипарис во дворе находится в поле нашего зрения. Мы лицом к лицу сталкиваемся с Чао-чу и кипарисом. Вы видите это дерево? Если вы ясно видите кипарис, значит коан возымел действие. И не важно, что перед вами: кипарис, лимонное дерево или ива. Коаном может быть облако, река или даже вот эта самая рука, которую я сейчас кладу на стол. Если вы видите ее, значит успешно справились с коаном.

Иногда мастера дзен не создают новый коан, а пользуются старым. Это не значит, что они позволяют своим ученикам играть роль наблюдателей, лишь умозрительно исследуя коаны других людей. Мастера дзен хотят обновить старый коан, чтобы ученики восприняли его как свой личный коан. Как-то раз некий монах спросил вьетнамского мастера дзен тринадцатого века Диен Нгу Гиак Хоана: "Что вы имеете в виду, когда говорите о личном и беспримерном развитии человека?" Диен Нгу взглянул на старинную картину и ответил: "Я подразумеваю, что человек носит солнце и луну на кончике древка". "Какой толк от старого коана?" - задал второй вопрос монах. Диен Нгу улыбнулся и сказал: "Коан становится новым всякий раз, когда его повторяют".

Если человек не видит кипарис, то только потому, что еще не научился превращать это дерево в новый личный кипарис, то есть живой кипарис реальности, и он довольствуется исследованием обычного кипариса, который принадлежит другому человеку. После смерти Чао-Чу к одному из учеников этого мастера

пришел учиться некий монах. "Чао-Чу как-нибудь объяснил вам коан о кипарисе?" - спросил он. Пробужденный ученик мастера ответил монаху: "Мой мастер никогда не говорил ни о каком кипарисе". К тому времени коан о кипарисе стал очень известным. Все люди в стране говорили о нем. Почему же ученик отрицает общеизвестный факт? Монах уверенно сказал: "Все знают о том, что сам мастер ввел в обращение коан о кипарисе. Зачем вы отрицаете это?" Ученик Чао-Чу решительно подтвердил свои слова: "Мой мастер никогда не говорил ни о каком кипарисе. Ты нахватался сплетен".

Вы можете удивиться тому, что ученик Чао-Чу отвечает подобным образом. Но все просто; дело в том, что настоящий кипарис "увидеть" невозможно. Монах, пришедший к ученику Чао-Чу, стоял вне круга и "наблюдал" за кипарисом, но это дерево было уже мертво. Ученик Чао-Чу знал, что лучше "убить" безжизненный кипарис, чем согласиться с этим монахом в том, что кипарис существует.

Ответ ученика Чао-Чу стал новым коаном. Вглядевшись пристальнее, мы видим, как растет новый громадный кипарис и набирает силы. Но видите вы этот новый кипарис или нет, вы все равно не имеете никакого отношения к кипарису Чао-Чу.

Ум должен быть зрелым.

Коаны это не материал для изучения и исследования. Каждый коан следует считать пальцем, указывающим на реальность вашей истинной природы, а также на реальность мира. Этот палец может играть роль указателя только в том случае, если вы осознаете, что он указывает прямо на вас. Вы должны быть бдительными, должны неусыпно бдеть, потому что вы встречаетесь лицом к лицу с мастером, который исследует вас пронизывающим взглядом. Мастер может в любой миг ударить вас посохом или пронзительно наорать на вас. У вас складывается впечатление, будто вы стоите на краю пропасти. И коан потрясает ваш ум, когда тот пребывает именно в таком состоянии.

Вот коан, который демонстрирует насущность и актуальность вопроса о рождении и смерти. Однажды Хсиан Йен сказал своим ученикам: "Представьте себе, что на высокое дерево забрался человек. Он висит на ветке, вцепившись в нее зубами, а его руки и ноги болтаются в воздухе. Некто, стоящий рядом с деревом, кричит ему наверх: "Зачем Бодхидхарма приехал из Индии в Китай?" Если он откроет рот, чтобы ответить, он упадет и разобьется. Что же ему делать?" Тогда встал ученик Ху Toy и сказал Хсиан Йену: "Мастер, очень прошу вас не приводить пример человека, цепляющегося за ветку зубами. Расскажите нам о человеке, который уже упал".

Хсиан Йен превратил старый коан в совершенно новый, но Ху Toy и другие ученики не восприняли его воздействие. И только через сотни лет остальные ученики, идущие по пути, достигнут просветления благодаря коану Хсиан Йена.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: