Жизненный алгоритм становления личности 8 глава

В этом возрасте он вторично возвращается, но уже при наивысшей мощи интеллекта к вопросам ключевой проблематики Жизни — тем самым мировоззренческо-богословским вопросам, относящимся к «запредельной» тематике в толпо-“элитарной” культуре взрослых, на которой в его раннем детстве нормально должна была строиться праведная скелетная основа нравственности.

Алгоритмически всё происходит по существу также, как было описано ранее, когда речь шла о соучастии Бога в играх детей с опасностями, только иная информация, придающая неповторимое своеобразие жизни каждого, циклически проходит по спирально организованным контурам прямых и обратных связей: ««первич­ная» информация, даваемая в Различении, + информация из памяти + «оперативная» информация + «ответная» информация, обусловленная прошлыми действиями, Þ интеллект Þ поведение во внутреннем мире (переосмысление прошлого, намерения на будущее, формирование мировоззрения и миропонимания) Þ поведение во внешнем мире (воздействие на среду) Þ «ответная» информация». И если взаимодействие Различения, внимания и интеллекта, обрабатывающего «первичную», «оперативную» и «ответную» информацию, взаимно согласовано, то происходит необратимый переход к мозаичному Богоначальному мировоззрению и исправляются многие пороки нравственности и её скелетной основы, унаследованные от раннего детства, когда ребёнок во многом был во власти родовых и объемлющих их эгрегоров.

Это преображение алгоритмики психики личности к действиям на основе мозаичного Богоначального мировоззрения и миропонимания, а также становление на его основе необратимо человечного строя психики[399] нормально должно упреждать начало завершающей фазы развёртывания в организме структур органов воспроизводства новых поколений биологического вида «Человек разумный» и активизации свойственной их функционированию алгоритмики управления физиологией и инстинктивных программ поведения представителей каждого из полов[400].

Один из наиболее тяжёлых по своим последствиям срывов в преодолении этого рубежа состоит в том, что процесс перехода от детского «Я-центричного» мировоззрения, которое большей частью мозаично, к Богоначальному мировоззрению начинается, но… после того, как «Я-центричная» мозаика рассыпается, процесс обрывается под воздействием внешних факторов вследствие особенностей недоразвитости или однобокости личностного развития на предшествующих этапах, давления на психику взрослых воспитателей (подавляющая стратегия модного воспитания) и профессиональной педагогики, в результате чего человек входит в юность и взрослость с устойчиво калейдоскопическим мировоззрением и миропониманием.

В других случаях человек, сохраняя ранее сложившуюся на основе «Я-центризма» мозаичность мировоззрения и миропонимания, но не сумев завершить переход к Богоначальному мировоззрению и миропониманию, входит в юность и взрослость с двумя мозаиками: «Я-центричной» и Богоначальной. В этом случае алгоритмика его психики под воздействием внешних обстоятельств и его собственной психической деятельности, формирующей намерения на будущее (матричное строительство) оказывается неустойчивой, попеременно опираясь то на «Я-центричную» мозаику, то на Богоначальную.

Это обусловлено внутренней конфликтностью его нравственности. Нравственное предпочтение «Я-центризма» при развитости волевых качеств ведёт к демоническому строю психики. Но демон с таким двояким мировоззрением будет «демоном-неудачником», поскольку незаметный для него самого перенос опоры алгоритмики психики на Богоначальную мозаику будет в большей или мень­шей степени препятствовать успешности его демонизма. В этом случае упорствование в демонизме — в конечном итоге самоубийственно, поскольку демонической корпоративности не нужны «демоны-неудачники»[401], а Бог поддерживает человечность и осознанно осмысленное искреннее стремление к ней, а не демонизм. Если же в демонизме не упорствовать, а разрешать внутренние конфликты нравственности в пользу объективной, Богом предопределённой праведности, чему Бог всегда помогает, то процесс перехода к Богоначальному мозаичному мировоззрению как неотъемлемо сопутствующему человечному строю психики неизбежно успешно завершится в юности или во взрослости, хотя придётся учиться на собственных ошибках, проистекающих из демонических наклонностей, которые не удалось заблаговременно выявить, сдержать и искоренить.

Кроме того Богоначальное мозаичное мировоззрение является основой для обретения человеком жизненной и, как следствие, — эмоциональной — самодостаточности в Любви, даруемой Богом.

Хорошее настроение, эмоциональный подъём при «Я-центрич­ном» мозаичном или калейдоскопичном мировоззрении всегда обусловлены обстоятельствами: со сменой обстоятельств или с пресыщением ими хорошее настроение исчезает и хочется чего-нибудь другого. Кроме того, хорошее настроение при «Я-центрич­ном» мировоззрении может быть и объективно злорадным, а эмоциональная подавленность и озлобленность может быть субъективной реакцией на осуществление в жизни каких-то целей Промысла.

Соответственно этим особенностям «Я-центричного» мировоззрения не ощутима и непонятна объективная разница между даруемой Богом Любовью и приятными привязанностями, на основе которых создаётся хорошее настроение и эмоциональный фон его носителя.

Говорить о Любви тем, кто Любит, несёт в себе Любовь, — нет необходимости, а говорить для тех, кто её не несёт в себе, — это подобно тому, что сказать слово «мёд»: далеко не у каждого во рту от этого станет сладко; и уж совсем не каждый обнаружит, что от произнесённого другим слова действительно появился настоящий мёд у него во рту.

Однако тем, кто не несёт в себе Любви, но способен её нести по­тому, что предназначен Богом для этого, следует говорить о том, с чем они имеют дело и что не является Любовью, но что они по неведению и непониманию своему, желая Любви и желая Любить, называют «любовью» вопреки сути Любви.

В толпо-“элитарном” обществе, где большинство не достигает человечного типа строя психики, «любовью» в большинстве случаев называют всевозможные страсти, приносящие эмоциональный подъём, а главное — привязывающие человека к их источнику. Отсюда и проистекают такие клеветнические по их существу мнения: «любовь зла…», «кто с любовью нэ знаеться, тот горя нэ знае…» (слова одной из украинских народных песен).

Любовь же не только не зла, но является надёжнейшей защитой от горя. Однако Любовь никого, никогда и ни к чему не привязывает: она освобождает из неволи привязанностей каждого, кто обретает в себе Любовь. А тем отношениям людей, которые успели прежде того сложиться на основе каких-либо привязанностей, Любовь придаёт новое качество, преображая их внутреннюю суть.

И именно Любовь, освободив человека от привязанностей, приносит ему свободу воли. Свободы воли вне Любви не бывает.

Свобода выбора у человека есть всегда, но свободы воли, если он повязан привязанностями, — нет. Его воля в каких-то своих устремлениях ограничивается и направляется привязанностями, и в таких ситуациях человеку требуется сила воли, чтобы осуществить избранное, преодолев диктат привязанностей, о чём говорилось ранее. Если же человек обретает Любовь, освобождающую его от привязанностей, то, поскольку привязанности перестают его сковывать, вместе с Любовью он обретает и свободу воли.

Человек, несущий в себе Любовь, не подвластен угнетающим эмоциям и обретает эмоциональную самодостаточность. Его эмоциональное состояние не обусловлено окружающими обстоятельствами, поскольку для него реально ощутимо, что Вседержитель безошибочен и это — неизбывная благоговейная радость; не обусловлено тем, приняли его Любовь либо же нет, ибо Любовь по сути своей — свободный и щедрый дар, содержащий основания и цели в самом себе, который, с одной стороны, невозможно кому-либо навязать, а с другой стороны, который протекает как вода сквозь пальцы того, к кому она обращена, если тот не удерживает её в своих ладонях встречным потоком Любви, но растопыривает пальцы пошире, чтобы заграбастать себе побольше; либо если он спрятал руки, не желая принять дар.

Но и тот человек, который Любит — не собственник своей Любви, а только носитель Любви Божией, также подаренной ему Свыше. Однако, если человек Любит, то те, к кому обращена его Любовь, не достигнув человечного типа строя психики, могут жаждать осознанно или бессознательно, чтобы он был зависим от них (либо как раб, либо как рабовладелец), вследствие чего Любовь его будет восприниматься ими как “неправильная” либо даже как откровенное зло и отсутствие Любви. Но это уже беда их, а не Любящего.

Кроме того, в отличие от привязанностей, Любовь не искажает и не «подрезает» деятельности вещественных и биополевых чувств и интеллекта. Тем не менее, если в поведение человека врывается не переосмысленная им заблаговременно (вследствие его невнимательности к даваемому в Различение) порочная по сути своей информация, свойственная его памяти или обусловленная его нравственностью, то человек может совершить ошибку и, сотворив что-то дурное во внутреннем или внешнем мире, выпадет из состояния Любви на более или менее продолжительное время. Но ему самому то состояние, в которое он скатился из-за ошибки, будет омерзительным до такой степени, что он приложит все свои силы, чтобы вернуть в себя Любовь, без каких-либо к тому внешних понуканий и давления извне обстоятельствами.

И вследствие такого рода специфических свойств Любви и «нелюбви», реально в мире люди развиваются двояко: либо под давлением Божиего попущения, т.е. под воздействием внешних обстоятельств, которые их в конце концов либо уничтожают, либо приводят к Любви; либо под воздействием горящей в них Любви. Поверьте, второе лучше.

Но действительно говорить о Любви тем, кто Любит, — нет необходимости, а говорить для тех, кто её не несёт в себе, — это подобно тому, что сказать слово «мёд»: далеко не у каждого во рту от этого станет сладко; и уж совсем не каждый обнаружит, что у него во рту от произнесенного другим слова действительно появился настоящий мёд.

Тем, кто не несёт в себе Любви, но способен её нести, имеет смысл говорить только о том, что им известно, но не является Лю­бовью, и что они по неведению своему, желая быть любимыми и желая Любить (а стремление к этому заложено в человека Свыше, хотя суета может его заглушить), называют «любовью» вопреки сути того, с чем имеют реально дело. И если они хотят Любить, то они найдут Любовь благодаря такого рода подсказке, если примут подсказку; найдут благодаря подсказке быстрее, нежели нашли бы её сами, продираясь через суету цивилизации, повязанные при­вязанностями, в том числе и страстными, по рукам и ногам. Поэтому здесь было кратко сказано о том, что не являет собой Любовь, хотя и именуется в обществе привычно — «лю­бовью», и даже с какими-то эпитетами, хотя Любовь — проста и в эпитетах не нуждается, а, будучи совокупностью совершенства, содержит и основания, и цели в себе самой.

Но Любовь обретается только на основе Богоначального мировоззрения. И это известно издревле:

«94(93). Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб[402]; (94). Он перечислил их и сосчитал счётом. 95(95). И все они придут к Нему в день Воскресения поодиночке. 96(96). Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела[403], — им Милосердный дарует Любовь» (Коран, сура 19 “Мария”).

То есть после того, как Вы приходите к убеждению, что своего у Вас — только грехи и отдаёте себя Богу не из боязни ада или вожделения рая, а из стремления не отягощать своими грехами жизнь окружающих и потомков, то, если Вы делаете это искренне, и непреклонно начинаете творить добро, Бог поведёт Вас и дарует Вам Свою Любовь, которая освободит Вас от привязанностей и которую Вы сможете пронести через всю жизнь, одаривая ею, в свою очередь, Мир. И жизнь Ваша будет протекать в непосредственном диалоге с Богом.

Бог найдёт язык, понятный Вам, чтобы вести диалог с Вами, — не закрывайте только глаза и не затыкайте уши, не огрубляйте другие чувства, не отрекайтесь от разума, чтобы не отвергнуть Бога, когда Он обратится к Вам. И исполняйте известное Вам дóлжное, стремясь опередить друг друга в добрых делах, а Бог добавит к тому, что вы исполняете, ещё и лучшее — неисповедимое для Вас в Его Промысле.

И обретение Любви на основе перехода к Богоначальному мировоззрению также должно свершаться в возрасте до 13 — 14 лет. Если это так и происходит, то, входя в возраст полового созревания, человек осознанно чувствует пробуждение половых инстинктов, чувствует как под их властью у него возникают привязанности к определённым лицам, несущие ему зависимость эмоционального фона и настроения от взаимоотношений с ними.

Но входя в этот возраст с дарованной Богом Любовью, он избегает попадания под власть страстей и привязанностей. Кроме того, уже обретя ранее волевые качества в выяснении отношений с инстинктом самосохранения, он несёт в себе ещё один рубеж защиты своего человеческого достоинства от подневольности животным инстинктам (в том числе и видоизменённых покровом культурных оболочек). В состоянии Любви, дарующей эмоциональную самодостаточность, человек обретает независимость от частоты и характера совокуплений (или разрядки инстинктов в извращениях), что во многом определяет эмоциональный фон, настроение и устойчивость психической деятельности[404] при всех без исключения нечеловечных типах строя психики.

В результате при человечном строе психики нет места тому, что сексология называет половыми извращениями и сексуальной экзотикой, подчинёнными задаче услаждения чувств.

А совокупление при человечном типе строя психики утрачивает качество общедоступного средства эмоциональной разрядки или зарядки, получения удовольствия, и обретает свой истинный ранг — ранг священного акта, единственно направленного на зачатие и воспитание нового человека — наместника Божиего на Земле.

Если рубеж становления человечного строя психики не преодолевается в возрасте до 13 — 14 лет, то происходит это исключительно вследствие разнородно обусловленных сверхкритических отклонений[405] в личностном психическом или телесном (вещественном или биополевом) развитии.

В этом случае подросток вступает в период полового созревания, будучи отягощенным разного рода недоразвитостью и извращённостью организма и психики, что обусловлено ошибками (неправедностью) иногда нескольких предшествующих поколений его прямых предков (или воспитателей, заместивших родственников), порочностью субкультур и культуры общества в целом, а не только какими-то ошибками, совершёнными старшими родственниками и профессиональными педагогами в воспитании непосредственно его. Поскольку описание многовариантной комбинаторики всевозможных сбоев и извращений в алгоритмике личностного становления было бы довольно объёмным и лежало бы вне проблематики настоящей работы, мы ограничились указанием только на некоторые наиболее тяжёлые по своим последствиям: «Я-центризм», калейдоскопичность мировоззрения и миропонимания, подвластность инстинктам как непосредственно, так и под облагораживающим покровом культурных оболочек.

В таком варианте личностного развития без достижения человечного строя психики ранее возраста начала полового созревания, пробуждение половых инстинктов при жизни в цивилизации влечёт за собой как мелкие неприятности, так и большие беды, когда инстинктивно обусловленные страсти, смешанные со страстями культурно обусловленными, страстями собственного демонизма, способны разрушить всё вокруг[406].

Эта же обусловленность построения многих семей властью инстинктов порождает и множество проблем в самих семьях, создавая лишние трудности прежде всего детям. Инстинкты биологического вида «Homo Sapiens» таковы, что подчиняют поведение женщины обслуживанию ребёнка в начальный период его жизни; а поведение мужчины подчиняют обслуживанию женщины. Иными словами под диктатом инстинктов мать находится в психологической подчиненности ребёнку, мужчина — в психологической подчиненности женщине (жене или любовнице); эмоциональный фон взрослых, а как следствие и эмоционально-смысловой строй их психической деятельности — определяется половыми отношениями и потому является ненормальным для человека (т.е. не нормальным по отношению к той норме, что была выявлена и описана ранее в посвящённом этому вопросу разделе).

При человечном строе психики обоих супругов всему этому нет над ними власти. При животном образе жизни в биосфере всё это взаимно соответствует друг другу и подчинено задаче поддержания достаточной плодовитости вида. При жизни в толпо-“элитарной” цивилизации, всё это властно над людьми точно также как и при животном образе жизни в биосфере, но культура толпо-“элитарного” общества, вносит в это разлад, обусловленный тем, что на животный строй психики нарастают всяческие зомбирующие оболочки и демонические надстройки. Соответственно, при жизни в цивилизации неизбежны неразрешимые без перехода к человечному строю психики конфликты поколений в обществе, межличностные конфликты в семье между супругами и между взрослыми и детьми[407].

Если же ограничиваться рассмотрением перспектив личности вне её взаимосвязей с обществом, то в итоге:

Если к началу полового созревания необратимо человечный строй психики не сложился естественным путём взросления, то во взрослую жизнь человек входит, будучи носителем животного строя психики, строя психики зомби либо демонического.

И соответственно, будучи уже взрослыми, одни так и останавливаются на достигнутом, полагая, что они — нормальные, вполне состоявшиеся человеки, а другие чувствуют, что в них самих, в окружающих людях, в обществе в целом что-то не так, как дóлжно, и продолжают искать, в чём выражается полнота достоинства человека, чтобы воплотить её в себе хотя бы к старости и помочь окружающим в выявлении и разрешении ими их жизненных проблем. И тем, кто искренен в этих поисках и преобразованиях себя самого — тем Бог помогает, и они достигают желаемого, преобразуя общество и его «ноосферу» в русле Божиего Промысла в направлении к человечности.

* * *

В настоящем разделе мы указали на основные рубежи, которые необходимо преодолеть на пути от младенчества к началу юности[408] для того, чтобы состояться в качестве человека каждому вне зависимости от его пола, расы, национальной принадлежности, культурной среды. Они общи для всех, но каждому дана своя судьба в судьбе человечества, объединяющей все личностные судьбы, и поэтому жизненный путь каждого обладает определённым своеобразием тех жизненных обстоятельств, в которых он либо успешно преодолевает каждый из рубежей, либо проходит его с какими-то «штрафными» очками, либо обстоятельства его пленяют и он останавливается в своём недоразвитии.

Неповторимое во всей полноте своеобразие информации, с которой человек имеет дело на всём своём жизненном пути от зачатия до смерти, те знания и навыки, которые люди осваивают, затеняют эти рубежи и потому они остаются для многих как бы невидимыми и непонятными по их сути. Зато информация (зна­ния) и жизненные навыки, необходимые для деятельности в общем всем внешнем мире, представляются единственно значимыми и характеризующими жизненные успехи либо неудачи каждой личности. Из множества таких оценок, выражающих интеллектуально-демонический «Я-центризм», выросла ведическая (знахарская) культура толпо-“элитаризма”, которая привела к гибели прошлую глобальную цивилизацию, и которая изначально начала воспроизводить себя при становлении нынешней глобальной цивилизации и составляющих её региональных цивилизаций.

Но после того, как названные рубежи личностно-психологи­ческого развития выявлены и показано, что господствующая куль­тура реально такова, что во взрослость люди входят со множеством проблем личностно-психологической недоразвитости, которые они не смогли выявить и разрешить в детстве либо которые разрешили как-то ошибочно, то неизбежно осознание того, что знания и навыки, своеобразие информации, с которой человек имеет дело в разных стадиях своего жизненного пути, носят подчинённый характер: их освоение в детстве и в подростковом возрасте необходимо постольку, поскольку именно в этом процессе каждый продвигается в направлении к человечному строю психики и открытию возможностей дальнейшего личностного и общественного развития на этой основе. Но никакие освоенные знания и навыки — от начал азбуки и арифметики до высот йоги или магии — сами по себе никому и ничего не гарантируют.

И соответственно этому обстоятельству человечество в целом оказалось в ситуации, пока ещё не осознаваемого многими выбора, который к тому же многие не способны сделать, даже осознав его суть и неизбежность; неспособны сделать в силу своей личностно-психологической недоразвитости. Выбор же таков:

· либо продолжать наращивать спектр информации и навыков, несомых культурой, производя на свет всё новые и новые поколения людей, которым господствующая культура воспрепятствует состояться в качестве человека (в том числе и обрекая их на бытиё недочеловеков-демонов, претендую­щих в «сверхчеловеки»), что в конце концов неизбежно завершится катастрофой глобальной цивилизации?

· либо осознанно целенаправленно преобразить культуру и «ноосферу» деятельностью тех, кто находит неприемлемым продолжение знахарской «эзотерически-экзотерической» толпо-“элитарной” традиции, бессознательно-автоматически ведущей нынешнюю глобальную цивилизацию к катастрофе[409].Преобразить культуру и «ноосферу» так, чтобы в обществе:

Ø было определённо общеизвестно, что такое человечный строй психики;

Ø господствовало мнение, что человечный строй психики — естественный и единственно нормальный для всякого пред­ставителя вида «Homo Sapiens», начиная с его юности;

Ø домашняя семейная, школьная и общественная в целом воспитательная практика в их историческом развитии гарантировали бы достижение человечного типа строя психики к началу юности всеми без исключения новорождёнными.

Пока же, поскольку мы все — дети, выросшие в унаследованной от Атлантиды ведическо-знахарской культурной традиции толпо-“элитаризма” (с которой более имеет дело уровень сознания в психике), в её ослабленной, но не изменившей своей сути «ноосфере» (у большинства взаимодействие с нею протекает большей частью на бессознательных уровня психики), то мы все (за редчайшими исключениями) входим во взрослость обременённые множеством своих и чужих ошибок в личностно-психологическом развитии каждого из нас, имевших место от зачатия.

Те, кто не чувствует и не понимает этого, живут как придётся, бессмысленно пожиная в жизни плоды своих и чужих ошибок в пределах Божиего попущения, что недостойно человека. Тем же, кто это хотя бы чувствует, даже не понимая существа описанного процесса личностного становления, уже во взрослости приходится снова и снова возвращаться к работе над ошибками детства, дабы всё же преодолеть рубежи, некогда остановившие нас в личностно-психологическом развитии, и состояться в качестве человека. И если индивид к этому действительно стремится то, чтобы помочь алгоритмике бессознательных уровней своей психики в разрешении разнородной проблематики и, чтобы в русле Божиего промысла стать сотворцом человечного достоинства как своего, так и других людей, — необходимо овладеть тем, что древние греки назвали «диалектикой», но в её истинном — неизбежно обращённом не только к другим людям, но прежде всего, к Богу, и потому религиозном качестве.

В противном случае различие взрослых людей по типам строя психики, ощущаемое многими, будет осмысляться ими не по существу[410], а как-то иначе, что объективно будет препятствовать преображению «ноосферы» к человечному типу, консервируя опасный для будущего цивилизации толпо-“элитаризм” и знахарско-ведическую культуру в каких-то новых ещё более изощрённых и потому ещё более порочных формах.

7.3. «Субъективная диалектика»
как метод объективного познания

Фактически все предшествующие разделы настоящей работы и есть выражение «субъективной диалектики» как метода объективного познания, а также и результат применения диалектического метода к выявлению и разрешению некоторых проблем жизни общества и указание на возможности разрешения проблем личностного характера в жизни каждого. И из всего показанного ранее видно, что:

«Субъективная диалектика» по форме представляет собой на практике очерёдность определённых по смыслу и на каждом этапе однозначно понимаемых в их связи с Жизнью вопросов, как поставленных явно, так и подразумеваемых, на которые даются определённые однозначно понимаемые в их связи с Жизнью ответы. Однозначность понимания (возможно многовариантная: в смысле однозначно определённого множества) обусловлена культурой — личностной, общественной группы, общества в целом. И особо подчеркнём, что если связи с Жизнью вопросов и ответов нет, то нет и субъективной диалектики. То, что возникает при отсутствии метрологически состоятельной связи с Жизнью, представляет собой в лучшем случае абстракционизм, а в худшем — фикцию, возможно что и порождающие иллюзию своей объективности.

Каждый из ответов, в свою очередь, позволяет поставить новые вопросы, которые приводят к новым ответам. И так продолжается до тех пор, пока полученная совокупность ответов на какие-то вопросы не будет признана приближением к объективной истине, достаточно хорошим для практического осуществления в жизни объективно достижимых целей — выявленных и избранных осознанно. Качество получаемого решения во всех случаях определяется известным многим соотношением: «Каков вопрос — таков ответ»[411], характеризующим каждый шаг процедуры разрешения неопределённостей во мнениях диалектическим методом. Соответственно мировоззрению триединства материи-информации-мhры это соотношение объективно обусловлено тем, что и вопрос, и ответ выражаются теми или иными языковыми средствами, а всякий язык, поддерживаемый обществом, представляет собой одну из составляющих Мhры бытия. Мhра бытия, будучи общевселенской системой кодирования информации, объективно такова, что соответствующий ей (это обеспечивается чувством мhры)вопрос представляет собой и код правильного ответа, т.е. содержит в себе ответ либо фрагмент ответа, однако в неявной форме.

Поскольку обособившийся от потока конкретных жизненных событий формализм ничего не может сказать по поводу того, какие именно вопросы и в какой последовательности необходимо в конкретных (тем более в ещё не сложившихся) жизненных обстоятельствах ставить, и какие следует давать на них ответы, чтобы выявить и постичь Правду-Истину, то формальный подход к освоению диалектического метода объективного познания по принципу: «делай раз; делай два… — готово», — подобно тому, как в школе люди осваивают методы вычисления «в столбик», не ведёт к достижению поставленной цели — освоению диалектики как метода объективного познания[412].

Также необходимо отметить, что достаточно общая система образных представлений и понимание сути процессов управления как таковых по отношению к процедуре выявления проблем и их разрешения диалектическим методом является объемлющей формой, в которую вписывается всякое жизненное содержание.

При этом достаточно общая теория управления и диалектический метод оказываются взаимно связанными так, что владение диалектическим методом позволяет развернуть достаточно общую теорию управления, а владение хоть какой-то мало-мальски работоспособной теорией управления в некотором скрытом виде содержит в себе и владение диалектическим методом. Также и эффективные управленческие навыки по их существу являются жизненным выражением «субъективной диалектики», свойственной (как минимум) бессознательным уровням психики индивида.

В этой же связи необходимо пояснить следующее. Теория управления была названа в работах ВП СССР «ДОСТАТОЧНО общей», а не «общей» потому, что предложенная редакция достаточна для того, чтобы с введёнными в ней понятийными категориями однозначно связать объективные разнокачественности, свойственные всякой отрасли деятельности. Соответственно это позволяет развернуть частную прикладную теорию управления, а на её основе — управленческую практику во всякой отрасли деятельности. При этом по отношению ко всей совокупности отраслей человеческой деятельности достаточно общая теория управления предстаёт в качестве языка междисциплинарного общения. Для краткости мы иногда пользуемся оборотом речи «общая теория управления», во всех случаях подразумевая достаточно общую теорию управления[413]. Уточнение «достаточно общая» по отношению к теории управления необходимо, поскольку общая (абсолютная без каких-либо ограничений) теория управления — достояние Всевышнего точно так же, как и Его Вседержительность. Человек же несамодостаточен в выборке информации из потока событий Жизни и ограничен в возможностях её преобразований и переработки, поэтому теория управления в обществе не может быть «общей» (абсолютной, не ограниченной), но должна быть достаточной для разрешения разнородной проблематики в русле Божиего Промысла, каковому качеству (на наш взгляд) достаточно общая теория управления в редакциях ВП СССР (первой 1991 г., и версиях второй 1998, 2000, 2003, 2004 гг.) удовлетворяет.

И соответственно сказанному освоение «субъективной диалектики», как практически работоспособного метода объективного познания, требует преодоления ограничений так или иначе, присущих всякой конечной формальной системе.

* * *

Познавательное преодоление ограничений
конечных языковых систем:
теорема Гёделя и «субъективная диалектика»

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: