Проанализируйте социодинамические модели развития культур. Какие условия необходимы для их реализации? Являются ли эти модели универсальными?

Самостоятельная работа

По дисциплине: «Культорология»

Студент: Бадина Е.А.

Группа: СТЗ-150026д

Преподаватель: Блошенко Е.В.

№ зач.книжки 63502921

Екатеринбург 2015г.

СОДЕРЖАНИЕ

1.Проанализируйте социодинамические модели развития культур. Какие условия необходимы для их реализации? Являются ли эти модели универсальными?. 2

2. Заполните таблицу. 13

Список литературы.. 21

Проанализируйте социодинамические модели развития культур. Какие условия необходимы для их реализации? Являются ли эти модели универсальными?

Линейная модель развития культуры - концепция развития культуры, базирующаяся на общей идее социального прогресса.

В соответствии с данным типом социокультурной динамики, прямолинейность культурного прогресса предопределяет неизбежность прохождения каждым обществом всех необходимых стадий развития. В рамках линейной концепции развития культуры выделяют два направления (соответствующие основным типам социокультурных изменений): эволюционное и революционное.

В рамках линейной концепции развития культуры выделяют два направления (соответствующие основным типам социокультурных изменений): эволюционное и революционное.

Эволюционная теория культуры зарождается в работах французских философов XVII в., которые, рассматривая историю человечества, впервые выделили понятия «цивилизованности» в противопоставлении «варварству», а также в работах американского учёного Л. Морган (1818-1881), который в развитии общества выделил такие основные стадии, как дикость, варварство и цивилизация[1].

Сущность эволюционной концепции культуры состоит в представлении социокультурного развития общества как поступательного движения вперёд от примитивных к сложнейшим культурным формам и видам взаимодействий.

Так, анализируя культуру первобытного общества, английский исследователь Э.Тейлор (1832-1917) приходит к выводу о том, что развитие каждого общества происходит прямолинейно - от простейших форм к более сложным.

Рассматривая факторы, влияющие на процесс развития культуры, другой английский учёный, один из основателей социологии, автор эволюционной концепции развития общества, Г.Спенсер (1820—1903) выделял в качестве главного фактора социокультурных изменений усложнение социальной структуры общества, а французский исследователь Э.Дюкгейм (1858-1917) усматривал причину изменений в разделении и специализации труда. Ф. Теннис (1855-1936), один из основателей немецкой школы социологии, рассматривал развитие общества как постепенный переход от традиционного типа к современному, который предопределяется изменениями в системе социальных связей и типах регулирования социальных отношений, а именно — переходом от регулирования общественных отношений на основе обычаев и традиций к государственному регулированию с помощью системы правовых норм.
К эволюционной теории культуры относят и концепции индустриального и постиндустриального общества.

Американский экономист и социолог У. Ростоу (р. 1916) в середине 60-х гг. XX в., исходя из изменений в характере производства и потребления, выделил в развитии общества традиционную и индустриальную стадии.
Д. Белл в 1973 году выдвинул концепцию постиндустриального общества, согласно которой человечество проходит в своём развитии три стадии - доиндустриальную (или аграрную), индустриальную и постиндустриальную, каждой из которых соответствует определённый тип производства и уровень развития технологий - сельское хозяйство, промышленность и сфера услуг[2].

Для постиндустриальной стадии, которую называют информационной, а также технотронной (3. Бжезинский), технологической (Ж. Элюль) сверхиндустриальной или супериндустриальной (Э.Тоффлер), основными продуктами потребления становятся услуги и знания, а главными технологиями - информационные технологии. К эволюционному направлению в научных концепциях развития культуры можно отнести и религиозный эволюционизм П. Тейяр де Шарден (1881-1955).

Современный неоэволюционизм в изучении культуры представлен работами Ю. Стюарда, Дж. Морока и др.

Революционная концепция социокультурных преобразований связана, прежде всего, с марксизмом.

Согласно концепции выдающегося немецкого ученого К.Маркса (1818-1883), общество в своём развитии обязательно проходит пять стадий: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую[3].

Каждая из этих стадий представляет собой целостную общественноэкономическую формацию, в развитии которой решающую роль играют экономические отношения.

Переход от одной формации к другой происходит путём социальной революции[4].

Волновая модель является сочетанием циклической и линеарной модели динамики культуры, соединяя обратимые и необратимые процессы. Данный подход исходит из того, что вектор развития может меняться.

Волновой подход предполагает наличие ряда точек, в которых происходит переход от одной фазы развития к другой. Траектория развития культуры в них в принципе не предопределена. В таких точках развития одновременно включается множество внутренних и внешних по отношению к данной культуре факторов, что не позволяет предсказать их совместного действия. Данный процесс имеет лавинообразный характер.

О волновых изменениях в культуре говорил ещё Джамбаттиста Вико, Шпенглер в книге «Закат Европы» - писал о загадочной 50-летней зависимости между поколениями дедов и отцов[5].

Созданная Сорокиным социодинамическая модель представляет собой последовательную смену определённых типов культур. Этот процесс идёт в 3 фазы единого цикла, который потом возобновляется. На 1 стадии происходит освоение мира, создаются разнообразные (лингвистические, нормативные, технологические) формы, позволяющие создать организационные структуры. На 2 стадии эти нормы фиксируются в виде культурных норм (стиль в искусстве, религиозная доктрина). На 3 стадии сложившиеся рамки социокультурных норм становятся слишком узкими, что заставляет людей вновь обратиться к 1 стадии.

Наиболее полно эта модель была раскрыта экономистом Кондратьевым. Он предположил, что экономика и другие сферы развиваются путём сочетания малых циклов (3,5 лет) со среднесрочными (7-11 лет) и большими (50 лет) циклами.

Основные идеи Кондратьева были развиты Шумпетером, который главным фактором цикличности динамики считал инновации (технические, социально-экономические)[6].

О волновом характере истории говорит и Элвин Тоффлер, он выделяет 3 стадии: аграрную, индустриальную, постиндустриальную. Переход от одной к другой – «волна» - представляет собой преобразование всех форм бытия. Первая волна началась около 8 тыс. лет до н.э. и привела к аграрной цивилизации. 2 индустриальная волна достигает зенита в середине 60-х 20 в. В США, когда количество «белых воротничков» превысило количество «синих воротничков». В это время вступает 3 волна.

Волновую модель развития изучал Лотман – книга «Культура и взрыв» (переход к культуре как взрыв). Представителем идей цикличности является Яковец, он понимает под историческим циклом время от революционного переворота до следующего переворота. Выделил 5 фаз.

Есть и сверхдолгосрочные циклы (от нескольких веков до тысячелетий). Циклы накладываются друг на друга. В цикле можно выделить подъёмы и кризисы в развитии культуры. Первым сверхдолгосрочным циклом в динамике мировой культуры было появление письменности, городов, ремесла и сельского хозяйства (7-6 тысячелетие до н.э.). Второй относится к раннеклассовому обществу, когда произошло крупное разделение труда. Вершина этого цикла приходится на страны Восточного и Юго-Восточного Средиземноморья, Индию, Персию (3-2 тысячелетие до н.э.).

3 сверхдолгосрочный цикл – эпоха античной цивилизации (6-3 тысячелетие до н.э.). В Древней Греции, в эпоху расцвета Римской империи, в индийской и китайской цивилизации возросла доля искусства в жизни человека.
4 цикл (11-12 в. н.э.): культура формируется под действием мировых религий.
Эпицентром 5 цикла стала Западная Европа эпохи Возрождения, предындустриальная цивилизация (1 научная революция, расцвет искусства).
6 цикл охватывает период становления, развития и заката индустриального общества (середина 18 в.-20в.). Научный прорыв, религия теряет позиции, Тяжёлые потери понесли древние культуры Востока и Африки, кризис духовного мира. Зарождение нового постиндустриального общества.

Историки средневекового Китая (под влиянием буддизма), арабские философы позднего Средневековья, европейские просветители нового времени, придерживаясь идеи цикличности, направляли движение своих мыслей против примитивной, линейной интерпретации истории. «Естественная» повторяемость виделась им в смене династий и форм государственного правления, выдвижении в культурно-историческом процессе различных народов, расцвете и упадке отдельных культур[7].

Теория круговорота в истории Дж. Вико (1668 - 1744) основана на том, что цикл существования любой нации состоит из трех эпох. Первая - «век богов», когда государство еще отсутствует, представления людей фиксируются в мифах, а приоритет закреплен за религиозными структурами. «Век героев» - это господство аристократического государства и его символическое отражение в различных формах героического эпоса. «Век людей» - демократическое государство или монархия; для этой эпохи характерно осмысление мира в историографии. Ее окончание знаменует собой распад данной культуры и общества.

Идея цикличности противостояла идее прогрессивного поступательного развития человеческой культуры и в XIX - начале XX века представлена в движении культурно-исторических типов у русского социолога Н.Я. Данилевского, жизни «культурных организмов» в концепции О. Шпенглера, круговороте «локальных цивилизаций» А. Тойнби, теории «этногенеза» Л.Н. Гумилева[8].

Многие этнографические и исторические факты не укладывались в рамки эволюционного или материалистического объяснения истории. В эмпирическом материале присутствовали данные, ставящие под сомнение принципы эволюционной необратимости развития культур. В этой связи О. Шпенглер писал: «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории . я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал - человечество - свою собственную форму, и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания, чувствования и, наконец, своя собственная смерть».

В работу «Закат Европы» О. Шпенглер развивает идею, что, по аналогии с живыми организмами, культуры проходят следующие стадии, представляющие собой законченный цикл: «детство» - «весна» (период хаоса, накопления сил); «юность» - «лето», «зрелость» – «осень»,

когда реализуются все потенциальные возможности культурной души; «старость»- «зима», период «цивилизации»- гибели культуры. На весь жизненный цикл культурного организма Шпенглер отводит около тысячи лет, период «цивилизации» продолжается 200 - 300 лет.

На цивилизационной стадии духовная жизнь замирает, вера падает, искусство вырождается, торжествуют материалистические взгляды. По Шпенглеру, «цивилизация»- переход от творчества к бесплодию, механической работе, это - «мертвое время», «перегной» культуры, неорганическая жизнь.

Идеи О. Шпенглера были развиты в многотомной работе английского историка и социолога Арнольда Джозефа Тойнби (1889 -1975) «Постижение истории», обосновавшего концепцию круговорота «локальных цивилизаций». Под «цивилизацией» понимается устойчивая совокупность территориальных, религиозных и политических характеристик. «Локальные цивилизации» проходят определенный цикл, включающий в себя пять последовательных стадий развития: возникновение, рост (эти фазы осуществляются за счет энергии «жизненного порыва»), надлом, разложение и гибель (связаны с истощением «жизненных сил»)[9]. Полное и последовательное прохождение всех стадий цикла выступало для Тойнби основным критерием, которым он руководствовался при составлении перечня цивилизаций.

А.Тойнби считает, «чем благоприятнее окружение, тем слабее стимул для зарождения цивилизации». Цивилизации могут зарождаться под воздействием природной среды («стимул суровых стран», «стимул новых земель»), либо человеческого окружения («стимул заморской миграции», «стимул ударов», «стимул давления»). Умеренно неблагоприятная среда постоянно бросает «вызов» обществу, которое посредством усилий «творческого меньшинства» решает возникающие проблемы.

Так общество оказывается в перманентном движении, которое и приводит его к состоянию цивилизации. «Ответом на вызов общество решает вставшую перед ним задачу, чем переводит себя в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние». То есть вызов побуждает к росту, а отсутствие вызовов есть ни что иное, как отсутствие побудительных мотивов роста и развития. Как считал Тойнби, благоприятные условия помогают прекращению всякого роста, «поощряют возврат к природе». Однако вызов не должен быть слишком сильным, так как это может привести к гибели цивилизации.

Признавая способность человека к самоопределению, А.Тойнби считает, что динамика цивилизаций определяется законом «вызова-и-ответа, в соответствии с которым продвижение по пути прогресса связывается с выбором адекватного ответа на вызов внешних обстоятельств: «Функция «внешнего фактора» заключается в том, чтобы превратить «внутренний творческий импульс» в постоянный стимул, способствующий реализации потенциально возможных творческих вариаций.

Этот ответ появляется у «творческого меньшинства», которое властвует за счет силы своего авторитета. Когда способность находить надлежащие ответы уменьшается, «творческое меньшинство» превращается в меньшинство «господствующее» и уже не может обеспечивать «рост» цивилизации, что и приводит к ее упадку, разложению и гибели,

Поступательное движение цивилизаций осуществляется благодаря «порыву», влекущему их «от вызова через ответ к дальнейшему вызову». Прогресс, согласно Тойнби, представляет собой «кумулятивное поступательное движение, и кумулятивный характер его проявляется как во внутреннем, так и во внешнем аспектах»[10].

Рост цивилизации проявляется как в освоении внешнего мира, так и в самодетерминации, самоорганизации общества. Причем технологический фактор не коррелирует с состоянием цивилизации, между техническим прогрессом и прогрессом цивилизации не существует связи. Духовный непокой является единственным «внутренним стимулом новшеств, достижений и вообще всякого исторического прогресса»[11].

Согласно Тойнби, высшим достижением исторического развития выступает образование мировых религий, сосредоточивающих в себе и культурную преемственность, и духовное единство, несмотря на самодовлеющую замкнутость отдельных цивилизаций. Под многообразием истории Тойнби видит ее истинное содержание, которое однонаправлено и ориентировано на постижение Бога через самораскрытие человека.

Некоторые параллели с концепцией А. Тойнби возникают при анализе работ русского ученого историка Льва Николаевича Гумилева. Его идея этногенеза возникает на стыке естествознания и гуманитаристики. Л.Н. Гумилев считает, что человек не существует вне этноса. В "этническую историю" включаются результаты формообразующей деятельности природного ландшафта, понимаемого как главный источник этносов. Процесс этногенеза состоит из цикла, включающего в себя четыре фазы: возникновение, подъем, упадок и умирание этноса. История этноса в сочетании с «историей ландшафтов и историей культуры» составляет «этническую историю». Рождение культуры связано с появлением нового этноса. Согласно Гумилеву, при возникновении этноса действует «импульс пассионарности». «Пассионарностъ - это способность и стремление к изменению окружения . Импульс пассионарности бывает настолько силен, что носители этого признака - пассионарии - не могут заставить себя рассчитать последствия своих поступков. Это очень важное обстоятельство, указывающее, что пассионарностъ - атрибут не сознания, а подсознания, выражающийся в специфике конституции нервной деятельности. Степени пассионарности различны, но для того, чтобы она имела видимую и фиксируемую историей форму проявления, необходимо, чтобы пассионариев было много, то есть этот признак не только индивидуальный, но и популяционный».

К пассионариям Л. Гумилев относил Александра Македонского, Чингис Хана, Цезаря, Александра Невского, Наполеона, Рафаэля, Ван Гога и др., считая, что пассионарностъ - важный наследственный признак: «Ребёнок, установивший связь с матерью первым криком и первым глотком молока, входит в ее этническое поле, которое потом лишь модифицируется вследствие общения с отцом, родными, другими детьми и всем народом».

«Этническое поле» проявляется между элементами человеческого сообщества, именно в нем заключается феноменальность этносов. Импульсами для увеличения пассионарности на уровне общества и отдельных индивидов служат взрывы во Вселенной – «пассионарные толчки». «Этнические поля» подобны природным полям, в них взаимодействуют следующие факторы: социальные, как средства коммуникации в коллективе; географические - природный ландшафт, дающий человеку средства к существованию; технические - орудия труда. Именно действием этнических полей и постепенной утратой пассионарности в определенной фазе этногенеза объясняет Гумилев все историко-культурные реалии.

Культура - последствие этногенеза, это «кристаллизованная пассионарностъ», выражающая наиболее полно специфику этносов. Культурные формы, считает Гумилев, создаются в «надежде на бессмертие», «надежда эта оправдана: созданиям человека дарована не смерть, а медленное разрушение и забвение. В созданном нет своей пассионарности, а есть только кристаллы ее, вложенные в косное вещество творцами формы, то есть людьми, точнее, горением их чувств и страстей. Право на смерть-привилегия живого. Вот именно поэтому культуры, созданные этносами и изучаемые археологами, переживают первых и вводят в заблуждение вторых, заставляя их отождествлять творение с творцом и искать аналогии между вещами и людьми . культура как свет угасшей звезды обманывает наблюдателя, принимающего видимое за существующее[12].

Заполните таблицу

Список литературы

1. Бидни Д. Концепция культуры. // Кравченко А. И. Культурология: Хрестоматия для высшей школы. - М., 2000.

2. Драч Г. В., Штомпель О. М., Штомпель Л. А., Королев В. К. Культурология: Учебник для вузов. - СПб.: Питер, 2011.

3. Культурология: учебник для бакалавров / Под ред. Ю. Н.Солонина, М. С.Кагана. – М.: Издательство Юрайт, 2012.

4. Лапина С.В. Культурология, Курс лекций, Хрестоматия, Практикум, 2007.

5. Мердок Джордж П. Фундаментальные характеристики культуры. // Кравченко А. И. Культурология: Хрестоматия для высшей школы. - М., 2000.

6. Хрестоматия по культурологии: учебное пособие / сост. А.И. Кравченко. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008, - 384 с.

[1] Драч Г. В., Штомпель О. М., Штомпель Л. А., Королев В. К. Культурология: Учебник для вузов. - СПб.: Питер, 2011.- С.. 17.

[2] Бидни Д. Концепция культуры. // Кравченко А. И. Культурология: Хрестоматия для высшей школы. - М., 2000.-С.24.

[3] Бидни Д. Концепция культуры. // Кравченко А. И. Культурология: Хрестоматия для высшей школы. - М., 2000.-С. 22.

[4] Лапина С.В. Культурология, Курс лекций, Хрестоматия, Практикум, 2007.-С. 47.

[5] Лапина С.В. Культурология, Курс лекций, Хрестоматия, Практикум, 2007.- С. 103.

[6] Драч Г. В., Штомпель О. М., Штомпель Л. А., Королев В. К. Культурология: Учебник для вузов. - СПб.: Питер, 2011.- С. 32.

[7] Мердок Джордж П. Фундаментальные характеристики культуры. // Кравченко А. И. Культурология: Хрестоматия для высшей школы. - М., 2000.-С 48.

[8] Бидни Д. Концепция культуры. // Кравченко А. И. Культурология: Хрестоматия для высшей школы. - М., 2000.-.С.31.

[9] Лапина С.В. Культурология, Курс лекций, Хрестоматия, Практикум, 2007.- С. 29.

[10] Драч Г. В., Штомпель О. М., Штомпель Л. А., Королев В. К. Культурология: Учебник для вузов. - СПб.: Питер, 2011.-С. 19.

[11] Мердок Джордж П. Фундаментальные характеристики культуры. // Кравченко А. И. Культурология: Хрестоматия для высшей школы. - М., 2000.

[12] Хрестоматия по культурологии: учебное пособие / сост. А.И. Кравченко. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008, - 384 с.

[13] Мердок Джордж П. Фундаментальные характеристики культуры. // Кравченко А. И. Культурология: Хрестоматия для высшей школы. - М., 2000.-С. 58.

[14] Хрестоматия по культурологии: учебное пособие / сост. А.И. Кравченко. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008, - 384 с.

[15] Культурология: учебник для бакалавров / Под ред. Ю. Н.Солонина, М. С.Кагана. – М.: Издательство Юрайт, 2012.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: