|
Шлока 90. Будучи поглощенным в наде, ум перестает страстно желать чувственных переживаний
(85) Первыми плодами являются звуки океана, затем грома, литавр и барабана. На средней стадии слышны раковина, гонг и рог.
(86) Теперь, когда достигнута заключительная стадия, слышен звон колокольчиков, флейта, вина и жужжание пчел. Таким образом производятся различные нады, слышимые из глубин тела.
(87) Далее когда слышны звуки грома и литавр, внимание следует устремлять на еще более тонкую наду.
(88) Хотя внимание может перемещаться от глубоких звуков к тонким и от тонких к глубоким, ум никогда не должен перемещаться к различным объектам, отличным от звука.
(89) К какой бы наде ум первоначально ни пристал, он успокаивается на этом и растворяется вместе с ней.
(90) Как пчела, пьющая мед, не беспокоится об аромате, так и ум, поглощенный надой, не имеет страстного желания чувственного объекта.
В нада-йоге воспринимаются различные частоты звуков. Когда вы произносите слово вслух, то его частоты лежат в пределах ограниченного диапазона слышимых нами частот, и поэтому наше ухо может слышать его. Однако, когда вы слышите звук в глубине медитации, его частоты являются более высокими, чем частоты внешнего, слышимого звука. На самом деле, при научных исследованиях ментальной телепатии между двумя людьми стало очевидным, что чем выше частота звука, тем меньше его сила; чем больше сила звука, тем меньше частота.
Когда вы что-то говорите, сила звука возрастает и, следовательно, имеет более низкую частоту. Однако когда вы увеличиваете «кинетический момент» частоты — механическим, ментальным или психическим усилием, то звук начинает перемещаться через совсем другие поля и может быть слышен на большем расстоянии.
Современной науке известны различные энергетические поля: электромагнитные, радиоактивные и т.п. Если на чакры можно повлиять таким образом, чтобы звук приобретал некоторый «момент» частоты, то он также сможет распространяться через то, что называется психическими полями.
В символе каждой чакры в центре присутствует биджа мантра: Лам, Вам, Рам, Ям, Хам, Ом. Это означает, что каждая чакра имеет соответствующую звуковую основу. Как тело состоит из костей, костного мозга, крови, плоти, мышц, слизи и т.п., так и чакра состоит из звука, символа и света. Следовательно, когда звук достигает некоторого момента частоты, он воздействует на чакру, и значит, нада-йога также является инструментом для пробуждения кундалини.
Когда кундалини поднимается, звуки представляют собой глубокие монотонные вибрации, вроде звука волн, бьющихся о берег, удара грома и ударов различных типов барабанов. Кто-то может описать этот звук или свои ощущения его как звук реактивного самолета или стартующей ракеты. Это случается на стадиях арамбха и гхата.
На средней стадии, на стадии паричайя, ощущаются более высокие частоты, но они все еще громкие и пронзительные, охватывающие тело, как звуки гонга или рога. Слышимые звуки могут быть описаны как звуки фагота или органа — в зависимости от культурного уровня слышащего их и от того, какие звуки он ранее слышал в жизни.
На последней стадии завершения, или нишпатти, слышатся звуки более мелодичные, высокочастотные и резонирующие, вроде звуков фортепьяно, арфы или клавесина. В трактате «Хатхаратнавали» говорится: «В начале практики слышны громкие и сильные звуки различных типов. По мере прогресса в практике слышны более четкие и тонкие звуки».
Свами Муктананда Парамахамса описывает различные виды над, которые он воспринимал и которые напоминали не только звуки океана, но и звуки грома, барабанов, раковины, колоколов, жужжащих насекомых, «журчанья ручья, быстро движущегося поезда и летящего самолета, потрескивание погребального костра, распевание во весь голос божественного имени большой группой поклоняющихся, крики павлинов и кукование кукушки». Он утверждает, что в то время, когда он слышал наду, его ум сводился в одну точку, а именно, на источник звука. Он наблюдал центр, который, будучи возвышен надой, испускал божественные вспышки, и все его чувства притягивались к нему.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|