Шлока 18. Из всех 72000 нади важна только сушумна, путь шамбхави

В теле существуют 72000 нади. Сушумна — это Шамбхави, остальные нади не имеют большого значения.

Нет ни одной нади в нашем теле, которая не была бы существенной — так же, как важной является в этом мире каждая крупица жизни. С позиций человеческой жизни нищий не менее важен, чем король. Однако же в терминах важных обязательств перед обществом король является более важным. Аналогичным образом роль сушумны важнее, чем роль любой другой нади, поскольку это «королевская дорога» для наивысшей силы, кундалини. Это «основная магистраль», ведущая из глубин земли к высотам небес.

Согласно шлоке это путь Шамбхави, то есть путь шакти, принадлежащей Шамбху. Шамбху есть имя Шивы, означающее того, кто рожден покоем. Шамбхави является также именем Дурги, аспекта великой космической шакти. Шамбхави означает «та сила, которая дарует покой» или «существование покоя и благоденствия для всех».

В трактате «Шатчакра Нирупана» говорится: «В пространстве внутри меру, размещенные слева и справа, есть две сиры: шаши (ида) и михира (пингала). Нади сушумна, сущностью которой являются три гуны, находится в середине. Она является формой солнца, луны и огня (ида, пингала, сушумна). Ее тело, цепочка цветущих цветов дурмана (чакр), простирается от середины канды (муладхара) до головы, а ваджра внутри ее простирается, сияя, от медхры (мужской половой орган) до головы».

«Внутри нее находится читрини, которая сияет сиянием праны и которую достигает йог, занимаясь йогой. Она (читрини) является тонкой, как нить паутины, пронизывает все лотосы (чакры), которые расположены в позвоночнике, и являет собой чистый интеллект (способность различения). Она (читрини) является прекрасной из-за них (лотосов), которые нанизаны на нее. Внутри нее находится брахма нади, которая простирается от отверстия рта Хары (муладхара) до более высокого места, где обитает Адидева (сахасрара)».

«Она прекрасна, как цепочка молний и огней, подобна волокнам (лотоса) и сияет в умах мудрецов. Она чрезвычайно тонка, она — пробуждение чистого знания, воплощение блаженства, её истинная природа — чистое сознание. В ее устье сияет брахмадвара. Это место входа в область, которая окропляется амброзией и называется узлом, как и устье сушумны».

После сушумны следующими двумя основными нади являются ида и пингала. Затем идут гандхари, хастиджихва, пуша, яшасвини, аламбуша, куху и шанкхини. Местоположения и назначения других основных нади кратко указаны в Упанишадах и различных йогических текстах, но сделано это не так ясно.

Гандхари — от «пупочного колеса» (собрание нади вокруг пупка) до левого глаза, позади иды; эта нади ассоциируется со зрением; соединяется с лепестком «Хам» (Ham) аджна чакры.

Хастиджихва — от «пупочного колеса» к правому глазу, спереди от иды, связана со зрением, соединяется с лепестком «Кшам» аджны.

Пуши— от «пупочного колеса» к правому уху, позади пингалы, связана со слухом.

Яшас вини — между пушей и Сарасвати, идет от большого пальца левой ноги к левому уху, связана со слухом.

Аламбуша — идет от кандастханы ко рту.

Куху — впереди сушумны, идет вниз к органам воспроизведения.

Шанкхини — между гандхари и Сарасвати, ниже сахасрары, соединяется с свадхистханой.

Курма — в районе грудинной кости, стабилизирует ум.

Пайясвини — между пушей и Сарасвати, идет от края правого уха к большому пальцу правой ноги.

Шура — от «пупочного колеса» к межбровному центру.

Варуни — между яшасвини и куху, идет вниз от пупка к муладхаре, помогает дефекации.

Вишвадхари — между хастиджихвой и куху, идет от пупка к кандастхане; считается, что она переносит четыре вида питательных веществ.

Саумья — идет к кончикам пальцев ног.

Каушики — оканчивается у больших пальцев ног.

Джихва — направляется вверх.

Рака — поглощает воду, собирает слизь в горле и синусных пазухах и создает чувство голода и жажды.

Читра — идет вниз от пупка, связывается с эякуляцией.

Виламба — вокруг «пупочного колеса».

Виджняна нади — каналы сознания.

Илталаа — выходит из муладхары из лепестка «Сам» (Sam).

Кааладхамини — выходит из муладхары из лепестка «Шам» (Sham).

Сутра — выходит из свадхистханы из лепестка «Рам» (Ram).

Вишваа и ивантикаа — выходят из свадхистханы из лепестка «Бхам» (Bham).

Иликаа, юкта и шукра — выходят из манипуры из лепестка «Нам» (Nam).

Каали, виджолика и илтаа — выходят из манипуры из лепестка «Там» (Тат).

Таарака — выходит из манипуры между лепестками «Рнам» (Rnam) и «Там» (Таm).

Маадхави — выходит из манипуры между лепестками «Рнам» (Rnam) и «Рдхам» (Rdham).

Таараа — выходит из анахаты между лепестками «Дам» (Dam) и «Пхам» (Pham).

Amumaa — выходит из анахаты между лепестками «Пхам» (Pham) и «Пам» (Раm).

Наага — выходит из анахаты между лепестками «Пам» (Раm) и «Нам» (Nam).

Шрикхаши — выходит из вишуддхи между лепестками «Аим» (Aim) и «Ем» (Em).

Амритаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Ем» (Em) и «Лриим» (Lreem).

Сарасвати — выходит из вишуддхи между лепестками «Риим» (Reem) и «Рим» (Rim).

Баалаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Рим» (Rim) и «Уум» (Oom).

Тиктаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Уум» (Oom)и «Иим» (Ееm).

Маатрикаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Иим» (Ееm) и «Им» (Im).

Ешамаарикаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Им» (Im) и «Аам» (Ааm).

Кумаарикаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Ах» (Ah) и «Am» (Am).

Ситаа — выходит из вишуддхи между лепестками «Am» (Am) и «Аум» (Аum).

Шива — выходит из вишуддхи между лепестками «Аум» (Aum) и «Оум» (Oum).

Шлока 19. Проведение саманы вайю вместе с кундалини в сушумну и заблокирование в ней

Шлока 20. Когда прана течет по сушумне, устанавливается состояние манонмани, и тогда все практики являются утомительными

(19) Когда вайю возрастает, пищеварительный огонь (саману) следует провести вместе с кундалини в пробужденную сушумну и заблокировать.

(20) Когда прана течет в сушумне, устанавливается состояние манонмани (сознания, лишенного ума). Поэтому другие принудительные практики являются просто утомительными для йога.

Пока кундалини шакти не будет возбуждена и не начнет двигаться вверх по сушумне, не имеет значения, что вы практикуете и как много вы практикуете — все, что вы практикуете, будет вашим сознательным усилием, это не нечто самопроизвольное. Когда вы выполняете задержку дыхания, это делается сознательным усилием, но когда имеет место кевала кумбхака, это самопроизвольное событие — то, что происходит само собой. Пробуждение шакти означает самопроизвольность, спонтанность.

Праны могут сливаться только тогда, когда созревает время для этого, и йог может только ждать этого момента. Как день и ночь встречаются в предназначенный для этого момент, а не в тот момент, который вы считаете подходящим для этого, так и ида, пингала и сушумна сливаются только в определенное назначенное для этого время.

Поэтому йог должен принять своеобразное состояние ожидания — подобно слуге, ожидающему своего хозяина. Это состояние расслабленной готовности. Он остается уравновешенным и всегда готовым к тому событию, которое неизбежно произойдет в свое время. Он принимает то, что не в его силах и власти ускорить, но, тем не менее, то, что может случиться, связано с его собственной судьбой, и он должен быть усердным в садхане. Это должно интерпретироваться не как фатализм или леность, а как состояние самоотречения и готовности, которые должны поддерживаться постоянным осознаванием.

Вот почему расслабление в йоге является переживанием саттвическим, а не тамастическим. Для йога расслабление не является ни инерцией, ни леностью, ни праздностью, ни «выключением». Скорее это состояние уравновешенности и восприимчивости.

Слияние пран выливается в состояние, называемое манонмани, что буквально означает «ум без ума». Или, если быть более точным, это сознание или осознавание, лишенное индивидуального функционирования ума. Манонмани означает такое переживание, в котором в определенный момент барьер, или забор, который ограничивает индивидуальный ум и его функции, перепрыгивается или рассеивается, и за пределами этого забора раскрывается больший ум, который берет на себя управление всем.

Шлока 21. Прана и ум ограничивают друг друга

Шлока 22. Читта имеет два источника: васану и прану

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: