Еще одна сказка о философском камне 8 глава

Земля есть ничто, горы являются пустотой, плотные субстанции – пусты, миры – пусты, движения пусты, и даже ощущение этого создания пусто. Поэтому этот кажущийся мир не возникает и не прекращается. В этом океане бесконечного сознания, миры подобны волнам и брызгам, не отличающимся от океана, хотя и кажущимся разными и отличающимися, возникающим без всякой причины и при этом не возникающим вообще и никогда не прекращающим существования. В бесконечном сознании невозможно возникнуть объекту, отличному от сознания.

Йоги или совершенные существа могут сделать весь мир ничем, а также превратить ничто в мир во мгновение ока, с помощью магического состава, известного как сознание. Существуют бесчисленные такие миры, созданные этими совершенными существами в пространстве, бесчисленные творения, которые все являются только чистым, бесконечным сознанием. Просветленные йоги даже путешествуют из одного создания в другое.

Все эти творения не отличны от сознания, как запах и цветок, но тем не менее они кажутся отличающимися. Их видимость в бесконечном сознании иллюзорна. Т.к. они ощущаются через понятия, возникающие в каждом наблюдателе, они ощущаются в соответствии с этими понятиями. У йогов эти понятия сильно ослаблены и потому они видят истину и их утверждения близки к истине. Заявления остальных разукрашены их собственными понятиями и умственными ограничениями.

О Рама, время запускает движение миров и в них фиктивные понятия «я», «ты», «они», «здесь» и «таким образом». Все это есть единое чистое бесконечное сознание, являющееся безграничным спокойствием, несозданным и неразрушающимся. Это есть Бог, сознание. Как и в ком возникают желания и все остальное?

Вашишта продолжил:

Сознание видит в себе самого себя, как если бы оно было своим собственным объектом. Хотя создание считается двояким – создание Брахмы и создание собственного разума, но они в сущности одно и то же, потому что оба возникли из высшего Я или бесконечного сознания. Сознание, присущее сознанию, заставляет это понятие о творении казаться вне сознания. Поэтому мы не видим разницы между субъективным идеализмом и абсолютным идеализмом.

Все эти разнообразные объекты возникают в бесконечном сознании, существуют в нем и не отличаются от него. Благодаря этой истине возникает ощущение этих разнообразных объектов. Т.к. и объект, и субъект ощущения являются сознанием, объект сливается с субъектом, как вода смешивается с водой. Так возникает ощущение. Если бы это было не так, не было бы ощущения, и любое взаимодействие было бы подобно взаимодействию двух кусков дерева. В объекте существуют разнообразные элементы (земля, вода и т.д.). В субъекте есть жизненная сила, разум, индивидуальное сознание и т.д. Но это не чистое сознание. Они являются кажущимися проявлениями, возникающими в сознании. Потому, на самом деле, они нереальны. Т.к. нереальное не существует, ясно, что существует только реальность, или бесконечное сознание, или Брахман.

Когда объекты сна спящего рядом с тобой прекращаются по пробуждении, ты ничего не теряешь. Для того, кто поднялся выше чувства эго, вся вселенная кажется менее значимой, чем травинка под ногами. Такой человек не прельщается ничем во всех трех мирах и им даже положение божеств ценится меньше, чем выпавший волос. Для него двойственность и многообразие нереальны и фальшивы.

Когда вся вселенная пуста в глазах мудрого, как может возникнуть в его сердце желание? Для него даже жизнь и смерть одинаковы. По исследовании, даже тело и т.д. видится как нереальное и фальшивое. Когда даже разум прекратился вместе с прекращением понятий о теле и мире, тогда остается только высшее Я или бесконечное сознание.

Чувство эго кажется существующим только в отсутствие такого исследования природы истины; когда природа исследуется, чувство эго прекращается и остается чистое бесконечное сознание. Разум освобождается от объектификации. Каждодневная жизнь превращается в жизнь божественную. Что бы ты ни делал, чем бы ни наслаждался, - все становится божественным. Без желаний, свободный от заблуждений, оставайся в само-осознании. Т.к. нет других мотиваций, пусть писания руководят твоим поведением.

Вашишта продолжил:

В ком занавесь невежества была отброшена и в ком нет желания, тот сияет светом чистого интеллекта. Все его сомнения прекратились и он освещает все вокруг себя. Кто приходит к нему, свободному от сомнений и независимому (свободному от всех зависимостей), тот сам очищается и просветляется.

Понятие о реальности объектов этого мира возникает только в невежестве. Если осознается, что эти объекты нереальны, как может возникнуть желание их? Даже «создание» и «освобождение» - бессмысленные слова. Но этот мир есть сознание, и если это было бы не так, невозможно было бы ощутить ни «себя», ни «это».

Настоящее спокойствие достигается, когда человек не понимает чувство эго и все, относящееся к нему, включая страдания. В состоянии глубокого сна нет сновидений, и это состояние не ощущается во время сновидений. Так и понимание чувства эго, страданий (порожденных понятием о кажущемся мире) и спокойствия (порожденного нирваной) не могут существовать одновременно. Все это только понятия – на самом деле, нет ни создания, ни нирваны, ни сна, ни сновидений. Когда все это отвергается, остается реальное спокойствие.

Путаница в понятиях или заблуждение нереальна, и нереальное не существует. То, что не обнаруживается в процессе исследования, не существует. То, что осознается в процессе исследования, является собственной истиной природой, которая одна только и существует, и в ней нет многообразия. Когда человек уходит от своей собственной настоящей природы, его преследуют страдания, когда он остается в своем высшем Я, сознании, наступает безбрежное спокойствие и само-контроль.

Элементы (чувства, разум и т.д.) действуют только с помощью соответствующих аналогов (свет, пространство и т.д.). Высшее Я или бесконечное сознание не совершает ничего и не вовлечено в действия. Считающие мир реальным не само-осознанны, и для них мы «нереальны». Во мне существует чистое осознание единого космического сознания и даже действия мира кажутся неотличными от него, как движение не отличается от ветра. В их разуме мое тело кажется реальным, но моему просветленному интеллекту их физическое существование нереально, как оно нереально для спящего человека. Мои взаимоотношения с ними – тоже Брахман, существующий в Брахмане. Каково ни было бы их видение, пусть; никаких проблем с моей стороны. Т.к. все это наполненно Брахманом, я не существую как «я». Даже эти слова возникают только для тебя. В сердце знающего истину нет ни желания удовольствий, ни желания освобождения. Ни освобождение, ни богатство и т.д. не нужны тому, кто осознал, что « «меня» нет, и нет мира».

Вашишта продолжил:

О Рама, то, что называется «тобой», знает внешние формы и внутренние психологические состояния. Когда ослабляется то, что не ты, и все лучше видится твоя собственная природа, в его свете мир ощущается, как простое ощущение. Когда человек утвердился в сознании, этот кажущийся мир пропадает, как сновидение в состоянии глубокого сна.

Зная, что удовольствия являются ужасными болезнями, что родственники – это привязанности, богатство – источник несчастий, следует оставаться со своим высшим Я. Несознание является самсарой и бытие в собственном сознании – огромное благо. Потому человек должен оставаться собой, как пустота сознания. Я - ни я, ни объекты, ни кажущийся мир; я есть Брахман, высочайшее спокойствие, в которое я вошел. Брахман-сознание не знает создание-сознание и наоборот, как сновидящий не видит состояния глубокого сна и глубоко спящий не видит снов. Просветленный видит и Брахмана, и мир как состояния бодрствования и сна. Потому он знает все это так, как оно есть.

Как там, где есть солнечный свет, есть и освещение, так и где есть ощущение бессущности объектов мира, там возникает духовное пробуждение. Единственная реальность - это то, что это высшая сущность космического сознания танцует в каждом атоме существования. Кто может измерить неизмеримое или посчитать бесконечное? Этот прекрасный космический танец, который ты видишь перед собой, О Рама, является только игрой бесконечного сознания. Спящий человек, когда он не в состоянии глубокого сна, становится ареной для игры сновидений; таким же образом, сознание, когда оно не в само-осознании, является кажущимся семенем этого кажущегося мира. Медитируй на сознании и живи в пробужденном состоянии как во сне, свободный от психологических стрессов.

Духовно просветленный и живущий в бодрствовании, напоминающем глубокий сон, находится в состоянии, которое известно как свабхава и это состояние приводит к освобождению. Утвердившийся в Брахмане и не видящий разницы между Брахманом и «миром», живет в этом мире, тоже не создавая разделения между субъектом, объектом и их взаимодействием и потому у него отсутствует чувство деятеля. Его глаза видят все, как оно есть, и для него нет ни единства, ни многообразия.

Воображаемый город является воображением, а не городом. Этот кажущийся мир является видимостью, а не миром. Реальность есть бесконечное сознание или Брахман.

Вашишта продолжил:

Кажущийся мир возникает из невежества и мудрость прекращает его. Но все это бессмысленно для самой реальности, которая не возникает и не прекращается. Эта реальность есть неделимое бесконечное сознание, вне которого ничего не существует. Кажется, что оно претерпевает разделение в самом себе, начиная осознавать себя как свой собственный объект; это создает разделение и частичное знание, которое является невежеством. Такое осознание присуще сознанию, но оно не отлично от сознания.

Различие между миром и его Богом существует только на словах и вообще фальшиво. В неделимом бесконечном сознании нет смысла в таких различиях. Из-за иллюзорных понятий времени и пространства, где-нибудь и когда-нибудь золото примет видимость формы браслета; и также в сознании возникает понятие о создании. Когда двойственность не существует, исследование причинных связей между Создателем и этим созданием становится бессмысленным.

Когда существующее осознается так, как оно есть (т.е. как неделимое сознание), видимость кажущегося мира прекращается. Будь тверд как камень в осознании этой истины, продолжая при этом действовать здесь, как сознательное существо. Поклоняйся высшему Я, которое есть высочайший Бог со всеми твоими природными поступками и ощущениям, включая и твою мудрость. Если поклоняться сознанию этими предметами, сознание быстро отвечает, давая тебе подарок духовного развития; в сравнении с этим, поклонение богам Рудре и Вишну совершенно бесполезны. Сознание, которое является Богом, дарит мокшу или окончательное освобождение, когда ему поклоняются наблюдением и исследованием природы собственного сознания, с само-контролем и в компании мудрых.

Восприятие реальности есть лучшая форма поклонения. Когда Бог существует как собственное сознание, только полный дурак поклоняется чему-либо другому. Поклонение богам, путешествия к святым местам, истощение тела и т.д. приносят свои результаты, если выполняются мудро. Несомненно, это именно эта мудрость является во всем этом движущей силой. Не лучше ли тогда поклоняться сознанию самой мудростью? С этой мудростью избавься от сознания, сосредоточенного на теле, избавься от стыда, страха, разочарования, удовольствия и боли. Мудрость показывает сознание как собственную сущность; и в отсутствии объектов, подобных телу и т.д., это сознание входит в неописуемое бесконечное спокойствие. Описать его – значит уничтожить. Успокоение с полученным из писаний знанием, считая себя просветленным, подобно пустому воображению слепца от рождения. Когда нереальность объектов осознается и осознается, что сознание не является объектом познания, тогда есть – просветление, которое вне любых описаний.

Вашишта продолжил:

Свободный от лихорадки невежества, чье сердце спокойно и прохладно благодаря само-осознанию, человек не соблазняется удовольствием. Достаточно всех этих разговоров о знании и мудрости, которые суть слова и понятия, обозначаемые этими словами, в которых нет никакой истины. Нирвана или освобождение есть неощущение чувства эго. Пусть эта истина будет четко осознана.

Как бодрствующий человек не наслаждается объектами, виденными во сне, так и мы не наслаждаемся объектами этого кажущегося мира. Как вампиры и гоблины появляются в темном лесу, так все эти четырнадцать миров возникают в тьме невежества и заблуждений. Когда исследуется истина, гоблин перестает существовать, и когда исследуется истина о четырнадцати мирах, они видятся как чистое сознание. Несомненно, объекты не существуют независимо от сознания и потому они нереальны, они наполнены сознанием, которое есть субъект. Но тогда последнее тоже можно назвать несуществующим в качестве субъекта, т.к. нет объектов, в отношении которых сознание может считаться субъектом. Существует что-то, что не может быть описано.

Оставайся чистым сознанием. Наслаждайся сущностью само-осознания. Будь свободен ото всех сомнений в саду нирваны или освобождения. Почему ты, О человек, бродишь в лесу самсары, которая лишен всякой сущности? О заблуждающиеся люди, не бегите за миражом, называемым надеждой и желанием счастья в этом мире. Удовольствия являются замаскированной болью. Почему вы не видите, что они есть источники вашего собственного разрушения? Не обманывайтесь этим иллюзорным кажущимся миром. Заметьте заблуждение и исследуйте его. Тогда вы останетесь в собственном сознании, бесконечном и безначальном.

Глупец считает эту самсару реальной. На самом же деле она вообще не существует. То, что существует после того, как отвергнута эта видимость, является истиной. Но у нее нет имени! Как лев, вырвись из этой клетки невежества и поднимись надо всем. Оставление понятий «я» и «мое» есть освобождение, ничто, кроме этого, не является освобождением. Освобождение является спокойствием. Освобождение есть прекращение всех обусловленностей. Освобождение есть свобода от любого типа физического, психологического и психического стресса.

Этот мир видится мудрецом и глупцом по-разному. Для достигшего само-осознания, этот мир не видится самсарой, но видится как единое бесконечное и неделимое сознание. Само-осознанный человек пробужден к тому, что не существует для глупца. То, что реально для глупца, не существует для просветленного.

Вашишта продолжил:

Знающий истину ощущает мир также, как слепой от роду «видит» мир в своих снах и не видит ничего в глубоком сне. Его сердце и разум прохладны, потому что прошел жар желаний. Т.к. разум знающего истину ни к чему не привлекается, он находится в состоянии совершенного равновесия, даже когда человек не «практикует медитацию», как вода в луже спокойна, если из лужи ничего не вытекает.

Объект – это (экстернализованная) умственная активность, и умственная активность является впечатлениями, созданными объектами в интеллекте. Как одна и та же вода течет в различных потоках под различными именами, пока не достигнет океана, так и одно и то же сознание является и разнообразными объектами, и соответствующими умственными действиями. Объект и разум, таким образом, не разделимы и не отличны друг от друга. Когда нет одного, пропадают оба. Оба они не имеют сущности. Потому когда они прекращаются, остается спокойствие. Знающий истину оставляет их, и ничего при этом не теряет, потому что «объект» и «разум» - просто слова без соответствующей сущности. То, что ЕСТЬ, есть бесконечное сознание.

Для мудрого не существует то, что глупец считает реальным (время, пространство, материя и т.д.). Как для смелого не существует гоблина, так в глазах мудрого нет мира. Но для глупца даже знающий истину будет казаться глупцом.

О Рама, не увлекайся понятиями о материи и разуме, потому что они фальшивы. Оставайся сам собой. Только сознание принимает все эти кажущиеся «формы», подобно семени, из которого вырастают разнообразные части дерева. Когда эти объекты отброшены, то, что остается (сознание) невозможно описать, потому что называть его «сознанием» - это значит ограничить его.

Материя и разум идентичны, и оба фальшивы. Ты заблуждаешься в этих фальшивых проявлениях. Само-осознание разгонит это заблуждение. И само-осознание, и окончание кажущегося мира являются характерными для мудрости или пробуждения. Чувство эго, возникающее в отсутствие окончания желаний, способствует страданию.

Начиная с корней, все дерево, со всеми своими ветвями, листьями, плодами и цветами, является все тем же одним деревом. Таким же образом, все является единым сознанием, неделимым и неизменным. Как масло согласно своей природе застывает подобно камню (при замораживании), так сознание «замерзает» в материю. Однако в бесконечном и неизменном или необусловленном сознании такие видоизменения невозможны – обусловленность является только фальшивым понятием. Поэтому оно тает в сердце того, кто обретает само-осознание и освобождается от заблуждений и чувства эго.

Вашишта продолжил:

Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растет в лесу сердца мудрого.

Его семя – отказ от «мира», происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире. Разум является полем. Оно возделывается верными действиями, поливается днем и ночью верными чувствами, и питается практикой пранаямы. На это поле, называемом разумом, семя самадхи (отказа от мира) падает само по себе, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Мудрый человек должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами.

Человек должен искать компанию мудрых, которые являются его доброжелателями, чистыми и дружелюбными. Затем он должен поливать семя медитации методами слушания, отражения и медитации на писаниях, которые приводят к полной внутренней пустоте и которые полны чистой и нектароподобной мудрости. Осознавая драгоценное семя медитации, упавшее в поле собственного разума, мудрый человек должен старательно взращивать его с помощью практик и добродетелей.

Когда это семя начинает прорастать, его следует защищать с помощью спокойствия и равновесия. В то же время, человек должен охранять его от птиц желания, привязанностей к семье, гордости, жадности и т.д., с помощью удовольствования имеющимся. Метлой верных действий, пыль непоседливости должна быть выметена, а тьму невежества следует выгонять светом верного понимания.

Молния, известная как гордость богатством, и гром, известный как погоня за удовольствиями, ударяют в поле и опустошают его. Их следует предотвращать трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик само-контроля и медитирования на важности святого ОМ.

При такой защите, семя прорастает в мудрость. От него светится прекрасным светом все поле разума. У ростка вырастают два листа. Один лист называется изучением писаний, и другой – компанией мудрых людей. Скоро на ростке появится кора удовлетворения имеющимся, а внутри ростка потечет сок бесстрастия и неукрашательства разума. Питаемый дождями книжной мудрости, он скоро вырастет в дерево. Тогда его нелегко согнуть, даже если его трясут обезьяны привязанностей и отвращений. Затем вырастают ветви чистого знания, которые простираются во все стороны. Чистота видения, правдивость, смелость, чистое понимание, равновесие, спокойствие, дружественность, сопереживание, слава и т.д. – его другие ветви, которые возникают, когда человек полностью утверждается в медитации.

Вашишта продолжил:

Дерево медитации отбрасывает прохладную тень, в которой все желания и стремления заканчиваются и все жгучие страдания прекращаются. Медитация углубляет тень самоконтроля, который способствует утверждению разума.

Олень, называемый разумом, бродящий в зарослях бесконечных концепций, понятий и предвзятостей, и иногда находящий верный путь, отдыхает в прохладе этого дерева. За шкурой этого оленя охотятся многие враги. Чтобы спасти себя, он прячется в колючих кустах, называемых телом. Все эти усилия истощают его силы. Бегая там и тут по лесу самсары, продуваемый ветрами самсары и скрытых тенденций, и палимый солнцем чувства эго, олень страдает от ужасных болезней.

Этому оленю трудно удовлетвориться тем, что он имеет. Его стремления умножаются и он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений. Он привязывается к множеству центров удовольствия, называемых женой, детьми и т.д. и изматывается, приглядывая за ними. Он пойман в сети богатства и т.д. и пытается освободиться. В этой борьбе он падает раз за разом и набивает шишки. Его уносит течение желаний. Его преследуют и атакуют многочисленные болезни. Он захвачен многочисленными чувственными ощущениями. Он сбит с толку попеременным подъемами на высочайшие вершины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от всего этого, он в своем разуме выдумывает разные правила поведения, которые, конечно, не приносят результата. Он не знает ни себя, ни бесконечное сознание.

Этот олень разума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как мирские удовольствия и стремления к таким удовольствиям. Его жжет огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность. Он проваливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито разочарованиями.

На каком-то этапе, этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной уже описанного дерева (дерева медитации) и здесь он начинает сиять. Высшее спокойствие или блаженство не достигается ни каким иным образом, но только в состоянии необусловленности сознания, и оно достигается только в тени дерева медитации.

Вашишта продолжил:

Отдохнув, олень (разум) развлекается и больше никуда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, и его плод – откровение высшего сознания. Олень-разум видит этот плод над собой на дереве медитации. Тут он оставляет все другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать этот плод. Взобравшись на дерево, олень-разум оставляет мирские мысли и более не раздумывает об обычной жизни. Как змея уползает из своего болота, олень-разум оставляет свои прежние привычки, чтобы залезть на дерево медитации. Когда у него всплывает в памяти его прошлое, он смеется: «Каким же дураком я был раньше!» Выбросив жадность и т.д., он остается на этом дереве, как царь горы.

День за днем уменьшаются стремления. Он не избегает того, что приходит к нему само по себе, и не стремится к тому, что он не достигает без усилий. Он окружает себя знанием писаний, которые описывают бесконечное сознание или необусловленное существование. Он внутренне воспринимает свои собственные прошлые состояния невежества и смеется. Он видит собственную жизнь, собственную жену и детей и т.д., и смеется, как если бы они были родственниками в прошлой жизни или людьми, которых он встретил во сне. Все действия, основанные на привязанности и отвращении, страхе и гордости, тщеславии и заблуждении, кажутся ему игрой. Смотря на проходящие ощущения этого мира, он иронически улыбается, зная, что все это подобно ощущениям сумасшедшего.

Установившись в этом исключительном состоянии, олень-разум не поддерживает беспокойств и волнений о жене, детях и т.д. Он видит просветленным видением то, что единственно существует (реальность), в чем есть только бесконечное. С полностью сконцентрированным видением, он поднимается по дереву медитации (самадхи). Он наслаждается даже тем, что раньше считал неудачами. Он занимается необходимыми делами, как если бы он просыпался только для необходимых дел, после чего он возвращается в состояние медитации. Но он естественным образом стремится быть в состоянии медитации (самадхи) все время. Он полностью свободен от чувства эго, хотя, потому что он дышит как и все остальные, кажется, что чувство эго в нем живо. Даже в удовольствиях, которые приходят к нему сами по себе, он не придает им внимания; его сердце естественным образом отворачивается ото всех удовольствий. Оно наполнено. Оно спит по отношению к событиям и стремлениям мира. Знает ли кто его состояние? Оно приближается к высшему плоду мокши или освобождения. Наконец, он оставляет даже интеллект и входит в необусловленное сознание.

Вашишта продолжил:

Это известно как достижение высшего, где человек оставляет понятия о существовании объектов и остается в собственном чистом сознании. Когда ото всех разделений отказываются, остается неделимое единое. Оно чисто, едино, не имеет ни начала, ни конца. Это называется Брахманом. Тот, кто отказался от желания богатства, семьи и объектов мира, остается в высшем сознании. Когда пропадает даже разделение между разумом и бесконечным сознанием, тогда и все остальные деления превращаются в ничто. После этого человек существует в высшем сознании, как невырезанная скульптура в куске гранита.

Глупец не может медитировать, для него это и нежелательно. Просветленный уже утвердился в сознании! Кто совершенно не заинтересован в объектах восприятия, является просветленным. Такая незаинтересованность невозможна у глупца. Когда осознание объекта видится как чистое вечное сознание, это называется состоянием самадхана, или состояние равновесия. Когда субъект и объект сливаются, говорится, что разум находится в этом состоянии. Оставаться в сознании подразумевает отсутствие интереса к объектам. С другой стороны, невежество – это движение сознания по направлению к объектам. Несомненно, такое движение возможно только у глупца, - никто из попробовавших нектар не интересуется более едкими объектами! Потому для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теряется. Или, когда разум расширяется и включает в себя всю вселенную, сознание тоже не теряется. Совершенно определенно – пока ты не достигнешь само-осознания, есть необходимость к нему стремиться. Установившийся в состоянии самадхи является Брахманом в человеческой форме. Приветствия ему.

Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию. Поэтому следует стремиться к установлению медитации. Методы для этого следущие – 1) писания, 2) компания святых, и 3) медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисованный огонь не спасает от холода. Невежественный человек видит мир как физическую реальность, мудрый же – как сознание. Для мудрого не существует ни чувства эго, ни мира. Его видение мира неописуемо прекрасно. Для глупца мир состоит из дерева и камня. Просветленный видит мир как единое сознание, глупец – нет. Глупец занят бесконечными спорами. Просветленный дружественен со всеми. Турия или самадхи – естественное состояние, которое существует во время состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Разум является только обусловленностью, которая прекращается при ее исследовании.

Вашишта продолжил:

Когда плод высшей истины достигнут, он становится освобождением, и тогда даже осознание становится как бы несуществующим, потому что разум погружен в высшую истину. Характеристики оленя пропадают у оленя-разума, как тухнет лампа без масла. Остается только высшая истина. Разум, достигший плода медитации (само-осознания), так же плотен как молния. Неизвестно куда пропадает движение и непоседливость разума. Остается только свет как чистое сознание, без разделений и препятствий.

В этом состоянии естественным образом пропадают все желания, и остается только медитация безо всяких усилий. Пока не осознан Брахман, человек не может быть спокойным в себе; и до тех пор медитация невозможна простой мыслью о сознании. Когда осознана высшая истина, разум пропадает неизвестно куда, и туда же пропадают умственные ограничения, карма, восторг и беспокойство. Йог находится в состоянии постоянной непрерывной медитации, подобный горе.

Когда йог не заинтересован в удовольствиях, когда его чувства совершенно спокойны и контролируемы, когда он наслаждается сознанием, когда прекратились все его умственные ограничения – что еще следует делать во имя самадхи? Когда йог не осознает мир как объект наблюдения, из-за отсутствия разумных ограничений, он не может не оставаться в постоянной твердой медитации, как если бы его заставляла посторонняя сила. Разум не отвлекается от медитации. Когда разум спокоен благодаря отсутствию интереса к объектам мира (узнав истину), это и есть самадхи. Твердый отказ от удовольствий есть медитация, когда он достигает результата, медитация становится постоянной. Т.к. это также и состояние высочайшего знания, его называют нирваной или состоянием блаженства.

Если есть стремление к удовольствиям, в чем смысл медитации? Если это стремление не существует, в чем смысл медитации? Когда есть совершенное знание и в то же время незаинтересованность в удовольствиях, необусловленное сознание приходит естественно и без усилий. Тот, кого совершенно не волнуют стремления к удовольствиям, называется совершенно просветленным. Такое совершенное просветление возникает при полном отказе от погони за удовольствиями. Находящийся в осознании не ощущает стремлений вообще. Желание удовольствий возникает только при отклонении от сознания. В заключение изучения писаний, повторений мантр и т.д., человек входит в состояние самадхи; после практики таких состояний, следует учиться, повторять мантры и т.д. О Рама, оставайся в состоянии нирваны все время.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: