Это - арийская восьмизвенная стезя,

А именно:истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усилие,истинное памятование, истинное сосредоточение. И это - арийская истина.

В то время Ариями называли себя жители Северной Индии. Будда наполняетэто понятие духовным содержанием, отличая ария как человека, ставшего на путь нравственного совершенствования, от человека из толпы. Понятие «арийская» в данном контексте означает «благородная».)

Этот путь мы условно можем разделить на три основных составляющих:

-правильная культура мудрости - т.е. знание 4 благородных мыслей.

-правильная культура поведения (мысль, слово ,действие)- это 5 заповедей панчашила: не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй; а также добродетели щедрости, благонравия, смирения и т.д.

-правильная культура медитации (осознание и сосредоточение)

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти.

Однако, буддизм не признает бессмертия души, не считает ее чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин “сансара”.

Сложно ответить на вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества.

Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае так считают люди, исповедующие разные религии.

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира.

Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения.

В буддизме ад - место пребывания для существ, практикующих злобу и ненависть. Существует восемь уровней адов (на каждом уровне в центре горячий ад, по периметру холодный), но есть ещё и дополнительные ады. Пребывание в аду длительно, но не бесконечно, после того, как последствия негативной кармы исчерпаются, существо умирает и снова рождается в более высоких мирах.

Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы, который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению.

Цель буддиста - жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

“Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого я назову учителем?” Так сказано в “Дхаммападе”.

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары.

В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме - нирваной. Нирвана - этопокой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей - всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь совершенного, свободного духа.

Когда человек достигает просветленя- бодхи- В его сознании искореняются такие душевные качества как жадность (лобха), отвращение (доса), обман (моха), невежество (авиджа-), желание (танха) и эгоизм (атта-).

Символ буддизма - Дхармачакра- символ дхармы, учения Будды о пути к просветлению, освобождению от кармических перерождений в сансаре. Дхарма в буддизме – это универсальный закон бытия, открытый Буддой, буддийское учение.

В буддизме чакра - символ учения Будды, так называемое «Колесо Закона»

Санскритское слово cakra означает круг, колесо и соответствует славянскому коло, русскому колесо, английскому wheel

Традиционно изображается в виде стилизованного колеса с пятью, шестью или восемью спицами.

Обычно восемь спиц трактуются как изображение составляющих Благородного восьмеричного пути.

Вращение колеса символизирует изложение и объяснение Закона для спасения всех живых существ. Таким образом, Будда является «вращателем колеса».

На некоторых изображениях по бокам Колеса стоят две газели как символ буддийской проповеди. Это связано с преданием, что первой проповеди Будды внимали также и эти двое животных

Буддийскую литературу классифицируют на каноническую и неканоническую, по языкам, странам и школам.

В настоящее время известно три варианта буддийского канона:

• Типитака - канон на палийском языке. Почитается буддистами тхеравады Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса;
• Сань цзан - Трипитака на китайском языке. Признается буддистами махаяны Китая, Кореи, Японии и Вьетнама;
• Ганджур - Трипитака на тибетском языке. Священа для народов Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы.

Название питака («корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны тексты, хранились в трёх плетёных корзинах.

По преданию, через год после смерти Будды его последователи собрались вместе, чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в своей памяти. Монах по имени Упали пересказал всё, что он слышал о дисциплине: правилах приёма в сангху и исключения из неё, нормах, регулирующих образ жизни монахов и монахинь и их отношения с обществом. Всё это было объединено в свод текстов, получивших название “Виная питака”.

Всё, что Будда говорил по поводу самого Учения и методов религиозной практики, пересказал его ученик Ананда. Эти тексты вошли в “Сутра питаку”(“Корзина бесед”).

Считается, что на Первом соборе была канонизирована и третья часть учения, “Абхидхарма питака”, - систематическое, можно сказать, философское изложение Учения.

В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику.

Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль.

Для направления буддизма, известного под названием махаяны(«большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд.

Основное расхождение хинаяны и махаяны заключается в трактовке методов освобождения. Если с точки зрения хинаяны освобождение (нирвана) доступно лишь членам буддийской общины, т.е. монахам, и достижимо только их собственными усилиями, то махаяна утверждает, что спасение возможно для всех, и обещает человеку помощь будд и бодхисаттв.

Взамен хинаянского идеала архата (достигшего Просветления) махаяна создает идеал бодхисаттвы (буквально - тот, чья сущность Просветление” ). Если архат достиг личного освобождения, не помышляя о судьбе других, то бодхисаттва заботится о спасении всех существ.

Возникает идея “передачи заслуг” - героические деяния бодхисаттв образуют запас религиозных заслуг, который может передаваться верующим. Облегчая страдания других, бодхисаттва как бы принимает на себя их дурную карму.

Им движет сострадание и любовь ко всему живущему. Это идеал деятельного служения, а не созерцательного сочувствия. Именно спасение всех существ, как считают махаянисты, и было главным аспектом учения Будды, а сторонники хинаяны неоправданно забыли о нем.

Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.

Важно подчеркнуть, что приверженцы более раннего направления никогда не признавали наименования “хинаяна”, которое воспринималось ими как обидное, и называли себя по именам своих школ.

Сострадание приравнивается к высшей мудрости и становится одним из важнейших духовных достоинств буддиста.

Если хинаяна представляет собой суровую и холодную монашескую религию, рассчитанную на неустанную работу над собой и полное одиночество на пути к высшей цели, то махаяна учитывает интересы мирян, обещая им поддержку и любовь, и проявляет гораздо больше снисходительности к человеческим слабостям.

Хотя нирвана остаётся конечной целью буддийского пути и в махаяне, её достижение считается слишком трудным и отдалённым во времени.

Поэтому появляется промежуточный этап в виде небес или обителей будд и бодхисаттв. Простые люди могут попасть туда благодаря преданности избранному будде или бодхисаттве. В махаяне складывается свой пантеон, существ, главная цель которых - неустанно помогать человеку.

В махаяне меняется отношение буддистов к основателю своей религии - Будде Шакьямуне. Он уже не просто Учитель и проповедник, достигший Просветления своими силами, а могущественный маг и сверхъестественное существо, которому можно поклоняться как божеству.

Возникает важная религиозная доктрина трёх тел Будды (трикая) - это физическое тело, тело блаженства, или энергетическое тело, и абсолютное тело дхармы, символизирующее истинную и вечную природу Будды - пустоту.

В махаяне исторический Будда Шакьямуни вообще отступает на второй план. Её приверженцы больше поклоняются другим буддам, которые проживают в иных мирах, как, например, будущий будда Майтрейя. Он обитает на небесах и ждёт часа своего прихода на землю.

Махаяна утверждает, что это произойдёт, когда возраст человечества достигнет 840 тыс. лет и миром будет править - справедливый буддийский государь. Почитаются также будды Амитабха и Акшобхья, встречающие праведников на своих “чистых землях”, куда те могут попасть, практикуя особые формы медитации.

Если в хинаяне главным является противопоставление нирваны и сансары, то в махаяне между ними не делается особенного различия. Поскольку каждое существо способно к духовному совершенствованию, значит, в каждом есть “природа будды”, и её необходимо обнаружить. Но обнаружить природу будды - это значит достичь нирваны; следовательно, нирвана содержится в сансаре, так же как природа будды - в живых существах.

Сутра сердца, которой придерживаются ряд махаянских школ, отрицает четыре благородные истины («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»)

Махаянские философы подчёркивают, что все понятия относительны, включая саму относительность;

поэтому на высших ступенях медитации следует постигать мир чисто интуитивно, но не прибегая к словам и понятиям.

Символом срединного пути становится шуньята (“пустота”) - истинная сущность этого мира.

С помощью данного символа философы махаяны как бы снимают проблему бытия - не-бытия, субъекта - объекта, существования - не существования, а отсутствие проблемы и есть достижение цели - нирваны.

С позиции махаяны бодхисаттва - тот, кто сознательно отказывается от нирваны с целью спасения всех живых существ. Путь Бодхисаттвы начинается с принятия обетов и считается доступным каждому.

Исходя из этой точки зрения, те школы, которые проповедуют цели личного спасения, называются «хинаяной», или «малой колесницей», сама же «махаяна» называется «великой колесницей».

Любой буддист, даже мирянин, может породить в себе бодхичитту - устремлённость к пробуждению: «Да стану я Буддой на благо всех живых существ!»

В более узком смысле бодхисаттвами называют - мифологизированных персонажей махаянского пантеона.

Таковы Авалокитешвара - бодхисаттва сострадания,

Ом ма́ни па́дме хум - одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма. Это шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары.

Мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О жемчужина, сияющая в цветке лотоса!».

Гуанинь-персонаж вьетнамской, китайской, корейской и японской мифологии, божество, выступающее преимущественно в женском обличье, спасающее людей от всевозможных бедствий; подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома. Образ восходит к буддийскому бодхисаттве Авалокитешваре.

Гуаньинь почитается представителями практически всех конфессий Китая. Образ Гуаньинь проник и в страны, соседствующие с Китаем, в частности, в корейской мифологии известна богиня милосердия Кваным (Квансеым), в японской - Каннон, помощница будды Амитабхи (фирма).

Одна буддийская легенда, что Гуаньинь поклялась не знать покоя, пока все живые существа не будут освобождены от сансары или перерождений. Несмотря на упорные усилия, она видела, что ещё очень многие несчастные существа не спасены.

От стараний постичь нужды столь многих её голова раскололась на одиннадцать частей. Будда Амитабха, видя это, наделил её одиннадцатью головами, чтобы слышать крики страдающих. Тогда Гуаньинь попыталась дотянуться до всех нуждающихся в помощи, но обнаружила, что её руки разрываются на части. Амитабха пришёл на помощь и дал ей тысячу рук.

Ваджраяна

С VI по IX в. в Индии утвердилось новое направление, имевшее несколько названий: ваджраяна (“алмазная колесница”), буддийский тантризм, эзотерический буддизм, тибетский буддизм и др.

Европейцы, еще в XIX в. обратившие внимание на огромную роль наставников (лам) в практике тибетских буддистов, стали именовать эту религию ламаизмом.

Это направление еще больше связывало буддизм с возможностями конкретной личности. Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны, противопоставлялась мгновенная, подобная молнии реализация природы будды.

По сути, ваджраяна - оккультная модификация буддизма.

Главным средством достижения просветления в ваджраяне считаются не достоинства человека - парамиты, а тайная мантра. При этом считается, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния будды не за много кальп, как в обычной махаяне, а за одну жизнь.

Как и в классическом тантризме, философские идеи в ваджраяне считаются недейственными без практики.

Средством достижения состояния будды в ваджраяне считается йогическая практика (психотренинг) в сочетании с эзотерической и магической практикой, медитация, чтение мантр, почитание духовного наставника.

В ваджраяне имеется отсутствующий в других направлениях буддизма институт «живых богов» как якобы реализованная на практике концепция перерождения и воплощения персонажей божественного пантеона в живых людей.

Под влиянием ваджраяны в контакте с местными верованиями образовывались новые местные течения буддизма, в которых буддийские философские идеи слились с многовековой народной религиозной практикой: тибетский буддизм, монгольский буддизм, бурятский буддизм, калмыцкий буддизм, тувинский буддизм.

Вышедшая из Махаяны распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда - в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Ом ма́ни па́дме хум - -особенно характерная для тибетского буддизма

Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды.

Далай-лама завел официальный аккаунт в фотосервисе Instagram. http://instagram.com/dalailama#

В 1909 Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь.

В 1937, уже после его кончины, в деревню прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний (в частности, когда ему показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: «Это моё, это моё!») двухлетний Лхамо Тхондруб был признан реинкарнацией своего предшественника.

Тибетские буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Ченрези), Бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям.

Мандаласимволизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд - это геометрический символ модели вселенной, «карта космоса».

Цветная песочная мандала используется в качестве инструмента для благословения Земли и ее обитателей. До середины прошлого столетия подобные ритуалы держались буддийскими монахами в строгом секрете. И только в 1972 году Далай-Лама XIV разрешил странствующим монахам совершать построение песочных мандал на публике, чтобы ознакомить другие народы с тибетской культурой.

Все мандалы разрушаются после завершения. Песок сбивается в кучу и смывается в ближайшем водоеме. Этот акт выполняется для того, чтобы научить нас не привязываться к земным объектам (3 благор.истина), и символизирует непостоянство всех материальных вещей.

По своему отношению к мифологии буддизм резко отличается от других религий. Это связано с основной концепцией буддизма, по которой человек (и только человек) занимает особенное место в иерархии всех (в т.ч. и мифологических) существ, т.к. он один имеет возможность спастись от оков безначальной сансары и достичь нирваны (т.н. стать архатом или буддой).

Все другие существа, в т.ч. боги и другие мифологические персонажи, не могут непосредственно достичь нирваны (для этого они должны родиться людьми), и в этом смысле они находятся на более низком уровне, чем человек, хотя и могут иметь качества, которые ему недоступны (будды и некоторые бодхисатвы и в этом отношении превосходят все остальные существа).

Своеобразно и отношение буддизма к реальности существования мифологических персонажей. Если в народном буддизме они считались вполне реальными, то философский буддизм рассматривал из как создания человеческой психики.

Такая установка открывала возможности для неограниченного расширения, буддийского пантеона и обогащения его мифологического содержания. В буддийский пантеон было включено чрезвычайно большое число богов, полубогов и других мифологических существ из мифологии всех народов, народностей и племён, среди которых распространился буддизм; они сохранили свои функции, хотя и были подчинены принципам буддизма. Так, из мифологии брахманизма и индуизма вошли в Буддийскую мифологию боги (Брахма, Индра (буддийские Шакра), Вишну, Ганеша и др.), локапалы, гандхарвы, из тибетской мифологии Гесер, Талха и др. Буддийский пантеон расширился и благодаря мифологизации реально существовавших людей. По-видимому, уже на довольно раннем этапе в мифологические персонажи превратились сам Шакьямуни и его главные ученики (Ананда, Кашьяпа, Маудгальяяна, Субхути, Шарипутра и др.).

В последующие века этот процесс мифологизации затронул всех более знаменитых учителей, настоятелей монастырей, отшельников.

Оценка количества последователей буддизма во всём мире колеблется в, самые минимальные цифры колеблются в районе 350-500 миллионов человек. Основное число буддистов живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии.

В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России.

Тхеравадав настоящее время является основной школой буддизма в Шри-Ланке (ок. 70 % населения) и большинстве континентальных стран Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд).

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

На конец XX века число приверженцев ваджраяны составило более 19 миллионов человек, из них в Тибете - 5 миллионов, в Бутане - 1 миллион.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: