Сделай Сам Свою Работу на 5

Невежественный человек не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не понимает реальности.

 

Тот, кто достиг состояния чистого существования, никогда не загрязняется, живет он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами или горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живет до конца цикла творения. Потому что он ничего не совершает. Только ограниченный разум может загрязниться, по причине своего чувства эго и понятий, к которым он привязан. Когда все понятия прекращаются и восходит мудрость, нечистота разума пропадает естественным образом.

 

Просветленный мудрец ничего не приобретает, делая или не делая что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и вся вселенная не отличны друг от друга.

 

Вашишта продолжил:

О Рама, бесконечное сознание осознает остроту перца, и от этого возникает чувство эго со всеми своими различениями во времени и пространстве. Бесконечное сознание осознает соленость соли, и от этого возникает чувство эго со всеми своими кажущимися различиями во времени и пространстве. Бесконечное сознание осознает сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой определенной характеристики. Сходным образом, бесконечное сознание, будучи находящейся где-то вездесущностью, осознает сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает само-осознание и индивидуальность.

 

Так естественная комбинация атомных частиц и молекул, (в которых обитает сознание) действует как бы разделяющей стеной, способствуя возникновению деления на «я», «ты» и т.д., и эти понятия потом начинают казаться снаружи сознания его объектами. На самом деле, все это – только отражения в сознании, которое, осознавая их в себе, накладывает на них их кажущуюся индивидуальность. Сознание воспринимает себя, и это осознание не отлично от самого сознания, - и отсюда возникают кажущееся чувство эго и т.д.



Кристалл этого бесконечного сознания отражает свой собственный свет сознания, который присутствует во всех этих комбинациях атомных частиц, и потом они приобретают кажущееся собственное сознание и думают «я есть» и т.д.

 

Воистину, из-за того, что внутреннее осознание во всех этих комбинациях не отлично от бесконечного сознания, нет между ними субъект-объектных отношения – и потому одно не обретает другое, не ощущает другое, и не изменяет другое. О Рама, все что я сказал тебе, – это игра слов для помощи в понимании, - на самом деле нет такой сущности как «я» или «мир» (комбинация атомных частиц и т.д.). Нет ни разума, ни объекта знания, ни иллюзии мира. Как вода принимает внешний вид волны или воронки с отдельным собственным характером, так сознание кажется создающим внешний вид кажущегося «я» и т.д. в себе. Но сознание – это только сознание, думает ли оно о себе как о Шиве или как о маленьком индивидуальном сознании!

 

Все это разнообразие разных «я», «ты» и т.д. и разных материальных субстанций возникает для удовлетворения непонимающего, - что бы глупец ни вообразил в бесконечном сознании, только то он и видит. В свете осознания, жизнь видится как сознание, если жизнь видеть как жизнь, она и будет казаться только жизнью и ничем более! Воистину, нет важных различий между жизнью и сознанием. Точно также, нет реальных и важных различий между индивидуальным и космическим существованием (индивидуальным сознанием и Шивой). Знай, что это все неделимое и единое бесконечное сознание.

 

 

Сказка о Сурагхе

 

 

Вашишта продолжил:

В связи с этим, О Рама, я расскажу тебе интересную легенду.

 

В Гималаях есть гора под названием Кайлас. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.

 

Сурагху начал подумывать: «Люди страдают из-за меня. Их страдание – мое страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость – это моя радость. Увы мне, то наказывая, то награждая своих людей, я сам попеременно страдаю и радуюсь». Думая так, он впал в расстройство.

 

Однажды, к нему в гости пришел мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: «Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Пожалуйста, помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости».

 

Мандавья сказал:

Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.

 

Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего. Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё – когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остается – истинное «я». Это верно и в мирской жизни – желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это еще более справедливо в отношении знания истинной природы себя.

 

Когда мудрец Мандавья отбыл после этих слов, Сурагху подумал таким образом:

Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, и гора – не я. Я не свое племя, и племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством – я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, и сам город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах – жене, сыновьях и т.д.

 

Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не неодушевленные субстанции плоти или кости – и также я не кровь, и не органы действия. Все это инертно и неодушевленно, а я одушевлен и сознателен. Я не удовольствия и они не мои, и интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои – они инертны и неодушевленны, а я одушевлен и сознателен. Я не разум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго – потому что эти понятия производны от разума.

Ну, и что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания – не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать – другими словами, от объекта познания. То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием.

 

Это всемогущее сознание свободно от всех недостатков объективности. Оно вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всем, это свет всего. Это сущность всех форм и всех модификаций – и тем не менее оно превосходит все это. Во все времена это все во всем. Это оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования – даже само понятие об этой вселенной есть ни что иное, как всемогущее сознание.

 

Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю вселенную танцевать под свою дудку. Как было глупо испытывать волнение от необходимости награждать и наказывать! Теперь я пробужден, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Все это наполнено Брахманом. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую тебя, прекрасное божество, приветствую тебя, бесконечное сознание!

Вашишта продолжил:

Таким образом Сурагху достиг высшего состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, и с этого времени он выполнял свою работу, постоянно находясь в сбалансированном состоянии разума. Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей и не завистливый, ни интеллигентный и ни неинтеллигентный, ни мотивированный и ни немотивированный, он жил внутренне спокойным, рассматривая все одинаково равным, всегда. Он осознал, что «все это есть разнообразные проявления сознания», и он был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув полноты понимания.

 

Так он правил в этом мире довольно долго, и потом по своему собственному желанию оставил свое тело. Он достиг единства с бесконечным сознанием. О Рама, живи и правь миром своим просветленным разумом.

 

Рама спросил:

Но разум так неустойчив! Как достичь состояния окончательного успокоения разума?

 

Вашишта продолжил:

О Рама, в этой связи вспоминается диалог между самим королем Сурагхой и мудрецом Паригхой. Послушай.

 

В Персии был король Паригха, близкий друг королю Сурагхе. Однажды в королевстве Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом своих страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от своих людей ушел в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и заработал себе имя Парнада. Через тысячу лет наказаний и размышлений, он достиг понимания истины. После этого он свободно путешествовал во всех трех мирах.

 

Однажды, он встретил короля Сурагху, которого знал ранее. Два просветленных короля поприветствовали друг друга. После этого Паригха спросил Сурагху: «Ты достиг осознания собственной истинной природы благодаря инструкциям мудреца Мандавьи, я достиг того же божьей милостью за свою аскезу. Молю тебя, скажи – твой разум теперь находится в совершеннейшем успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты совершенно свободен от страстей?»

 

Сурагху ответил:

Кто может до конца понять пути господни? Ты и я были разделены большими расстояниями до сегодняшнего дня, но мы встретились. Есть ли что нибудь невозможное для божественного? Мы были благословлены твоим высочайшим визитом. Благодаря твоему присутствию у нас пропали все грехи и недостатки и я чувствую, что блаженство близко. Компания хороших и святых людей воистину равна высшему состоянию освобождения.

Паригха сказал:

О король, все действия, произведенные умиротворенным, способствуют радости, не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии высшего умиротворения, в котором не возникают в разуме никакие концепции и мысли, – я имею в виду самадхи?

 

Сурагху сказал:

О мудрый, молю тебя скажи – почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветленные – навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

 

Знание истины – это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – и именно это называется самадхи, а вовсе не хранение молчания! Состояние самадхи – вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания, состояние самадхи становится в мудром постоянным– и он его никогда не теряет и не прерывает даже на момент. Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает истины.



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.