Этот нереальный мир приобрел материальность из-за постоянно повторяющегося понятия о его существовании. Все существа в этой вселенной поддерживают его своими понятиями и идеями.

Создав вселенную своей собственной силой мысли, Создатель подумал так: «Я создал все это силой небольшого волнения в космическом разуме. Мне этого достаточно, теперь он сам о себе позаботится. Отдохну-ка я». Раздумывая так, создатель Брахма успокоился – успокоился в самом себе в глубокой медитации.

Затем, из сочувствия сотворенным существам, Создатель создал писания, ведущие к само-осознанию.

Снова он погрузился в знание самого себя, которое вне всех концепций и описаний. Это и есть высшее «состояние Создателя».

С тех пор созданные существа обретали характеристики того, с чем они ассоциировались. Ассоциируясь с хорошим, они становились хорошими, ассоциируясь с мирским, он становились мирскими. Так происходит привязывание к этому кажущемуся миру, и также происходит освобождение от него.

Вашишта продолжил:

После создания, этот кажущийся мир стал подобен кастрюле с супом, в котором живые существа продолжают всплывать и тонуть, с «желанием жить» в качестве связующей веревки. Эти живые существа появились в океане бесконечного сознания, как волны появляются в физическом пространстве; а потом проявились элементы воздуха, огня, воды и земли, потому что существа остановили на них свое внимание. Потом закрутился повторяющийся цикл рождений и смертей.

Живые существа как бы спустились вниз с лучами луны, и вошли в растения и цветы. Они как бы стали плодами этих растений, плоды созревали от света солнца. Потом они были готовы для инкарнации. Тонкие понятия, идеи и умственные ограничения спят даже в неродившемся существе, при рождении они приоткрываются.

Некоторые из этих существ рождаются чистыми и просветленными. Даже в своих собственных прошлых жизнях они отворачивались от приманки чувственных удовольствий. Но природа других, рожденных только для поддержания цикла рождения и смерти, является смесью чистого, нечистого и темного. Есть и такие, чья природа чиста и только немного загрязнена, - они привержены истине и полны благородных качеств – редки люди, лишенные тьмы непонимания. Другие люди погружены в тьму непонимания и глупости – они подобны камням и горам!

Существа, в которых преобладает чистота, - всегда счастливы и светлы; они не печалятся и не отчаиваются. Они не эгоистичны подобно деревьям, и подобно им, живут ощущениями результатов прошлых действий, не совершая новых. У них нет желаний. Они находятся в мире с собой и остаются в этом спокойствии даже в наихудших обстоятельствах. Они любят все, и смотрят на все с одинаковым расположением. Они не тонут в океане страданий.

Всеми средствами надо стараться не утонуть в океане страданий и заниматься исследованием сущности самого себя: «кто я, и как возникла эта иллюзия мира?» Понемногу оставляется эгоизм в теле и стремление к удовольствиям мира. Потом наступает осознание, что в пространстве нет разделения, стоит ли там разделяющее пространство здание или нет. То же самое сознание, сияющее в солнце, обитает и в маленьком червяке, прокладывающим свои ходы под землей.

Вашишта продолжил:

О Рама, мудрый и способный исследовать сущность истины должен приблизиться к хорошему и умному человеку и изучать писания. Его учитель должен быть свободен от стремлений к удовольствиям и должен непосредственно осознавать истину. С его помощью надо изучать писание и практикой великой йоги можно будет достичь высшего состояния.

О Рама, воистину ты – духовный герой и обитель хороших качеств. Ты свободен от страданий. Ты достиг состояния равновесия. Откажись от всех заблуждений с помощью высшей формы интеллекта. Когда ты свободен от всех беспокойств об объектах этого мира, ты остаешься в недвойственном сознании, и это без сомнений и есть окончательное освобождение. Мудрые будут следовать твоему примеру.

Рама, только умный человек, подобный тебе, добрый и бесстрастный, который видит только хорошее, достоин видения мудрости, которое я тебе описал.

О Рама, пока ты воплощен, живи, не затрагиваясь желаниями и нежеланиями, привлекательностью и антипатиями, в соответствии с правилами своего общества, но безо всяких желаний и стремлений. Постоянно ищи высшего спокойствия, как делают святые.

Следуя примеру святых, человек продвигается к высшему состоянию. По окончании этой жизни человек получает то, что соответствует его природе в этой жизни. Но кто серьезно старается сейчас, способен преодолеть такие ограничения и поднять себя из состояния тьмы, глупости и нечистоты. Только упражнением собственной мудрости человек может подняться в другие состояния чистоты и просветленности.

Интенсивными собственными усилиями существо достигает хорошего воплощения. Нет ничего такого, чего не могут достичь интенсивные усилия. Практикой воздержания, поклонения Брахману всем сердцем, смелостью и терпеливостью, бесстрастием, и интеллигентной практикой, человек находит то, что он ищет, само-осознание.

Рама, ты уже освобожденное существо – живи же соответственно!

ГЛАВА 5. Об Окончании

Валмики сказал:

Люди (включая богов, полу-богов, мудрецов и членов царского окружения) слушали мудрые слова мудреца Вашишты с неотрывным вниманием. Император Дасарата и его министры на время отложили свои занятия и развлечения, желая впитать учения мудреца. В полдень гудели раковины, давая сигнал для полуденного перерыва. Вечером собрание расходилось до конца дня, и когда короли и принцы поднимались с мест, их ослепительные одежды освещали все вокруг. Императорский двор сам казался миниатюрной вселенной.

Когда собрание разошлось, король Дасарата поклонился мудрецам и получил их благословение. После этого Вашишта отпустил до конца дня Раму и его братьев. Они тоже припали к ногам мудреца и получили его благословения.

Когда наступила ночь, все, кроме Рамы, улеглись спать. Рама не мог заснуть.

Рама размышлял над словами мудреца Вашишты:

Что есть этот кажущийся мир? Кто эти разные люди и другие существа? Как они появляются здесь, откуда они приходят и куда уходят? Какова природа разума и как он достигает спокойствия? Как изначально возникла эта Майя (космическая иллюзия) и как она заканчивается? И, с другой стороны, ее окончание – это хорошо или плохо? Как ограничения появляются в бесконечном сознании?

Что именно мудрый Вашишта советует для победы над чувствами и разумом, несомненными источниками страдания? Невозможно отказаться от наслаждений и удовольствий, но и невозможно окончить страдания без отказа от таких наслаждений – действительно, проблема. Разум является наиважнейшим фактором во всем этом, поэтому если он однажды вкусит высшего блаженства в свободе от иллюзии мира, то он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за чувственными удовольствиями.

О, когда же мой разум станет чистым и когда он успокоится в высшем сознании? Когда мой разум успокоится в бесконечном, как волна находит успокоение в океане? Когда я буду свободен от всех стремлений? Когда я смогу смотреть на все с одинаковым расположением? Когда же я наконец избавлюсь от этой ужасной лихорадки мирской жизни?

О разум, успокоишься ли ты в мудрости великих мудрых? О мой интеллект, ты мой друг, - раздумывай над учениями мудреца Вашишты так, чтобы нам обоим спастись от несчастий мирского существования.

Валмики продолжил:

Когда взошло солнце, Рама и другие встали и выполнили утренние омовения и молитвы, и пришли к резиденции мудреца Вашишты. К тому времени мудрец тоже закончил свои молитвы и был в глубокой медитации. Он поднялся и вместе с остальными взошел на королевскую повозку и прибыл ко дворцу короля Дасараты. Когда они вошли на двор, король сделал три шага вперед с подобающими поклонами.

Вскоре после этого собрались все остальные члены собрания (боги, полубоги, мудрецы и прочие) и заняли свои места.

Открывая дневное заседание, Дасарата сказал:

О великий, я надеюсь ты отдохнул после напряжения вчерашнего разговора. С нашей стороны, мы воодушевлены словами высшей мудрости, которые ты донес до нас вчера. Несомненно, слова просветленных мудрецов рассеивают страдания всех существ и даруют им блаженство. Они отгоняют нечистоту, вызванную нашими же нехорошими поступками. Гнусные склонности, как желания, жадность и т.д., ослабляются твоими словами. Наша невежественная вера в реальность этого мира сталкивается с достойным противником.

О Рама, только день, когда ты поклонился такому мудрецу, можно считать прожитым, все остальные дни – дни тьмы. Это твоя лучшая возможность – думай и учись у мудрого тому, чему единственно стоит учиться.

Вашишта сказал:

О Рама, заставили ли тебя глубоко задуматься мои учения? Размышлял ли ты о них в течении ночи и запечатлел ли ты их в своем сердце? Помнишь ли ты, как я сказал тебе, что разум является человеком? Помнишь ли ты, что я тебе сказал о создании вселенной со всеми деталями? Только постоянно помня такое учение, можно его понять.

Рама сказал:

О мудрый, воистину, я так и делал. Я не мог заснуть и провел всю ночь в медитации над твоими просветляющими словами, стремясь увидеть истину, на которую они указывают. Я сохранил в своем сердце твои слова. Кто же откажется от твоего учения, зная, что оно дарует ему высшее блаженство? В то же время, они сладки для слуха, они помогают всему благоприятному в человеке и приносят нам несравненные ощущения.

Потому, О великий, молю тебя, продолжи свои рассуждения.

Вашишта сказал:

О Рама, тогда слушай рассуждения об окончании вселенной и достижении высшего спокойствия.

Этот кажущийся бесконечным мир поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность чиста, как змея легко оставляет вонючее болото. Те, чья сущность чиста (сатва) и чья деятельность (раджас) основана на чистоте и свете, не живут свою жизнь механически, они задумываются об источнике и сущности этого кажущегося мира. Когда такие раздумья ведутся с помощью верного изучения писаний и в компании мудрых, возникает чистое понимание, в котором истина видна, как при свете лампы. До того, как эта истина ощущается лично с помощью таких размышлений, истина воистину не видна. О Рама, твоя природа чиста, потому задумайся о сущности истины и лжи, и будь привержен истине. То, чего не было в начале и не будет в конце, - можно ли это считать истиной? Только то можно считать истиной, что было всегда и всегда будет.

Рождение принадлежит разуму, О Рама, и взросление тоже совершается в разуме. Когда четко видна истина, разум освобождается от своего собственного невежества. Потому, пусть предварительное изучение писаний, компания святых и совершенствование бесстрастия ведут твой разум по пути праведности. Вооруженный всем этим, надо найти прибежище у ног мастера (гуру), чья мудрость совершенна. От всего сердца придерживаясь учения мастера, постепенно достигается пространство совершенной чистоты.

Рама, осознай сознание сознанием с помощью чистого вопрошания, как прохладная луна обозревает все пространство. Человека швыряет в водах этого воображенного мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку само-познания. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, когда успокаивается вода, так разум обретшего знание истины успокаивается в полном умиротворении. Когда обретается знание истины, она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, мгновенно замечается золотых дел мастером. Пока истина не познана, можно в этом запутаться, когда же она известна, запутаться невозможно. Невежество по отношении к высшему Я является причиной твоей печали; знание своего высшего Я приводит к спокойствию и блаженству.

Вашишта продолжил:

Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретешь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может ей загрязниться, высшее Я не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесенными к небу руками провозглашаю: «Ты есть одно, а тело – совсем другое, и они различны также, как различны между собой вода и цветок лотоса», но никто меня не слышит! Пока инертный и неразумный разум идет по пути удовольствий, эта тьма кажущегося мира не пропадает. Но в то мгновение, когда человек пробуждается и вопрошает о собственной сущности, тьма растворяется. Потому надо постоянно стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, – потому что такое становление полно страдания.

Как небо не затрагивается пылью, летающей в нем, высшее Я не затрагивается существованием тела. Удовольствия и боль неверно воображаются как ощущаемые собой, как можно неверно подумать, что «небо загрязнено пылью». Воистину, удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни высшему Я, которое превосходит все, они принадлежат только непониманию. Их потеря – не потеря. Ни удовольствие, ни боль не принадлежат никому – воистину все является сознанием, высшим спокойствием и бесконечностью. Осознай это, О Рама.

Высшее Я и мир ни едины и ни отличаются друг от друга. Все это является только отражением истины. Нет ничего, кроме единого Брахмана. «Я не такой, как он» - чистый каприз разума, откажись от него, О Рама. Единое высшее Я воспринимает себя в себе как бесконечное сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания – есть только то, что есть. Будь свободен от волнений, О Рама. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой разум. Пусть в нем не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без само-возникающих мыслей. Будь смел, победив разум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само по себе. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от всех искажений разума и ослепляющего налета иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от всех волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как блаженные лучи полной луны.

Вашишта продолжил:

О Рама, знающий, что все действия просто случаются по причине существования сознания, как кристалл отражает объекты вокруг себя без малейшего намерения делать это, - тот свободен. Кто, даже получив человеческое рождение, не интересуются такими безусильными усилиями, переходят из рая в ад и из ада в рай раз за разом.

Приверженные бездействию, отказавшись или подавив все действия, переходят из ада в ад, из страдания в страдание, из страха в страх. Некоторые связаны своими тенденциями и намерениями с результатами своих собственных действий, и они получают рождение как черви и вредители, потом как деревья и растения, потом снова как черви и паразиты. Есть и те, которые знают высшее сознание, воистину они благословенны, они тщательно исследовали сущность разума и преодолели все стремления и желания, - они переходят в высшие состояния сознания.

Тот, у кого эта жизнь является последней, одарен смесью светлых качеств (сатва) и немного загрязнения (раджа).

С рождения он растет в святости. Благородное знание легко входит к нему в сердце. Все благородные качества, - дружественность, сочувствие, мудрость, великодушие и щедрость, - сами ищут его и находят приют у него в сердце. Он выполняет все необходимые действия, но не волнуется, будь их результатом потеря или приобретение, и он не чувствует восторга или депрессии по этому поводу. Его сердце чисто. Люди стремятся быть в его компании.

Таков тот, кто полон всех благородных качеств. Он ищет просветленного мастера и следует его учению, и мастер направляет его по пути само-осознания. Затем он осознает высшее Я, единое космическое существо. Такой освобожденный пробуждает внутренний интеллект, который до того спал, и этот пробужденный интеллект мгновенно узнает себя как бесконечное сознание. Постоянно осознавая внутренний свет, такой блаженный поднимается в состояние совершенной чистоты.

Такова естественная последовательность эволюции, О Рама. Но есть и исключения из этого правила. Для того, кто принял рождение в этом мире, есть две возможности достигнуть освобождения. Идя по первому пути, указанному мастером, искатель постепенно достигает цели освобождения. Вторая возможность – когда само-осознание практически сваливается как снег на голову, и случается мгновенное просветление.

Я расскажу тебе древнюю легенду, которая рассказывает о втором типе просветления. Слушай внимательно.

Сказка о короле Джанаке

Вашишта продолжил:

О Рама, жил однажды великий монарх, чья мудрость не имела границ, и он правил Видехой – звали его Джанака. Для тех, кто искал у него помощи, он был рогом изобилия. Для своих друзей он был солнцем, в чьем присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был другом всех хороших людей.

Однажды он пошел в прекрасный сад, и там услышал воодушевляющие слова каких-то святых и прекрасных созданий.

Они пели:

Мы созерцаем Сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концептуализаций.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: