Пребывание Деборы в «лесу»

Наступила весна следующего года, и Дебора решила записаться на семинар с погружением. Она чувствовала глубокую потребность в работе со своим телом, чтобы найти те его зоны, в которых, как мы установили, она была сильно «зажата». Она сказала, что с моей помощью у нее появилась «карта» травмы, она вполне осознала, что именно ей пришлось пережить в отношениях с матерью. Но в настоящее время ей было необходимо нечто более реальное, ощутимое, и это нечто она могла бы исследовать в безопасном фемининном контейнере с другими мужчинами и женщинами. Семинар был организован как четырехдневный интенсив на выезде в группе из примерно 20 женщин во главе с Эмили Конрад.

Этот семинар с погружением оказался для Деборы настоящим прорывом. Его проводили в палатке в лесу – это напоминало «хижину» из сказки. В одной части программы группе были предложены упражнения на воображение. Звучала скрипичная музыка, и каждой участнице нужно было представить, как она глотает яйцо – медленно – чтобы создать разряженное пространство во рту и горле, а затем медленно двигать яйцо вниз по позвоночнику, потом обратно вверх и вынуть яйцо из себя, контролируя при этом равномерное дыхание и плавное движение яйца, внимательно отслеживая все возникающие чувства или образы.

Когда Дебора начала это упражнение, она ощутила то, что ей было знакомо с детства – как ее тело растворяется, а затем сжимается. Она обнаружила, что ее мышцы сжимаются, съеживаются, создавая контейнер, в котором отсутствовало ощущение материнского прикосновения. Она пыталась на вдохе расслабить эти зажимы и выпустить свои чувства. Когда она делала дыхательные упражнения, то вдруг поняла, что вообще не «предполагалось», что она сделает свой первый вдох! Ее мать не хотела ее, не хотела драгоценного вдоха, первого в ее жизни! Тогда вся ее печальная жизнь предстала перед ней. Она вдруг почувствовала огромное сострадание к той маленькой девочке, которой когда-то была. У нее возник образ себя – ребенка на одной из фотографий, которые мы вместе рассматривали, жизненный путь которого напоминает путь «яйца».

По ходу перемещения яйца она вспоминала удары, боль или стыд, и в каждом месте, где ее тело хотело сжаться и спрятаться, она задерживала дыхание, чтобы сохранить энергию движения. Когда яйцо спустилось, она почувствовала, что все ее нутро было как открытая рана. Дебора смогла проследить путь вниз, к своему ядру – глубоко внутри был какой-то кусочек, что-то отрезанное. Она подумала, что, возможно, ей не удастся исцелить то, что в самом центре (как в ее сновидении о Фриде Кало). Когда она увидела это, то зарыдала так, что кто-то из ведущих семинара подошел к ней и спросил, не нужна ли помощь. Она попросила поддержать ее. Участники семинара положили руки ей на плечи, и она смогла дальше перемещать «яйцо».

«Путешествие яйца» продолжалось почти два часа, и она много раз начинала и переставала плакать. Она оплакивала своих братьев и сестер, которых, как она видела, избивала Джен, она оплакивала своих детей. Она оплакивала даже Джен, которая давным-давно была окончательно оставлена своей собственной матерью.

Когда упражнение закончилось, она чувствовала себя опустошенной. Она никогда так сильно не оплакивала свое пропавшее я – маленькую девочку. (Как в сказке, это были «семь лет с Горемыкой».) Чувство дискомфорта, которое она ощущала, было сильным и болезненным, но острая боль уже не подавляла ее, не овладевала ею без остатка, как раньше. После этого она немного погуляла на открытом воздухе, и трава казалась ей зеленее, а звуки и запахи мира были более яркими и приятными. Снова нахлынули слезы, но это были слезы счастья. Ее детская любовь к миру природы заполнила ее до краев, как огромная волна благодарности. Она упала на колени, чтобы сказать «спасибо» за свою жизнь деревьям, животным и птицам, за всю их красоту, и к ней пришло новое чувство свободы. Может быть, впервые в жизни Дебора почувствовала, что любит себя.

В ту же ночь, на исходе выходных, Дебора увидела важное сновидение:

Недалеко от места, где я росла, в цирковой клетке находится прекрасная белая лошадь. Лошадь пытается выскочить оттуда. С третьего раза она прыгнула так высоко, что продырявила верх клетки – она почти взлетела, подобно Пегасу. Потом она приземлилась так, что у нее подогнулись ноги… О, нет! – подумала я. Это же больно. Но затем она встала, распрямила ноги и ускакала прочь. Потом я была верхом на лошади. Потом я проснулась.

Очевидна взаимосвязь этого сновидения с разрушением архетипических защит Деборы. В течение многих лет она тоже пыталась «выскочить из клетки» своих защит – и наконец ей это удалось с помощью упражнения, в котором она перемещала воображаемое яйцо внутри своего тела. В мифологии Пегас – конь, который выскочил из разрубленного, обезглавленного тела Медузы, когда великий герой Персей победил ее с помощью зеркального щита Афины. Медуза является классическим примером архетипической ужасной матери – смерти. Ее взгляд превращает в камень, и долгое время тело Деборы было окаменевшим от страха.

В главе 3 мы уже встречались с образом Медузы как одной из фигур демонических хранителей перед святилищем Дита у шестых врат Ада. Она является представителем архетипических защит, контролируемых Дитом, и в этом случае представляет собой защиту психического оцепенения и «петрификации», то есть превращения в камень.

Но теперь Дебора вернула себе владение своим телом. Парализующему страху отрубили голову. После участия в «континуум» – семинаре она прямо-таки фонтанировала живой энергий тела. Произошло подлинное исцеление, в первую очередь, потому что Дебора, подобно Данте, отважилась войти в ад собственного диссоциированного жизненного опыта, спускаясь вместе со своим внутренним проводником, чтобы шаг за шагом встретиться со своими самыми худшими страхами.

Целая череда сессий была посвящена работе с телом. Дебора, подобно героине сказки «Девушка-безручка», преданно посвящала свое время внутреннему ребенку, Горемыке. В этом процессе она отращивала заново собственные руки – способность ее Эго действовать, способность к творческому самовыражению.

Исцеление Деборы продолжалось «семь лет» в хижине ее анализа, и работа с телом двигала этот процесс вперед. Сновидения снова и снова ориентировали нас, подобно «посланникам» из другого мира. Одно из важных сновидений глубоко погрузило нас в отчаяние Деборы в ее раннем детстве и помогло нам увидеть, как психика участвует в создании нарратива о жизненной истории.

Вот сновидение, которое говорит само за себя:

Я в доме, где есть и другие люди. Одна пожилая женщина рассказывала о своем контакте с индейцами и была частью некоего культа Медведя. Но история этого культа Медведя и племени людей, которые его придерживались, была неполной и неизвестной даже его последователям. В ритуале было что-то упущено.

Эта женщина говорила, а молодой человек в группе внимательно слушал. Потом он заговорил. Он рассказал, что его дед сообщил ему кое-что о части ритуала этого племени, и он должен был вернуть это. У него даже было что-то вроде руководства или папка с информацией об этой недостающей части ритуала. Женщина была поражена! «Вот это да! – сказала она… – Это очень важно!» Но парень не вполне осознавал ценность того, чем он обладал.

Он закатал рукав на правой руке и показал ей. Там, где его рука была повреждена, вместо его собственных, ему были пересажены предплечье и запястье медведя – это была часть ритуала, через который он прошел. Очень печально было то, что это не было источником гордости для него, что он до некоторой степени стыдился этого. Он казался отчужденным – ушедшим в себя, подавленным и мрачным.

Молодой человек устал и собирался спать внизу, в спальне моего сына. Когда он ушел спать, я заметила несколько капель крови перед дверью в ванную и пошла узнать, как он. Я сильно беспокоилась, не совершил ли он самоубийства. Он был одинок, печален и замкнут. Однако когда я заглянула к нему, он выглядел хорошо и мирно спал.

Это сновидение повторяет тему расчленения, как в сновидениях в начале анализа и в нашей сказке, но на этот раз разъединение показано в ритуальном контексте. Подобно тому, как у героини сказки появляются «серебряные руки», этому персонажу сновидения – молодому человеку – в ходе ритуала, в котором он принял участие, была пересажена часть медвежьей лапы, и она заменила покалеченную руку. Иначе говоря, он отчасти стал медведем. Дебора подумала, что новый ритуал, о котором поведало ее сновидение, может иметь отношение к анализу, и я был согласен с ней.

Первой ассоциацией Деборы к этому сновидению было воспоминание о сновидении про «Большую Медведицу» накануне начала терапии. Она повторила, что, если бы не ее контакт с индейской духовной традицией, она бы не выжила. Особенно важным для нее было то, что она узнала о хопи и навахо, кивах, о ритуалах матери-земли и ритуалах исцеления.

Размышляя о суицидальных чувствах мальчика, она заплакала, можно сказать, что она впервые открыто плакала при мне. Она описала чувства, которые возникли у нее во время «континуум» – семинара: образ отверстия, дыры или расщелины глубоко внутри себя. Так или иначе это связано с ее начальным сновидением о «Фриде Кало» и с кровью мальчика, которую она увидела перед ванной. В слезах она сказала, что эта кровь была «выпущена» – просто «выпала» из тела. «Иногда мне кажется, – сказала она, – что самоубийство должно ощущаться как такое… выпускание».

Выводы

В этом непростом сновидении есть четкое указание на недостающую часть истории Деборы, которую этот молодой человек, одинокий и отчаявшийся, преподносит женщине. Он как бы восполняет недостающую часть нарратива, которая теперь может воссоединить ее с жизнью, потому что у нее есть «ритуал» (анализ), контейнирующий эту часть. Дебора никогда не говорила прямо о своем суицидальном отчаянии, пока мы не поработали с этим сновидением.

Олицетворяя ее самоубийственное отчаяние, этот молодой человек каким-то образом исчез в культе Медведя – на архетипической территории Великой матери, где все это время был недоступен для Эго Деборы. Он – отчасти медведь, и это вынуждает его стыдиться, потому что он не вполне человек. Возможно, это точно отражает то, как архетипический мир культа Большой Медведицы спас Деборе жизнь, избавил ее от отчаяния, которое она чувствовала, будучи сиротой при живой матери. Архетипический мир предоставил ей «духовный» контейнер в отсутствие «человеческого». Несмотря на то, что следствием этого было внутреннее разделение, она сохраняла свой личностный Дух «среди звезд» или «в земле» (сновидение о кургане – черепахе), пока недостающие части ее жизненной истории смогли спуститься и заново поселиться в «этом мире».

Юнг писал, что когда Дух не может быть воплощен, он уходит в бессознательное и в этом случае тело больше не живет по-настоящему (Jung, 1988: 441–443). Он также пояснил, что бессознательное сродни спектру света. Некоторые части спектра не воспринимаются человеческим глазом, поскольку они имеют либо «инфракрасную», либо «ультрафиолетовую» длину волны. Продолжая эту аналогию, Юнг предположил, что инфракрасная область спектра соответствует соматическому бессознательному, которое воспринимается на телесном уровне, в то время как ультрафиолетовая – «небесному», или духовному бессознательному, воспринимаемому психикой в виде архетипических образов.

Продолжая линию этой юнговской мысли, мы можем представить себе, что переживание может быть либо замеченным в видимом спектре, либо не замеченным, где именно оно должно появиться в этом спектре, зависит от того, сумеет ли незрелое Эго зафиксировать его в качестве переживания. События, которые были такими травматичными, что не могли быть пережиты, будут закодированы в соматических и в то же время в небесных формах – в виде соматизированных аффектов без образов или в виде образов без аффектов. По мере развития способности символизировать опыт сновидения сводят эти два полюса вместе и делают переживание невыносимых реалий впервые возможным. Такие сновидения – это подлинно интегрирующие события. Это большое достижение – видеть их, так как с их помощью «безмолвный ужас» находит выражение на языке символов.

Мы можем следующим образом представить себе то, что происходило с Деборой в контейнере анализа. Кумулятивная травма от ее болезненных отношений с матерью и от ее раннего околосмертного опыта из-за муравьиной отравы трудно вообразима – это был безмолвный ужас. Он был кодирован в ее теле, а также «вознесен» в небесное бессознательное и там кодирован в «разреженных» архетипических образах психики, например в образе матери-медведицы, которая взошла на ночное небо и стала созвездием, стала «звездной» или «одухотворенной». Однако часть истории пропала – разъединенная часть соединилась с ее чувствами – в теле. Мальчик с пересаженной медвежьей лапой вернул суицидальное отчаяние Деборы «обратно» в сознание, чтобы завершить ритуал, придав «небесным образам» «телесность» и завершая символическое нисхождение в ее собственное тело.

Она не могла «вспомнить» себя без этой пропавшей части мрака и отчаяния – аффектов, «запертых» в ее зажатом, напряженном теле, и образов, размещенных в звездном хранилище «небесного бессознательного», в «небесном» культе Медведя. Персонализация оставалась недоступна для нее, ее душа была лишена возможности «вселиться». Чтобы это произошло, она должна была достаточно окрепнуть, чтобы справится с аффектом, связанным с ее самыми ужасными впечатлениями. Если нет живого тела, то пропавшей части Духа некуда вселиться. Наконец, когда в терапии у нее появилась возможность в присутствии сочувствующего наблюдателя переживать телесно выражаемые аффекты и работать с образами, предоставляемыми ее воображением, она смогла рассказать свою трагическую историю во всей ее полноте и стала свободной. В итоге она достигла того момента в своем внутреннем процессе, где «снова… зацвела изнутри, благословенно».

Вот мы и вернулись к человеческой душе – важнейшему принципу формирования личности, который мы исследовали на протяжении всей книги. Теперь становится ясно, что глубинно-психологическая работа способствует укоренению души через воссоединение соматических (чувственных) и психических (образных) аспектов опыта и что субъективно эта связь ощущается либо как существование, либо как смысл. Одухотворяя тело, Дух превращает тело в живое, одушевленное. В то же время при воплощении Духа тело помогает ему укорениться во времени и пространстве, делает его реальным. Дух и материя, видимо, ищут друг друга с помощью психе, и местом их встречи является человеческая душа.

Я завершаю эту книгу словами поэта-сюрреалиста Поля Элюара: «Il y a un autre monde mais il est dans celui-ci» – «Есть мир иной, но это здесь, а не там».

Литература

Aeschylus (1957). Agamemnon. Oxford: Clarendon Press.

Alhanati S. (2002). Silent Grammar // Primitive Mental States Vol. II: Psychobiological and Psychoanalytic Perspectives on Early Trauma and Personality Development / S. Alhanati (ed.). New York: Karnac, pp. 111–39.

Alhanati S. (2004). To Die and So to Grow // The Psychoanalytic Review. 91 (6): 759–78.

Alighieri D. (1978). The Divine Comedy, Cantica I, Hell (trans. D. L. Sayers). New York: Penguin Books. [Рус. пер.: Данте Алигьери. Божественная комедия. Пер. с ит. М. Лозинского. Илл. Г. Доре. М.: Эксмо, 2004.]

Almaas A. H. (1998). Essence with the Elixir of Enlightenment: The Diamond Approach to Inner Realization. York Beach, ME: Samuel Weiser Inc.

Arden M. (1998). Midwifery of the Soul: A Holistic Perspective on Psychoanalysis: Collected Papers of Margaret Arden. London: Free Association Books.

Aron E. N. (1996). The Highly Sensitive Person. New York: Broadway Books.

Asper K. (1992). The Inner Child in Dreams (trans. S. E. Rooks). Boston, MA: Shambhala.

Badenoch B. (2008). Being a Brain-wise Therapist. New York: W. W. Norton.

Bair D. (2003). Jung: A Biography. New York: Little, Brown & Co.

Balint M. (1979). The Basic Fault: Therapeutic Aspects of Regression. Evanston, IL: Northwestern Universities Press.

Bayley H. (1968). The Lost Language of Symbolism. London: Ernest Benn Ltd.

Beebe B., Jaffe J., Lachmann F. et al. (2000). Systems Models in Development and Psychoanalysis: The Case of Vocal Rhythm Coordination and Attachment // Infant Mental Health Journal. 21: 99– 122.

Bell R. D. (2006). The Deepest Encounter // Friends Journal. 52 (9): 18–19.

Bernstein J. (2005). Living in the Borderland: The Evolution of Consciousness and the Challenge of Healing Trauma. London: Routledge.

Bick E. (1968). The Experience of the Skin in Early Object-Relations // International Journal of Psycho-Analysis. 49: 484–6.

Bion W. (1959). Attacks on Linking // Second Thoughts. New York: Tason Aronson, pp. 93–109.

Bion W. (1962). Learning from Experience. London, William Heinemann.

Bion W. (1965). Transformations. London: Heinemann.

Bion W. (1970). Attention and Interpretation. London: Tavistock.

Blake W. (1971). Songs of Innocence. New York: Dover Publications. [Рус. пер.: Блейк У. Песни невинности и опыта. Пер. с англ. Д. Смирнова-Садовского, 2013.]

Blake W. (1984). Songs of Experience. New York: Dover Publications. [Рус. пер.: Блейк У. Песни опыта. Пер. с англ. Д. Смирнова-Садовского, 2010.]

Bohm D. (1980). Wholeness and the Implicate Order. Boston, MA: Henley; London: Routledge and Kegan Paul.

Bollas C. (1987). The Shadow of the Object. New York: Columbia University Press.

Bollas C. (1989). Forces of Destiny: Psychoanalysis and the Human Idiom. London: Free Association Books.

Bollas C. (1995). Cracking Up: The Work of Unconscious Experience. New York: Hill and Wang.

Bollas C. (1999). The Mystery of Things. London: Routledge.

Borg M. J. (2004). The Heart of Christianity: Rediscovering a Life of Faith. San Francisco, CA: Harper.

Bowlby J. (1969). Attachment and Loss, Vol. 1, Attachment. London: The Hogarth Press.

Bromberg Ph. (1998). Standing in the Spaces: Essays on Clinical Process, Trauma and Dissociation. Hillsdale, NJ: The Analytic Press.

Bromberg Ph. (2006). Awakening the Dreamer: Clinical Journeys. Mahwah, NJ: The Analytic Press.

Buber M. (1965). The Knowledge of Man / M. Friedman (ed.) (trans. M. Friedman, R. G. Smith). New York: Harper & Row.

Cambray J. (2004). Synchronicity as Emergence // Contemporary Perspectives in Jungian Analysis / Cambray and L. Carter (eds). Hove: Routledge.

Campbell J. (1981). The Mythic Image. Princeton, NJ: Princeton University‘Press.

Campbell J. (1988). The Power of Myth: With Bill Moyers / B. S. Flowers (ed.). New York: Doubleday.

Carey B. (2011). Lives Reformed: Expert on Mental Illness Reveals Her Own Fight // New York Times. June 23: 1, 17.

Chodorow J. (1978). Dance Therapy and the Transcendent Function // American Journal of Dance Therapy. 2 (1): 16–23.

Coles R. (1990). The Spiritual Life of Children. Boston, MA: Houghton Mifflin Company.

Conrad E. (2007). Life on Land: The Story of Continuum. Berkeley, CA: North Atlantic Books.

Corbin H. (1977). Spiritual Body and Celestial Earth: From Mazdean Iran to Shi‘ite Iran (trans. N. Pearson). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Corrigan E., Gordon P. E. (eds) (1995). The Mind Object. Northvale, NJ: Jason Aronson Inc.

Cwik A. J. (2010). From Frame through Holding to Container // Jungian Psychoanalysis: Working in the Spirit of C. G. Jung / M. Stein (ed.), Chicago, IL: Open Court Books, pp. 169–78.

Della Selva P. C. (2004). Intensive Short-term Dynamic Psychotherapy, London: Karnac Books.

DeLoria V. (2006). The World We Used to Live In. Golden, CO: Fulcrum Publishing.

Dickinson E. (1961). The Complete Poems of Emily Dickinson / T. H. Johnson (ed.). New York: Little, Brown & Co.

Dupre L. (1981). The Deeper Life: An Introduction to Christian Mysticism. New York: Crossroad.

Edelman S. (1998). Turning the Gorgon: A Meditation on Shame. Woodstock, CT: Spring Publications.

Edinger E. (1972). Ego and Archetype. New York: Penguin Books.

Eigen M. (1981). The Area of Faith in Winnicott, Lacan and Bion // International Journal of Psychoanalysis. 62: 413–433.

Eigen M. (1995). Mystical Precocity and Psychic Short Circuits // The Mind Object / E. Corrigon, P. E. Gordon (eds). Northvale, NJ: Jason Aronson, pp. 102–133.

Eigen M. (1998). The Psychoanalytic Mystic. London – New York: Free Association Books.

Eliot T. S. (1971). Four Quartets. New York: A Harvest Book – Harcourt Brace Jovanovich.

Ellenberger H. (1970). The Discovery of the Unconscious. New York: Basic Books.

Fairbairn R. (1981). Psychoanalytic Studies of the Personality. London: Routledge and Kegan Paul.

Ferenczi S. (1931). Child Analysis in the Analysis of Adults // Final Contributions to the Problems & Methods of Psycho-Analysis / M. Balint (ed.). New York: Brunner/Mazel, pp. 126–142.

Ferenczi S. (1933). Confusion of Tongues Between Adults and the Child // Final Contributions to the Problems and Methods of PsychoAnalysis / M. Balint (ed.). New York: Brunner/Mazel, pp. 156–167.

Ferenczi S. (1988). The Clinical Diary of Sandor Ferenczi / Dupont (ed.). Cambridge, MA: Harvard University Press.

Fonagy P. (2001). Attachment Theory and Psychoanalysis. New York: Other Press.

Fordham M. (1974). Defenses of the Self // Journal of Analytical Psychology. 19 (2): 192–199.

Fordham M. (1976). The Self and Autism. London: William Heinemann Medical Books Ltd.

Foster G. W. (1985). The World Was Flooded With Light: A Mystical Experience Remembered. Pittsburgh, PA: University of Pittsburgh Press.

Freud A. (1967). The Ego and the Mechanisms of Defense. New York: International Universities Press.

Freud S. (1917). Mourning and Melancholia, Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud XTV. London: Hogarth Press. [Рус. пер.: Фрейд З. Печаль и меланхолия // Основные психологические теории в психоанализе. Очерк истории психоанализа. СПб.: Алетейя, 1998.]

Freud S. (1920). Beyond the Pleasure Principle // Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud XVII. London: Hogarth Press. [Рус. пер.: Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия. М.: Прогресс, 1992.]

Freud S. (1926). Inhibitions, Symptoms and Anxiety, Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud XX. London: Hogarth Press.

Freud S. (1930). Civilization and Its Discontents // Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud XIX. London: Hogarth Press. [Рус. пер.: Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. М.: Ренессанс, 19 91.]

Freud S. (1957). On Narcissism: An Introduction // A General Selection from the Works of Sigmund Freud / Rickman (ed.). New York: Doubleday & Co.

Freud S. (1966). The Ego and the Id // Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud XIX. London: Hogarth Press. [Рус. пер.: Фрейд З. Я и Оно // Труды разных лет. Тбилиси: Мерани, 1991. Т. 1.]

Freud S., Ferenczi S. (1993). The Correspondence of Sigmund Freud and Sandor Ferenczi, Vol. 1. 1908–1914 / E. Brabant, E. Falzeder, P. Giampieri-Deutsch, A. Haynal (eds) (trans. P. T. Hoffer). Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press.

Ghent E. (1990). Masochism, Submission, Surrender // Contemporary Psychoanalysis. 26: 108–136.

Gilligan C. (2007). Forward // Extraordinary Knowing / E. L. Mayer, New York: Bantam Books, pp. xi – xiii.

Glueck N. (1965). Deities and Dolphins. New York: Farrar, Straus & Giroux.

Goldman D. (1993). In Search of the Real: The Origins and Originality of D. W. Winnicott. Northvale, NJ: Jason Aronson.

Goodman L., Peters J. (1995). Persecutory Alters and Ego States: Protectors, Friends and Allies // Dissociation. 8: 2.

Graves R. (1955). The Greek Myths. New York: Penguin Books. [Рус. пер.: Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М.: Прогресс-Традиция, 1999.]

Griffin D. (1997). Parapsychology, Philosophy, and Spirituality: A Postmodern Exploration. Albany, NY: State University of New York Press.

Grotstein J. (1981). Splitting and Projective Identification. New York: Jason Aronson.

Grotstein J. (1984). Forgery of the Soul // Evil: Self & Culture / M. C. Nelson, M. Eigen (eds). New York: Human Sciences Press.

Grotstein J. (1990). Nothingness, Meaninglessness, Chaos and the ‘Black hole’ // Contemporary Psychoanalysis. 23: 581–601.

Grotstein J. (2000). Who is the Dreamer Who Dreams the Dream: A Study of Psychic Presences, Hillsdale, NJ: The Analytic Press.

Guntrip H. (1969). Schizoid Phenomena Object-Relations and the Self. New York: International Universities Press. [Рус. пер.: Гантрип Г. Шизоидные явления, объектные отношения и самость. Пер. с англ. В. В. Старовойтова. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2010.]

Guntrip H. (1975). My Experience of Analysis with Fairbairn and Winnicott // International Review of Psychoanalysis. 2: 145–156.

Hamilton E. (1930). The Greek Way. New York: W. W. Norton.

Harper W. (1937). The Gunny Wolf // Stories and Verse / M. L. Morse (ed.). New York: Houghton Mifflin Co.

Harrison J. E. (1974). Themis: A Study of the Social Origins of Greek Religion. Gloucester, MA: Peter Smith.

Hart T. (2003). The Secret Spiritual World of Children. Makawao, Hawaii: Inner Ocean Press.

Hedges L. E. (2000). Terrifying Transferences: Aftershocks of Childhood Trauma. Northvale, NJ: Jason Aronson.

Herman N. (1988). My Kleinian Home, London: Free Association Books.

Heschel A. J. (1990). I Asked for Wonder: A Spiritual Anthology / S. H. Dresner (ed.). New York: Crossroad Publishing Co.

Hilgard E. R. (1977). Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: Wiley Press.

Hillman J. (1975). Re-visioning Psychology. New York: Harper & Row.

Hillman J. (1979). The Dream and the Underworld. New York: Harper Collins.

Hillman J. (1996). The Soul’s Code: In Search of Character and Calling. New York: Random House.

Hogenson G. (2009). Synchronicity and Moments of Meeting // Journal of Analytical Psychology. 54 (2): 183–97.

Homans P. (1989). The Ability to Mourn: Disillusionment and the Social Origins of Psychoanalysis. Chicago, IL: University of Chicago Press.

James W. (1890). The Principles of Psychology, Vol. 2. New York: Dover.

James W. (1936). The Varieties of Religious Experience: Gifford Lectures on Natural Religion Delivered at Edinburgh in 1901–2. New York: The Modern Library.

James W. (1977). A Pluralistic Universe (1908) // The Works of William James / F. Burkhardt, F. Bowers (eds). Cambridge, MA: Harvard University Press.

Jensen A. E. (1963). Myth and Cult Among Primitive Peoples (trans. M. T. Choldin, W. Weissleder). Chicago, IL: University of Chicago Press.

Jonas H. (1963). The Gnostic Religion. Boston, MA: Beacon Press.

Jung C. G. (1897). Some Thoughts on Psychology // The Zofingia Lectures (trans. van Heurck, 1983), The Collected Works of C. G. Jung, Supplementary Vol. A. Princeton, NJ: Princeton University Press, pp. 21–48.

Jung C. G. (1907). The Psychology of Dementia Praecox, Collected Works 3. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Психологи я dementia praecox // Избранные труды по аналитической психологии. Цюрих: Изд-во Психологического клуба, 1939. Т. 1; перепечатано: Работы по психиатрии. СПб.: Академический проект, 2000.]

Jung C. G. (1912a). The Theory of Psychoanalysis, Collected Works 4. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Теория психоанализа // Избранные труды по аналитической психологии. Цюрих: Изд-во Психологического клуба, 1939. Т. 3; перепечатано: Критика психоанализа. СПб.: Академический проект, 2000.]

Jung C. G. (1912b). Symbols of Transformation, Collected Works 5. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Символы трансформации. М.: Пента График, 2000.]

Jung C. G. (1916). The Transcendent Function, Collected Works 8. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Трансцендентная функция. Рефл-бук – Ваклер, 1997; Трансцендентная функция // Об энергетике души. Пер. с нем. В. Бакусева. М.: Академический проект, 2008; Структура и динамика психического. М.: Когито-Центр, 2008.]

Jung C. G. (1921). Psychological Types, Collected Works 6. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Психологические типы. Пер. с нем. С. Лорие. М.: Прогресс-Универс, СПб.: Ювента, 1995; перепечатано: Мн.: Попурри, 1998.]

Jung C. G. (1928). The Therapeutic Value of Abreaction, Collected Works 16. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Терапевтическая ценность отреагирования // Практика психотерапии. М. – СПб.: АСТ – Университетская книга, 1998.]

Jung C. G. (1933). The Meaning of Psychology for Modern Man, Collected Works 10. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Jung C. G. (1934). Review of the Complex Theory, Collected Works 8. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Обзор теории комплексов // Синхронистичность. М.—К.: Рефл-Бук – Ваклер, 1994; Структура и динамика психического. М.: Когито-Центр, 2008.]

Jung C. G. (1935). General Problems of Psychotherapy, Collected Works 16. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Общие проблемы психотерапии // Практика психотерапии. М.: АСТ; СПб.: Университетская книга, 1998.]

Jung C. G. (1936). Wotan, Collected Works 10. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Jung C. G. (1937). “A Farewell Speech” given to the Analytical Psychology Club of New York on October 26, 1937 (unpublished). Available at the Kristine Mann Library, 28 East 39th Street, New York, NY 10016.

Jung C. G. (1939). Concerning Rebirth, Collected Works 9/1. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. О перерождении // Душа и миф: шесть архетипов. Киев: Гос. б-ка Украины для детей и юношества, 1996.]

Jung C. G. (1943). Psychotherapy and a Philosophy of Life, Collected Works 16. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Психотерапия и жизненная философия. Пер. с нем. А. Руткевича // Практика психотерапии. М.: АСТ; СПб.: Университетская книга, 1998.]

Jung C. G. (1946). The Psychology of the Transference, Collected Works 16. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Психология переноса // Практика психотерапии. М. – СПб.: АСТ – Университетская книга, 1998.]

Jung C. G. (1947). On the Nature of the Psyche, Collected Works 8. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. О природе психе. Рефл-бук – Ваклер, 2002; Теоретические рассуждения о сущности психического // Об энергетике души. Пер. с нем. В. Бакусева. М.: Академический проект, 2008.]

Jung C. G. (1948). The Psychological Foundation of Belief in Spirits, Collected Works 8. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Психологические основы веры в духов // Избранные труды по аналитической психологии. Цюрих: Изд-во Психологического клуба, 1939. Т. 3.]

Jung C. G. (1949). The Psychology of the Child Archetype, Collected Works 9/1, Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Психология архетипа ребенка // Структура психики и процесс индивидуации. М.: Наука, 1996 // Душа и миф: шесть архетипов. К.: Гос. б-ка Украины для детей и юношества, 1996 // Бог и бессознательное. М.: Олимп – АСТ, 1998.]

Jung C. G. (1951). On Synchronicity, Collected Works 8. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. О синхронизме // Об энергетике души. Пер. с нем. В. Бакусева. М.: Академический проект, 2008.]

Jung C. G. (1952a). Answer to Job, Collected Works 11. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Ответ Иову. М.: Канон, 1995.]

Jung C. G. (1952b). Combat Interview // C. G. Jung Speaking: Interviews and Encounters / W. McGuire, R. F. C. Hull (eds). Princeton, NJ: Princeton University Press (1977), pp. 233–234.

Jung C. G. (1953). The Spirit Mercurius, Collected Works 13. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Дух Меркурий. М.: Канон, 1996.]

Jung C. G. (1953–1979). The Collected Works / H. Read, M. Fordham, G. Adler (eds) (trans. R. F. C. Hull). Princeton, NJ: Princeton University Press, 20 vols.

Jung C. G. (1954). The Development of Personality, Collected Works 17. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. О становлении личности. Пер. с нем. Т. Ребеко // Конфликты детской души. М.: Канон, 1997.]

Jung C. G. (1958). Schizophrenia, Collected Works 3. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Шизофрения // Психология переноса. М.—К.: Рефл-бук, Ваклер, 1998.]

Jung C. G. (1959a). Letter dated November 12, 1959. Published in the New York Times under the title “Crazy Times”. November 19, 1993.

Jung C. G. (1959b). Flying Saucers: A Modem Myth of Things Seen in the Skies, Collected Works 10, Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Один современный миф. О вещах, наблюдаемых в небе. М.: 1993.]

Jung C. G. (1962). Commentary on “The Secret of the Golden Flower,” Collected Works 13. Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Комментарий к «Тайне золотого цветка». Пер. с нем. В. Бакусева // Юнг К. Г. О психологии восточных религий и философий. М.: Медиум, 1994.]

Jung C. G. (1963). Memories, Dreams, Reflections / A. Jaffe (ed.) (trans. R. Winston, C. Winston). New York: Vintage Books, Random House. [Рус. пер.: Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления // Дух и жизнь. М.: Практика, 1996.]

Jung C. G. (1973). Letters, Vol. 1, 1906–1950 / G. Adler (ed.) (trans. R. F. C. Hull). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Jung C. G. (1975). Letters, Vol. 2, 1951–1961 / G. Adler (ed.) (trans. R. F. C. Hull). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Jung C. G. (1983). The Zofingia Lectures, Collected Works, Supplementary Vol. A (trans. J. Van Heurck). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Jung C. G. (1988). Nietzsche’s Zarathustra: Notes of the Seminar Given in 1934 – 1939 / James Jarrett (ed.). Princeton, NJ: Princeton University Press, 2 vols.

Jung C. G. (2009). The Red Book: Liber Novus / S. Shamdasani (ed.) (trans. M. Kyburz, J. Peck, S. Shamdasani). New York: W. W. Norton.

Kalsched D. (1979). “Narcissism and the Search for Interiority”, Diploma Thesis submitted to the C. G. Jung Training Center, New York in partial fulfillment of the requirements for the analyst’s diploma. Available at C. G. Jung Institute, New York.

Kalsched D. (1981). Limbo and the Lost Soul in Psychotherapy // Union Seminary Quarterly Review. 36 (2–3): 95–107.

Kalsched D. (1995). Mercurius Duplex: Archetypal Defense Against Early Trauma // Open Questions in Analytical Psychology: Proceedings of the Thirteenth International Congress for Analytical Psychology Zurich / M. A. Matoon (ed.). Einsiedeln, Switzerland: Daimon Verlag, pp. 114–125.

Kalsched D. (1996). The Inner World of Trauma: Archetypal Defenses of the Personal Spirit. London: Routledge. [Рус. пер.: Калшед Д. Внутренний мир травмы. М.: Академический проект, 2001.]

Kalsched D. (2005a). Dante’s ‘Dis’: Archetypal Image and Clinical Reality with Early Trauma Patients // Quadrant. 35 (1): 10–33.

Kalsched D. (2005b). Hope vs Hopelessness in the Psychoanalytic Situation and in Dante’s Divine Comedy // Body and Soul: Honoring Marion Woodman. New Orleans: Spring Publications.

Kalsched D. (2006). “Unlocking the Secrets of the Wounded Psyche,” Interview in two parts with Daniela Sieff // Caduceus. 69: 10–14 and 70: 16–20.

Kalsched D. (2007). Wholeness as Image and Clinical Reality in the Practice of Analytical Psychology // Quadrant. V. 37 (1): 29–48.

Kalsched D. (2010). Innocence, Benign or Malignant // Trust and Betrayal: Jungian Odyssey. New Orleans: Spring Journal.

Keats J. (1891). To George and Georgiana Keats, 1819 // Letters of John Keats to His Family and Friends / S. Colvin (ed.). London – New York: McMillan and Company.

Kernberg O. (1975). Borderline Conditions and Pathological Narcissism. New York: Jason Aronson.

Khan M. M. R. (1974). The Privacy of the Self. New York: Internation a l Universities Press Inc.

Khan M. M. R. (1983). Hidden Selves: Between Theory and Practice in Psychoanalysis. New York: International Universities Press, pp. 97–107.

Kierkegaard S. (1972). Either/Or, Vol. II (trans. Walter Lowrie). Princeton, NJ: Princeton University Press. [Рус. пер.: Кьеркегор С. Или– или. Пер. с дат. Н. Исаевой и С. Исаева. СПб.: Амфора, 2011.]

Kierkegaard S. (2004). The Sickness Unto Death (trans. A. Hannay), London: Penguin Books. [Рус. пер.: Кьеркегор С. Болезнь к смерти. Пер. с дат. Н. Исаевой, С. Исаева. СПб.: Амфора, 2 011.]

Kinneil G. (1993). Saint Francis and the Sow // Three Books: Body Rags; Mortal Acts, Mortal Words; The Past. New York: Houghton Mifflin Co., p. 81.

Klein M. (1940 [1930]). Mourning and its Relation to Manic-depressive States // Contributions to Psychoanalysis 1921–1945. London: Hogarth Press, pp. 339–390.

Klein M. (1946 [1952]). Notes on Some Schizoid Mechanisms // Developments of Psychoanalysis / M. Klein, P. Heimann, S. Isaacs, J. Riviere (eds). London: Hogarth Press, pp. 292–320.

Klein M. (1952). Some Theoretical Conclusions Regarding the Emotional Life of the Infant // Developments in Psychoanalysis. London: Hogarth, pp. 198–236.

Knox J. (2003). Archetype, Attachment, Analysis. London: Routledge.

Kohut H. (1971). The Analysis of the Self. New York: International Universities Press. [Рус. пер.: Кохут Х. Анализ самости. М.: Когито-Центр, 2003.]

Kohut H. (1977). The Restoration of the Self. New York: International Universities Press. [Рус. пер.: Кохут Х. Восстановление самости. М.: Когито-Центр, 2002.]

Kohut H. (ed. A. Goldberg) (1984). How Does Analysis Cure? Chicago, IL: University of Chicago Press.

Kristeva J. (1989). The Black Sun: Depression and Melancholia. New York: Columbia University Press. [Рус. пер.: Кристева Ю. Черное солнце: депрессия и меланхолия. М.: Когито-Центр, 2 010.]

Krystal H. (1988). Integration and Self Healing. Hillsdale, NJ: The Analytic Press.

Leonard L. (1989). Witness to the Fire: Creativity and the Veil of Addiction. Boston, MA: Random House.

Levine P. (1997). Waking the Tiger: Healing Trauma. Berkeley, CA: North Atlantic Books.

Loewald H. W. (1978). Psychoanalysis and the History of the Individual. New Haven, CT: Yale University Press.

Luke H. M. (1995). The Way of Woman: Awakening the Perennial Feminine. New York: Doubleday.

Luke H. M. (2003). Dark Wood to White Rose. Journey and Transformation in Dante’s Divine Comedy. New York: Parabola Books.

MacCulloch A. (1930). The Harrowing of Hell. Edinburgh: T&T Clark.

McGilchrist I. (2009). The Master and his Emissary; The Divided Brain and the Making of the Western World. New Haven, CT: Yale University Press.

McGuire W. (ed.) (1974). The Freud/Jung Letters (trans. R. Manheim, R. F. C. Hull). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Marlan S. (2005). The Black Sun: The Alchemy of Darkness. College Station, TX: A&M University Press.

Maslow A. (1972). The Farther Reaches of Human Nature. New York: Penguin Books.

Masterson J. (1976). Psychotherapy of the Borderline Adult. New York: Brunner/Mazel.

Masterson J. (1981). The Narcissistic and Borderline Disorders: An Integrated Developmental Approach. New York: Brunner/Mazel.

Mathew M. (2005). Reverie: Between Thought and Prayer // Journal of Analytical Psychology. 50: 383–93.

Meredith-Owen W. (2011). Jung’s Shadow: Negation and Narcissism of the Self // Journal of Analytical Psychology. 5 6: 674 – 9 1.

Milosz C. (2004). Second Space: New Poems (trans. R. Hass). New York: Harper Collins.

Minder B. (2001). Sabina Spielrein, Jung’s patient at the Burgholzli // Journal of Analytical Psychology. 46 (1): 45.

Mitchell S. (1988). Relational Concepts in Psychoanalysis. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Mitrani J. L. (1996). A Framework for the Imaginary. Northvale, NJ: Jason Aronson.

Modell A. H. (1984). Psychoanalysis in a New Context. New York: International Universities Press.

Modell A. H. (1993). The Private Self. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Morey J. (2005). Winnicott’s Splitting Headache: Considering the Gap Between Jungian and Object Relations Concepts // Journal of Analytical Psychology. 50: 333–50.

Myers F. (1903). Human Personality and its Survival of Bodily Death. London: Longmans, Green and Co., 2 vols.

Neihardt J. G. (2004). Black Elk Speaks. Lincoln, NE: University of Nebraska Press.

Neumann E. (1973). The Child: Structure and Dynamics of the Nascent Personality (trans. R. Manheim). New York: Harper Colophon Books.

Noll R. (1994). The Jung Cult: Origins of a Charismatic Movement. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Ogden P., Minton K., Pain C. (2006). Trauma and the Body: A Sensorimotor Approach to Psychotherapy. New York: W. W. Norton.

Ogden T. (1990). On the Structure of Experience // Master Clinicians on Treating the Regressed Patient / L. B. Boyer, P. L. Giovacchini (eds). Northvale, NJ: Jason Aronson, pp. 69–95.

Ogden T. (1994). Subjects of Analysis. Northvale, NJ: Jason Aronson.

Olcott F. J. (1917). The Red Indian Fairy Book. New York: Houghton Mifflin Co.

Otto R. (1917). Das Heilige (trans. J. W. Harvey). Oxford: Oxford University Press.

Oxford English Reference Dictionary (1996). Oxford: Oxford University Press.

Papadoupoulos R. (ed.). (1992). Carl Gustav Jung: Critical Assessments. Vol. I: Jung and His Method in Context. London – New York: Routledge.

Pinkola-Estes C. (1992). Women Who Run with the Wolves. New York: Ballantine Books. [Рус. пер.: Пинкола Эстес К. Бегущая с волками: женский архетип в мифах и сказаниях. К.: София, 2000.]

Plato (1961). The Collected Dialogues of Plato / E. Hamilton, H. Cairns (eds). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Poe E. A. (1845 [1992]). The Story of William Wilson // The Collected Tales and Poems of Edgar Allen Poe. New York: Modem Library.

Rank O. (2008). The Myth of the Birth of the Hero. New York: Forgotten Books. [Рус. пер.: Ранк О. Миф о рождении героя. М., 2001.]

Reiner A. (2004). Psychic Phenomena and Early Emotional States // Journal of Analytical Psychology. 49: 313–36.

Reiner A. (2006). Synchronicity and the Capacity to Think: A Clinical Exploration // Journal of Analytical Psychology. 51: 553–73.

Remen N. R. (1996). Kitchen Table Wisdom: Stories that Heal. New York: Riverhead Books.

Ricoeur P. (1967). The Symbolism of Evil (trans. E. Buchanan). Boston, MA: Beacon Press.

Romanysyn R. (2002). The Orphan and the Angel: In Defense of Melancholy // Ways of the Heart. Pittsburgh, PA: Trivium Publications.

Rosenfeld R. (1987). Impasse and Interpretation. London: Tavistock.

Rilke R. M. (2005). Rilke’s Book of Hours: Love Poems to God. Trans. A. Barrows, J. Macy. New York: Riverhead Books. [Рус. пер.: Рильке Р. М. Часослов. Кн. 2. Пер. с нем. В. Топорова. М.: АСТ, 2000.]

Rowling J. K. (1997). Harry Potter and the Philosopher’s Stone. London: Bloomsbury Publishers. [Рус. пер.: Роулинг Дж. Гарри Поттер и философский камень. М., 2000.]

Russell P. (1999). Trauma and the Cognitive Function of Affects // Trauma, Repetition & Affect Regulation: The Work of Paul Russell / J. G. Teicholz, D. Kriegman (eds). London: Rebus Press, pp. 23–47.

St Exupery A. de (1943, 1971, 2000). The Little Prince (trans. R. Howard). New York: Harcourt. [Рус. пер.: А. де Сент-Экзюпери. Планета людей. Маленький принц. Пер. с фр. Норы Галь. Фрунзе, 1982.]

Satinover J. (1985). At the Mercy of Another: Abandonment and Restitution in Psychotic Character // Chiron. 47–86.

Savitz C. (1986). Healing and Wounding: The Collision of the Sacred and the Profane in Narcissism // Journal of Analytical Psychology. 31 (4): 319–40.

Schore A. N. (1994). Affect Regulation and the Origin of the Self. Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.

Schore A. N. (2003a). Affect Dysregulation and Disorders of the Self. New York: W. W. Norton.

Schore A. N. (2003b). Affect Regulation and the Repair of the Self. New York: W. W. Norton.

Schore A. N. (2009). Attachment Trauma and the Developing Right Brain: Origins of Pathological Dissociation // Dissociation and the Dissociative Disorders: DSM-V and Beyond / P. F. Dell, J. A. O’Neil (eds). New York: Routledge.

Schore A. N. (2011). The Right Brain Implicit Self Lies at the Core of Psychoanalysis // Psychoanalytic Dialogues. 21 (1): 75–100.

Schwartz-Salant N. (1989). The Borderline Personality: Vision and Healing. Wilmette, IL: Chiron. [Рус. пер.: Шварц-Салант Н. Пограничная личность: видение и исцеление. М.: Когито-Центр, 2009.]

Searles H. F. (1960). The Nonhuman Environment. New York: International Universities Press.

Sedgwick D. (2008). Winnicott’s Dream: Some Reflections on D. W. Winnicott and C. G. Jung // Journal of Analytical Psychology. 53 (4): 543–60.

Shapiro F. (2001). Eye Movement Desensitization and Reprocessing: Basic Principles, Protocols and Procedures, 2nd edn. New York: Guilford Press.

Shengold L. (1989). Soul Murder: The Effects of Childhood Abuse and Deprivation. New York: Fawcett Columbine.

Shroder T. (1999). Old Souls. New York: Simon and Schuster.

Siegel D. (2007). The Mindful Brain: Reflection and. Attunement in the Cultivation of Well-being. New York: W. W. Norton.

Sinason M. D. A, Cone-Farran A. M. (2007). The New, the Now and the Nowhere in Kalsched’s Archetypal Self-care System // Who Owns Jung? / A. Casement (ed.). London: Karnac.

Singer T., Kimbles S. L. (2004). The Cultural Complex: Contemporary Jungian Perspectives on Psyche and Society. Hove: Brunner-Routledge.

Slochower J. (2011). Analytic Idealizations and the Disavowed: Winnicott, His Patients and Us // Psychoanalytic Dialogues. 21: 3–21.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: