|
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ
Геше Джампа Тинлей
Ш А М А Т Х А
ОСНОВЫ ТИБЕТСКОЙ
МЕДИТАЦИИ
От редакции
Досточтимый Джампа Тинлей родился в Мисоре (Индия) 5 июня 1962 года. Свое начальное образование он получил в Центральной школе для тибетских беженцев, после окончания которой поступил в Центральный тибетский институт в Варанаси (Северная Индия), где проучился семь лет и получил степень шастри (бакалавра) философии, тибетского и английского языков, санскрита и политических наук.
С 1984 года почти пять лет он работал переводчиком у тибетского учителя в Институте Доржечанга в Новой Зеландии. Затем принял посвящение в духовный сан и стал монахом. В 1990 году, вернувшись в Индию, был удостоен личной аудиенции Его Святейшества Далай-ламы, во время которой спросил совета у Его Святейшества относительно своего намерения уединиться для медитации в горах. Его Святейшество одобрил его решение и Досточтимый Джампа Тинлей провел трехгодичное затворничество.
В 1992 году Его Святейшество попросил его отправиться в Россию Духовным Представителем и Наставником в Дхарме. Выполняя пожелание Его Святейшества, он прибыл весной 1993 года в Москву в Тибетский культурный и информационный центр.
С этого времени Досточтимый Джампа Тинлей посетил С.-Петербург, Калмыкию, Бурятию, Туву, где по просьбе верующих давал наставления в Дхарме. Благодаря ему, во многих городах были созданы Дхарма-центры, стоящие вне разделений на школы. Сейчас он также замещает Главу буддистов Калмыкии Тэло Ринпоче, который заканчивает свое обучение в Индии.
Несмотря на свою занятость, Досточтимый Джампа Тинлей не оставил учебу. В феврале 1994 года он сдал в монастыре Сера (Южная Индия) экзамен на звание Геше.
Эта книга составлена по материалам двух циклов лекций, проведенных Досточтимым геше Джампа Тинлеем в Санкт-Петербурге весной и осенью 1993 года.
В мае 1993 года по приглашению религиозного объединения буддистов Санкт-Петербурга "Буддийский дом" геше Джампа Тинлей первый раз посетил наш город. Он провел пятидневный цикл лекций и двухдневное затворничество по теме "Шаматха — медитативное сосредоточение". Я думаю, что всем, кто участвовал в этом курсе, надолго запомнится атмосфера тепла и взаимопонимания между людьми, непринужденность и легкость в совместных медитациях, возникшая благодаря Учителю, который с глубокой искренностью и с большим чувством юмора делился с нами своими знаниями.
Второй раз геше-ла посетил Петербург в октябре 1993 года, где в рамках "Недели Тибета" прочитал лекции на темы "Что такое буддизм" и "Четыре Благородные Истины". Эта неделя проводилась Санкт-Петербургским обществом друзей Тибета.
Эти лекции были записаны на кассеты, и я хотел бы высказать свое восхищение и признательность людям, обработавшим этот материал, что было необыкновенно сложно. Огромное спасибо Маргарите Кожевниковой и Андрею Терентьеву, которые переводили эти лекции, а затем самокритично правили свой перевод, Лиме Яфаровой, редактировавшей текст, Зое Шейн, которая набирала материал лекции на компьютере, а также всем, кто многократно перечитывал и правил эту книгу,
Олег Борисов
ЧТО ТАКОЕ БУДДИЗМ
Здравствуйте, я счастлив оказаться сегодня здесь, встретиться со всеми вами, праздновать начало "Недели Тибета" в Петербурге. Я знаю, что в России многие интересуются Тибетом, тибетской культурой, уникальной религиозной традицией и тибетским "третьим глазом" (смех в зале).
Сегодня я собираюсь поговорить с вами о буддизме. Что такое буддизм — наука, религия или психотренинг? Многие, особенно ученые, считают, что буддийские учения — не религия, а наука. Те, кто занимается психотренингом, полагают, что буддизм — это не религия, а психотренинг. А другие, например, верующие христиане, когда слушают буддийские учения, считают буддизм религией. Давайте исследуем, почему люди понимают буддизм так по-разному. Это и будет основной темой нашей сегодняшней лекции.
Буддизм — особый метод, учение, преподанное Буддой, которое лучшим образом помогает устранить трудности и проблемы на разных уровнях, избавиться от страдания. Это учение, наилучшее в устранении ментальных, психологических проблем на уровне сознания для привнесения душевного мира и покоя. Вместе с тем буддизм, позволяет лучшим образом достичь высокого духовного развития, поскольку объясняет, как действует сознание, и как иметь с ним дело. Тренировка сознания — это процесс осознавания. Поэтому очень важно знание о том, что представляет из себя процесс осознавания.
Буддизм также учит, как справляться с проблемами, как развивать терпение и сопереживание. В этом он очень близок к психотренингу. Поэтому люди считают данную область буддизма психотренингом. Но и это тоже не окончательная оценка. Буддизм не только психотренинг, Именно теория Пустоты объясняющая существование вещей в реальности приводит многих ученых выводу, что буддизм это наука. Теория Пустоты или относительности, которая основывается на осознавании того, что явления не существуют тем определенным, твердым образом, как они нам представляются, чрезвычайно интересна для ученых.
Лучшим в любой религии является учение о любви и сострадании, ибо именно это — основа для выживания человечества. Буддизм — не исключение. Более того, его учение о любви столь широко, что оно дает образцы того, как сострадать всем живым существам на Земле без исключения.
Наше физическое тело, чтобы выжить, нуждается в пище. Если мы не позавтракаем, то немного проголодаемся; если не пообедаем, то проголодаемся сильнее. Если завтра мы не позавтракаем, то можем заболеть. То же можно сказать и об уме. Если в детстве кто-то не получает от матери любви и сострадания, он становится очень "голодным". Когда мать кормит ребенка грудью, она кормит его не только молоком: к ребенку незримо струится ее любовь, что укрепляет его душу. Так, если из двух детей, один получает материнское молоко с любовью и состраданием, а другой — без них, то дети эти будут иметь разное состояние ума.
На Западе несмотря на высокое благосостояние многие люди подавлены и страдают от душевных проблем. А в более ранних цивилизациях материальная культура не была на таком высоком уровне, тем не менее в них было больше мира и душевного покоя. Давайте подумаем, почему же меньше мира и покоя существует при таком высоком материальном развитии? Ведь цель материального прогресса — достижение мира и счастья. Я не говорю, что материальный прогресс — это плохо. Конечно, нет. Но помимо этого требуется что-то еще. Очевидно, нам требуются духовные ценности, такие, как любовь, сострадание. Возможно, в ранних цивилизациях у людей был невысокий материальный уровень и они имели только один кусок хлеба, но в семье относились друг к другу с любовью. Может быть, у них вместо чая была вода, но жили они в любви и мире.
Почему они были счастливы? Потому что испытывали любовь и сострадание, и пища для души и ума у них была богатой. С другой стороны, бывает, что в семье много разнообразной еды, и у людей есть, казалось бы, все. Но они спорят, оскорбляют друг друга, ссорятся и не испытывают счастья.
Что мы можем сделать? Если к материально развитой цивилизации настоящего мы добавим то, чем обладали более ранние цивилизации, — духовные ценности, тогда мы поднимемся выше. Такое развитие возможно. Мне кажется, что если человек понимает, как достичь материального прогресса, а с другой стороны знает, как достичь духовного развития, то это совершенный человек. Я думаю, что буддизм — это полное учение о том, как избавиться от проблем, и как достичь счастья и удовлетворения на всех уровнях.
Если сказать о буддизме наиболее сжатым образом, то это "поведение, воззрение и медитация". И все великое учение буддизма включено в эти три слова.
Сначала о поведении. Почему буддизм говорит о поведении? Потому что наше счастье и страдание не создано кем-то, а является порождением нашего собственного поведения, и нельзя поэтому винить кого-то другого в нашем несчастье. Буддисты не верят, что все добро на свете создается богом или кем-то еще. Мы считаем, что все хорошее и дурное, встречающееся в жизни, создается нами самими. Так, например, если вы курите или неправильно питаетесь, состояние вашего здоровья ухудшится. Было бы странно считать, что ваше здоровье ухудшилось из-за вмешательства высших сил. Вы сами видите причину этого. И напротив, если вы бросили курить, правильно питаетесь, вовремя принимаете лекарства, то ваше здоровье улучшится.
Состояние физического здоровья напрямую связано с наличием или отсутствием душевного покоя. Поэтому такие нездоровые чувства, как гнев, злость, ревность, страстная привязанность, заблуждение, сильно ухудшают наше физическое состояние. Никто не скажет, что он сегодня страшно зол и поэтому прекрасно себя чувствует. Обычно эти вещи находятся в противоположной зависимости. Поэтому наличие отрицательных эмоций можно назвать неправильным умственным питанием. Таким образом, наши дурные мысли, слова и физические действия создают причины наших будущих страданий.
Вы можете увидеть это на примере семьи. Если члены ее эгоистичны и каждый считает, что он самый главный, и должен получить себе все, то в таких семьях не будет мира и покоя. Если изучить международные конфликты, войны и попытаться проследить их подлинную причину, то можно заметить, что поводом к ним служат неправильные мысли, слова, или физические действиях.
Поэтому, стремясь к счастью, но не зная метода достижения счастья, все мы совершаем поступки, которые вместо счастья приносят страдание. Так буддийский ученый Шантидева говорил, что все живые существа стремятся к счастью, но не умея достичь его, создают причину страдания. И для того, чтобы устранить неправильное поведение, мы должны заменить его поведением правильным, — тогда мы придем к внутреннему миру.
Этот уровень практики является также уровнем изменения поведения. Его можно было бы назвать уровнем подавления неправильного поведения. Если вы совершаете разрушительные действия, то они вредят. А когда вы совершаете созидательные действия, они помогают вам. Так же, как и с телом. Если вы едите хорошую еду, она укрепляет здоровье. Если едите пищу вредную, здоровье в опасности. Так добрый результат зависит от доброй причины.
Если не будет доброй причины, то не будет и доброго результата. И если мы совершаем недобрые действия по отношению к другим, то это делает несчастными и их, а также и нас. Мы очень зависимы друг от друга. Поэтому, сложности в отношениях создают проблемы. Все ужасные ошибки прошлого происходили в результате неумных, несовершенных действий.
"Действие" на санскрите — "карма". Что же такое карма? Карма — это отпечаток. Отпечаток, который остается в сознании. Например, когда мы идем, то оставляем следы на земле. Когда мы говорим, речь оставляет след на магнитной пленке. Подобным образом, все, что бы мы ни делали: наша речь, наши мысли, — все оставляет "отпечатки" в нашем уме, в сознании.
Как действуют эти отпечатки? Например, если вам, русским, показать русскую книгу, вы сможете прочесть ее. Почему? Потому что вы выучили алфавит, когда были детьми. Если показать книгу мне, я не смогу ее прочесть, я не учил этот язык. У вас же в сознании остались отпечатки того, что вы когда-то учили алфавит, и вот как раз они и могут здесь работать. Это более грубый уровень, но есть и более тонкий, глубокий уровень отпечатков. Опытный йогин способен вспомнить прошлые жизни, потому что, углубляясь в медитацию, может достичь этого тонкого уровня отпечатков.
Отпечатки можно разделить на три категории. Одни могут повредить вам. Такие отпечатки называются отрицательными, или дурной кармой. Другие способны принести счастье, здоровье и являются положительной кармой. А третья категория этих отпечатков не приносит ни счастья, ни несчастья. Это нейтральная карма.
Почему Будда учил не вредить другим? Потому что, когда вы вредите другим, вы тем самым вредите самим себе. И Он говорил: "Если вы сами хотите счастья, тогда не вредите другим, не творите причин несчастья". Иначе и в этой жизни у вас возникают трудности, и в следующей тоже будут возникать. Поэтому повседневное поведение считается очень важным. Если вы не наносите вреда другим, то вы находитесь на первой ступени, на первом уровне. Самое важное в поведении — ненанесение вреда, будь вы буддист или христианин.
Не обязательно быть буддистами, чтобы обрести духовное учение в этой жизни.
Мне хотелось бы сказать, что если вы христиане, то, пожалуйста, оставьте, сохраните то, что вы делаете, то, что вы практикуете. Творите в своей жизни добро. Самое важное — это доброе поведение. И первый уровень поведения — это устойчивое, твердое непричинение вреда другим. Старайтесь не вредить никому, даже маленьким насекомым. Ведь они имеют те же чувства, что и мы. Они тоже хотят счастья и не хотят страдания. Поскольку они так малы, мы должны помочь им. Поэтому причинение вреда им — это ниже человеческой нравственности. В ежедневной жизни, пожалуйста, не вредите другим существам.
У разных людей есть всевозможные способности, умения. Пожалуйста, не используйте их только ради собственных целей. Пожалуйста, употребляйте их в помощь другим, делитесь с ними. Если вы будете поступать подобным образом, ситуация станет улучшаться. Поэтому делайте лучшее, что можете, чтобы помогать другим.
Конечно, цель моей лекции не в том, чтобы сделать из всех вас буддистов. Если вы станете буддистами, что из этого? Моя цель убедить вас, чтобы вы не причиняли вреда другим, и более того, оказывали им помощь. Лично для меня эта философия и медитация принесли большую пользу.
Для того, чтобы мы смогли достичь совершенного поведения, надо иметь правильное философское воззрение и умение медитировать. Таким образом, философское воззрение и медитация являются методом достижения совершенного поведения.
Дело в том, что наше неправильное поведение основывается на заблуждениях или ограниченности. Возьмем в качестве примера гнев. Посмотрим, как мы сердимся? Если мы сердимся на кого-то, то смотрим на него только со своей собственной точки зрения. Мы думаем о том, как этот человек сейчас обидел нас, забывая, что раньше он проявлял какие-то добрые чувства и заботился о нас. Но в данный момент мы не в силах стать на его позицию, проявляя таким образом свою ограниченность.
Чтобы передать вам "вкус" буддизма, я хотел бы рассказать об одном философском подходе к проблеме устранения гнева. Рассмотрим, как он возникает. Например, он может возникать так — мы смотрим на какого-то человека и думаем: "Вот сейчас он сделал мне то-то и то-то. А вчера он поступил со мной так. А год назад он сделал то-то". Такого рода размышления увеличивают наш гнев по отношению к этому человеку, и в конце концов нам хочется сделать еще что-то недоброе. Когда вы так думаете о человеке, вы в действительности думаете только о своем "Я": "Он сделал мне то-то". И чем сильнее это чувство "Я", тем сильнее ваш гнев. Поэтому противоядием против гнева, который концентрируется в нашем чувстве "Я", является попытка думать больше о положении другого человека. Это позволит расширить понимание всей ситуации. Например, когда человек говорит вам что-то обидное, попытайтесь понять, почему он так делает. Вы заметите, что им овладел гнев. Вы увидите, что не вы, а он — первая жертва гнева. Страдая от своего гнева, он говорит вам что-то обидное — такое понимание улучшит ваше состояние.
Каким образом мы обычно пытаемся уладить подобную ситуацию? Во многих случаях, если нам говорят что-то грубое, мы говорим такое-же грубое в ответ, надеясь, что обидчик успокоится и больше не посмеет сказать нам что-нибудь оскорбительное. Если же он нас ударит, мы ударим два раза, чтобы он больше нас не трогал. Иногда это действует, но далеко не всегда. Если этот человек не сможет вам ответить, то затаивает гнев. Даже если мы его убьем, то у него останутся братья, сестры. Устранив одного врага, мы приобретем множество новых. А если мы убьем братьев и сестер, то не устраним их родственников. Таким образом, чем больше вреда мы наносим врагу, тем больше врагов приобретаем. Поэтому наилучшей альтернативой тому, чтобы дать сдачи, является попытка понять, откуда появляется гнев этого человека. И уяснив, что истинным врагом является гнев, нужно попытаться его утихомирить. Следует подумать: "Почему он на меня рассердился? Может, я сделал что-то неправильное?".
Другое противоядие, и собственно самое важное — это развитие сострадания к другому человеку, который стал жертвой гнева. "Я могу его пожалеть". Можно вспомнить, что, когда я сам гневаюсь, то делаюсь несчастлив и желаю несчастья другому. А когда пройдет время, и я немного остыну от гнева, то уже могу подумать: "Пусть ему тоже будет хорошо, я не против".
Следующий уровень противоядия — понять, кто собственно является творцом проблем. Так, если кошку бьют палкой, она хватается зубами за палку и злится на нее. Она думает, что палка — причина боли. Но мы, люди, понимаем, как глупа эта кошка. Ведь не палка причиняет ей боль. Так, если кто-то обижает вас, и вы злитесь на этого человека, который находится под властью гнева, то вы уподобляетесь этой кошке. Подумайте, что этот человек просто как палка по отношению к вам. Им движет гнев, и принуждает к определенным действиям.
Таким образом, разбирая, кто творец проблем и несчастья, мы устраняем гнев по отношению к человеку и переносим его на сам гнев. Мы можем просто устранить этот гнев из человека. Как возник в нем гнев? Может быть, мы сделали что-то плохое. Тогда можно сказать: "Прости, пожалуйста", — и такими словами погасить его гнев. Если есть какое-то непонимание, то благодаря объяснению мы можем устранить его.
Если же я сделал все правильно, то гнев его возник из-за недоразумения и нужно попытаться прояснить ситуацию. Может быть, тогда человек поймет и перестанет сердиться. Если удастся таким образом успокоить его, то он станет нашим другом и все разрешится.
Более глубокий уровень работы с гневом — это полное удаление заблуждения из потока сознания. Когда заблуждение полностью удалено, наше поведение может стать совершенным. Такое совершенное поведение, которое характеризуется отсутствием всяких заблуждений, называется состоянием Освобождения. А если, кроме того, вы смогли реализовать и все добрые достоинства, то это состояние называется состоянием Пробуждения. Именно оно и является нашей целью.
Ведь нас всех интересует не просто прекращение страдания, но и достижение настоящего, продолжительного счастья. А если мы в действительности этого хотим, то надо создать соответствующую причину. Так, если мы хотим иметь прекрасный сад, надо не просто этого ждать, а создать причину. Даже если мы будем молиться: "О, Будда, помоги мне обрести такой сад", — мы не получим ничего. Для сада необходимы причины — семена и хорошие условия. И тогда только мы сможем вырастить сад и наслаждаться им вместе с другими.
Наиболее мощной причиной счастья является помощь другим. Это второй уровень поведения. Не просто ненанесение вреда, а сверх того — помощь другим. Если вы помогаете другим — это хорошая карма, даже если вы не верите в нее. Ведь быть буддистом — это совсем не значит обвеситься четками с головы до пят. Это прежде всего — соответствующее поведение — непричинение вреда и помощь другим.
Другая причина, по какой мы должны помогать другим — наша взаимозависимость. Когда мы рождаемся, мы очень зависим от других людей. Мы не умеем ни есть, ни ходить. Другие люди кормят и учат нас до тех пор, пока мы не станем независимыми. Становясь стариками, мы опять будем нуждаться в помощи других людей. И так до самой смерти люди зависят друг от друга. Поэтому оказывать помощь, когда мы сильны, и принимать помощь, когда мы беспомощны, справедливо и правильно. Это второй уровень поведения.
Такое поведение не может возникнуть само по себе. Почему? Машина может ехать, пока не кончится бензин. Вам нужно наполнять бак. Любви и состраданию также постоянно необходим источник пополнения.
Для этого чрезвычайно важно правильное воззрение. Поэтому, когда я говорю о поведении, я говорю также и о философии, воззрении. Те, кто изучали такое мировоззрение, а затем практиковали его, порождали позже такую сильную любовь и сострадание, что никто не мог их разрушить.
Если же вы стараетесь практиковать любовь и сострадание, но не имеете правильного воззрения, то стоит кому-то оскорбить вас, вам захочется ответить тем же.
Если же у вас достаточно душевной силы, чтобы оставаться спокойными, то вы не уподобитесь поверхности лужи, которую любой ветерок приводит в сильное волнение. Вы будете оставаться спокойными. Ибо покой озера на глубине не смогут поколебать никакие ветры. Нужно размышлять о преимуществах такой силы. Ведь чем больше мы сможем развить в себе терпимости и спокойствия, тем больше душевной силы мы приобретем.
Наиболее эффективный способ устранить гнев — использовать его для собственного духовного развития. В этом случае чужой гнев не только не повредит вам, но даже поможет развиться. Для этого нужно осознать необходимость духовной силы, значение и ценность терпимости. Ведь если нет духовной силы, тогда малейшая проблема подавляет. Но мы можем использовать любую возникшую проблему для своего духовного роста. Так, например, люди, которые не понимают значения здоровья и физической силы, не будут заниматься упражнениями для их достижения. А те, кто осознают значение силы и здоровья, будут платить большие деньги и ходить на тренировки и занятия. Во время тренировок они зачастую испытывают боль, но тренируются, так как знают, что это неизбежный этап на пути физического развития.
Но лишь одно учение не поможет вам развить духовную силу. Конечно, сначала вы можете прослушать наставления о том, как развить терпимость. А вот практически освоить это можно только в жизненных ситуациях, — когда кто-нибудь будет оскорблять вас, нападать на вас. Для вас это будет возможность развить свою духовную силу. И с этой точки зрения все дурные ситуации могут быть использованы для этого.
Подумайте, когда доктор делает укол, он причиняет вам боль, но вы говорите: "Спасибо", потому что это необходимо. Если же кто-то обижает вас, создавая вам трудную ситуацию, то это тоже условия для роста вашей духовной силы, они для вас полезны. Этот человек, сам того не осознавая, помогает вам. Это не значит, конечно, что сама проблема хороша. Всякая проблема — это плохо. Но воспользоваться ситуацией следует для того, чтобы устранить какую-то большую, следующую проблему. Ведь устранить ее можно, лишь изменяя свое отношение к ней.
В буддизме есть детально разработанное учение о том, как функционирует сознание, как возникает гнев, как развивать и изменять свои отношения. Это подробно разработанная наука.
Третья из основ, как я уже говорил, — это медитация. Некоторые хорошо знают философию, становятся профессорами и имеют титул "геше" — доктор буддийской философии. Но когда попадают в сложную ситуацию, ведут себя, как обыкновенные люди. Почему? Потому что мало медитировали.
Медитация — это не мистицизм. По-тибетски мы называем медитацию "гом" — то есть, "привыкание". Привыкание к чему? О чем идет речь? Речь идет о привыкании к положительному, благому способу мышления, к доброму, положительному состоянию ума. Есть два основные способа медитации. Один — это однонаправленная медитация, сосредоточение, а другой — аналитическая медитация.
Аналитическая медитация обладает большой силой. С ее помощью мы можем изменить свой подход к реальности. Примером аналитической медитации может быть наш анализ борьбы с гневом, т.е. когда мы начинаем размышлять, откуда берется гнев, когда начинаем понимать, что наш гнев возникает из-за нашей собственной ограниченности и эгоистичности, и когда мы задаем вопрос: "А почему я должен думать так и из-за этого страдать?" Когда мы видим истинную причину гнева и решаем от него избавиться, когда мы приходим к желанию не гневаться больше, и когда чувствуем себя более счастливыми, это и есть аналитический процесс, в ходе которого мы освобождаемся от гнева, это и называется "аналитическая медитация".
Я хотел бы рассказать, какие уровни душевного состояния развиваются в медитации.
Существует пять разных состояний ума. Первое из них называется ложным воззрением. Если представить это на примере рассуждения о постоянстве и непостоянстве, то на первом уровне, на уровне заблуждения, мы считаем "Я" постоянным. Когда у нас возникает сомнение в правильности своего рассуждения, мы переходим на второй уровень — на уровень сомнений. Затем от сомнений мы постепенно переходим на уровень предположений — на уровень гипотезы и уже делаем правильное предположение о природе реальности. Наконец, на четвертом уровне мы достигаем понимания реальности с помощью логического познания, т.е. достигаем правильного логического познания. И в итоге, пятый, последний уровень — это уровень непосредственного познания, уже внелогического, прямого постижения. И это пятое, прямое постижение, возможно только в том случае, если мы достигли однонаправленной концентрации сознания. Так например, если мы начинаем медитировать о корне наших страданий, то приходим к выводу, что им является вера в существование собственного "Я", в абсолютное существование явлений. И из этих ложных воззрений возникает гнев, привязанность, какие-то другие неблагие проявления сознания. А когда мы постепенно начинаем постигать ложность веры в абсолютное "Я", в абсолютность явлений, тогда мы выходим на уровень логического познания.
Прямое же постижение подлинной реальности, т.е. отсутствие абсолютной природы "Я" и явлений достигается на этапе видения — третьей из пяти стадий развития в буддизме. Здесь мы уничтожаем "искусственные", или "грубые", клеши. На уровне "стадии видения" грубые, или искусственные, клеши уничтожаются, но тонкие, естественные еще остаются, а в процессе совершенствования человек проходит остальные уровни, пока не достигает "стадии необучения", то есть — Пробуждения.
В жизни мы все имеем дело с аналитической медитацией. Но иногда это бывает негативная аналитическая медитация, например, о зависти. А благодаря положительной аналитической медитации, можно выработать много благих качеств.
По мере этих занятий я хотел бы научить вас реализовывать в жизни ту философию, о которой мы говорим. Для меня она является могучим источником внутреннего покоя, и мне хотелось бы поделиться ею с вами.
То знание, о котором мы говорим, и именуется, собственно, мудростью. Это самое важное, что есть в буддизме. Поэтому мы говорим: "Мудрость — это сам Будда". Даже Будда, перед тем как начать проповедь, делает три поклона. Он делает их для того, чтобы продемонстрировать свое уважение к Учению. И также для того, чтобы подчеркнуть свое уважение к Учению, он садится на трон.
И я тоже сел сегодня на трон, хотя и не очень удобно себя здесь чувствую.
Итак, мне хотелось бы, чтобы каждый из нас приобрел побольше мудрости. А по мере накопления мудрости мы научимся лучше применять ее. Для этого не нужно будет уже садиться в специальную позу медитации, — практикой можно заниматься и в автобусе, и в обыденной жизни. Не надо заниматься этим специально и демонстративно.
Говоря о важности мудрости и ее развития, я хотел бы привести слова Миларепы, великого йогина, долгое время медитировавшего в горах. Он пел о том, что не имеет никакой еды, а имеет, благодаря милости Учителя, Мудрость. И мудрость — это самое ценное, что может быть у человека. Мудрость помогает разрешить проблемы, мудрость легко нести, ее невозможно украсть; мудрость заставляет человека понять свое место, если он слишком заносится; она является лучшим другом, она поддерживает в тяжелые минуты и не дает унывать. И Миларепа в своей песне спрашивает: "Есть ли у вас, сытых, такая мудрость, как у меня?".
Я человек обыкновенный, и очень ленивый. Я стал монахом, когда мне исполнилось 25 лет. У меня было базовое образование современного типа, как и у вас. Для меня современное образование является таким же важным, как и это учение тибетской традиции. И то, и другое очень полезно. Поэтому первый мой совет — не отвергать ни одно из этих двух.
В горах я медитировал три года и считаю, что это принесло мне громадную помощь в понимании Учения. Но если бы не знание Дхармы, я сбежал бы с этой горы через два-три дня. Только благодаря знанию Дхармы я там удержался. Я размышлял о том, что мы тратим массу сил для того, чтобы достичь какого-то пустякового результата. А если я ставлю перед собой целью благо всех живых существ, то мое пребывание на горе — такая мелочь по сравнению со столь великой целью! И это поддерживало меня, давало мне радость, делало меня гораздо счастливее, чем я был до этого.
Когда я через три года вернулся, мои друзья, которые знали, что я медитировал в горах, спрашивали, чего я достиг там, на своей горе. Я не мог сказать, что достиг чего-то особенного. Я не научился летать и творить чудеса. Но я стал немного мудрее. И мне кажется, что это приобретение более ценно. Летать ведь могут и птицы, но стать немного мудрее могут только люди. Поэтому я считаю, что в действительности обрел очень многое.
И я хотел бы всем посоветовать, чтобы главным в жизни для вас была постепенная реализация. Невозможно реализовать все цели за один день. Шаг за шагом, каждый день смотрите в зеркало мудрости на свои ошибки и недостатки. И когда увидите их, постарайтесь хотя бы одну маленькую ошибку устранить, одно маленькое достоинство воспитать. Если вы будете делать это ежедневно, то капли достижений превратятся в целый океан реализации. Никогда большое дерево не росло за один день. Оно растет день за днем на протяжении многих лет, почти незаметно, и только после этого становится большим. Когда мы его поливаем, подкармливаем, оно растет быстрее. Но если мы начнем тянуть за ветки, и говорить: "Расти быстрее", то мы его просто вырвем. Так же точно и тот, кто стремится достичь каких-то необычных способностей очень быстро. Он просто вырывает дерево своего духовного прогресса, которое нужно взращивать постепенно и медленно.
Все, что у нас есть — семья, репутация, богатство, — это прекрасно. Но все это, как и наше тело, мы должны будем оставить в конце этой жизни. Только достоинства, которые мы сумели обрести в нашем потоке сознания, будут перенесены в следующую жизнь вместе с этим потоком. Поэтому для будущей жизни именно развитие благих достоинств, которые будут выявлены после нового рождения, является тем, что составит источник счастья.
А смерть может наступить в любой момент. Все знают, что смерть рано или поздно наступит. Но время ее прихода неизвестно. Поэтому в любой момент подготовка к будущей жизни весьма важна.
Во всех религиях говорят о развитии любви и сострадания. Что касается способов развития любви и сострадания в буддизме, то они достаточно специфичны. Есть два основных метода развития любви и сострадания. Сегодня я буду говорить о методе, который связан с взаимозаменой себя и других.
Главным препятствием в развитии любви и сострадания является наш эгоизм. Почему же у нас возникают эгоистические установки? Нам кажется, что они помогают. Они действительно помогают, но только временно, и, в конечном счете, только создают больше проблем.
Например, в какой-то семье люди эгоистичны: муж говорит, что он главнее, а жена говорит, что она. Оба они думают, что, утвердив свое господство, будут более счастливы. Однако отсутствие гармонии в такой семье приносит лишь несчастье. Их эгоистические установки легко порождают гнев и все ссоры в семье возникают из-за них. Таковы же причины всех конфликтов и в городе, и в стране, и между народами.
Таким образом, хотя мы культивируем в себе эгоистические установки, надеясь, что именно они принесут нам больше счастья, в конечном счете они приносят совершенно противоположное.
И хотя мы обычно относимся к таким установкам как к своему помощнику, опираемся на них, мы должны понять, что эгоистические установки на самом деле являются нашими врагами. И можно найти много примеров тому, как они приносят несчастье нам и другим людям.
Один великий мастер школы Кадампа говорил, что эгоистические установки подобны убийцам, потому что они убивают и наше собственное счастье, и счастье других. Он говорил также, что они подобны вору, потому что похищают наши религиозные добродетели и добродетели других людей. Поэтому мы должны развить отношение к этим эгоистическим установкам не как к нашим помощникам, а как к нашим противникам.
Чтобы поразмышлять о преимуществах, которые дает забота о других, опять-таки возьмем для примера семью. Если в семье заботятся друг о друге, то там царит счастье и гармония. Поэтому, чем больше мы заботимся о других, тем больше любовь и сострадание развиваются в нас самих, выходят на поверхность. Если же мы культивируем эгоистические установки, то наружу выходят наши дурные качества, такие, как гнев, ревность. И они начинают господствовать. Сравнивая, таким образом, мы можем увидеть, какие блага приносит нам забота о других и какие неприятности забота лишь о себе.
И здесь я начинаю говорить о медитации. Садясь медитировать, мы должны подумать, какие блага приносит установка заботы о других и какие неприятности — установка заботы о себе. Занимаясь бизнесом, мы безусловно рассчитываем выгоды и потери, которые будем иметь в связи с подписанием контракта. И в нашем случае, мы должны подумать о том, что даст большие преимущества, а что — малые. Когда мы занимаемся ежедневными делами, с утра до вечера повторяя: "Я, я, я", — это пример одного отношения. А пример жизни Будды — все ради блага других — это другая установка. В медитации мы должны понять, какие установки следует культивировать.
И, наконец, относительно самого метода медитации, т.е. относительно взаимозамены себя и других. Сейчас мы достаточно ограничены во времени, и я могу наметить только основные положения этого обширного учения. Те, кто искренне заинтересован в развитии любви и сострадания, могут затем узнать подробности из соответствующих наставлений, где рассматривается каждая деталь этой медитации. Речь здесь идет не о том, что мы физически меняемся с другими. У всех нас есть благие достоинства и есть дурные качества. И когда мы думаем о них, мы должны быть, как говорит Его Святейшество Далай-лама — разумно эгоистичны, культивируя благие качества заботы о других для того, чтобы достичь счастья для себя.
Рассуждая о том, как мы можем отдать благо другим, мы должны подумать, а возможно ли чем-то поменяться с другими? — Очень даже возможно. Существуют два основных препятствия, которые мешают нам обмениваться местами с другими, направлять на других свое стремление заботиться больше о них, чем о себе. Эти препятствия относятся к философским установкам. Первая из них состоит в том, что мы считаем себя и других абсолютно различными сущностями. Это — первое препятствие, мешающее нам обмениваться местами с другими и заботиться о других больше, чем о себе. Второе препятствие состоит в том, что мы полагаем, будто чужое счастье нас никак не касается. Отсюда можно сделать вывод, что для нас не имеет никакого значения то, что происходит с другими. Вот два основных препятствия.
Как удаляется первое из них? Самое важное в нем — неведение, заблуждение, из-за которого мы считаем, что "Я" существую изначально в абсолютном смысле и "Другой" существует изначально в абсолютном смысле, совершенно отдельно, как, допустим, желтый и синий цвета.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|