Сделай Сам Свою Работу на 5

Основные философские концепции откровения (Шеллинг, Хомяков).





ТЕМА 6. Понятие Божественного Откровения (проблема ревеляционизма).

Цели и задачи изучения темы.

В ходе освоения темы предлагается изучить:

1. Философское понятие об откровении.

2. Основные философские концепции откровения.

3. Христианское учение о Божественном Откровении.

4. Виды откровений: общее, индивидуальное, естественное.

5. Общее Откровение и его признаки.

6. Индивидуальное откровение и его признаки.

7. Оценка естественного богопознания.

Философское понятие об откровении.

О природе откровения часто высказывались и высказываются ложные воззрения. Знаменитый философ Филон Александрийский и некоторые христианские сектанты древности (например, так называемые монтанисты) высказывали взгляд, что для восприятия откровения необходимым условием следует признать особое состояние бессознательного экстаза. В новое время подобный взгляд был высказан в протестантском богословии XVII–XVIII веков. По этому учению, лица, сподобившиеся быть провозвестниками Божественных Откровений, сами не сознавали этих откровений, а воспринимали их пассивно и были только техническими передатчиками Божественной благодати. Это учение глубоко ложно. Само понятие откровения предполагает принимающий его разум. Отнимать свет разума у человека в момент откровения нет никакого основания, ибо сам разум дан человеку Богом именно для познания истины!



Крайне рационалистические взгляды на природу откровения сводятся к отрицанию возможности сверхъестественного откровения и попыткам свести его к откровению только естественному. Все эти попытки оказываются бесплодными, ибо приводят к неразрешимым противоречиям. Анализ понятия абсолютной истины приводит к дилемме: либо такая истина непостижима, либо может быть только богооткровенной и сверхъестественной.

Пантеистическое понятие об откровении фактически сводится к отрицанию откровения. Если природа есть Бог, то Ему некому и не в чем открываться. В философских пантеистических системах откровение понимается как самооткровение Бога в человеческом духе. По учению, например, Гегеля, абсолютный дух вечно и разнообразно открывается в разнообразных видах (в природе, в человеческом духе, в истории человечества); он открывается не человеку, а в человеке, приходя в нем к самосознанию. Таким образом, знание человека о Боге, в сущности, есть знание Бога о Себе Самом.



В истории новейшей философии были попытки построения целых сложных теорий об откровении. Одной из таких теорий, получивших значительное распространение, была теория немецкого философа Шлейермахера, жившего в первой половине XIX века. Шлейермахер считал чудом всякое жизненное явление, ибо ни одно явление жизни не может быть до конца понято. Расширяя так понятие чуда, он тем самым отрицал явления чудесного, как его понимает христианство. Откровением Шлейермахер признавал всякое новое, выдающееся явление человеческого духа, свойственное гениям. Таким образом, сверхъестественное, по его мнению, есть то же естественное, только чрезвычайно редкое и исключительное по значению в человеческой жизни. Эта смесь деизма с пантеизмом полна противоречий. Произвольно и чрезмерно расширяя понятия чуда, откровения, вдохновения, Шлейермахер делает их расплывчатыми и ничего не объясняющими.

Подробнее учение об откровении, в духе Кантовой философии, раскрыто в специальном сочинении немецкого философа Фихте об откровении. Оно служит типом всех тех теорий об откровении, которые исходят из априорного понятия о нем и думают защитить такое понятие не посредством исторических данных, а чисто априорным же способом. Фихте понимает откровение как возвещение нравственного закона через наше самосознание и смотрит на это как на возвещение Бога – виновника нравственного закона. Подобно Канту, он не отрицает физической возможности внешнего откровения. Он даже обосновывает эту возможность, выводя ее из принципов практического (нетеоретического) разума.



«Если вообще через свободный акт может быть производимо то или другое явление в чувственном мире, то, – говорит Фихте, – и откровение Божие может быть мыслимо как физически возможное; такая возможность не нуждается даже ни в каком доказательстве, коль скоро допускается возможность вообще действия нравственного закона или свободной причины на чувственный мир. Бог, как свободное и разумное существо, может воздействовать в качестве свободной причины на чувственный мир, согласно с нравственной целью – помочь чувственным существам в осуществлении нравственного закона».

Для Бога одинаково возможно, говорит Фихте, как изначала ввести в план целого особую причину известного явления, сообразную с нравственной целью, так равно и воздействовать на ряд причин и действий, уже действительно начавшийся и продолжающийся по законам природы: «Во всяком случае, противнику откровения непозволительно заключать из объяснимости явлений откровения помощью законов природы, что эти явления не могли быть произведены Богом ни через сверхъестественную причину, ни через другую какую-нибудь особенную причину».

Фихте пишет: «Для Бога возможны два рода действия: или Он через сверхъестественное действие в мире развивает в сердцах одного или многих избранных им людей нравственное чувство с помощью их собственного размышления и таким путем созидает принцип всей религии, повелевая избранным своим, чтобы они для прочих людей делали то, что Он для них самих сделал; или же Он прямо возвещает этот принцип и основывает его на Своем авторитете, как Господь. Но в действительности для людей, которые боятся размышления, возможен только второй способ божественного действия; непосредственно получившие откровение поэтому должны были распространять их учение во имя Бога». В заключение своего сочинения Фихте решительно говорит, что «через его критику (откровения) совершенно гарантирована возможность откровения сама в себе и возможность веры в определенное, данное, особенное откровение; если эта вера наперед найдена благонадежной и испытанной перед судом особой критики, все возражения против нее навсегда умолкают и весь спор об этом кончается на вечные времена».

Часто среди философов нового времени высказывалось сомнение в возможности сверхъестественного откровения. Проблема сверхъестественного откровения по существу упирается в проблему чуда вообще. Если возможно чудо, то возможно и сверхъестественное откровение.

Основные философские концепции откровения (Шеллинг, Хомяков).

Философские концепции Шеллинга. Философия откровения.Философия откровения, по Шеллингу, есть "венец науки, своим путем идущей вперед". Философия стоит перед высшим требованием: она должна подвинуться к такому делу-свершению, чтобы установилось иное ее отношение к высшим предметам действительности. Философия откровения включает в себя в качестве составных частей философию мифологии, мистики, религии.

Естественная религия – начало религии; она несвободна и преисполнена суеверий; она есть религия мифологии. Но естественная религия и религия откровения вместе создают возможность "религии свободного философского понимания". Поэтому должны быть рассмотрены не только мифология, но и откровение – с тем, чтобы достичь рубежей "третьей религии". Какова "третья религия", остается во многом непонятным. Но вот "религия откровения", т.е. христианство, предстает в полноте и философской сущности. Главной задачей поздней философии Шеллинга оказывается раскрытие внутреннего смысла христианской религии, подлинности христианской веры и обнаружение того, как эта вера с помощью "нашей науки" приводит в связь другие, божественные, природные и человеческие вещи. Именно в той части, где тема откровения разбирается непосредственно, Шеллинг делает свою философию своего рода философской христологией. "Под откровением, в противоположность мифологии или язычеству, мы понимаем христианство", – прямо говорит Шеллинг.

Соответственно подразделы философии откровения таковы: Христос как Логос; предсуществование Христа; очеловечение Христа; о смерти Христа; о воскресении Христа; о деяниях Христа; главные идеи в истории христианской церкви.

Философские концепции Хомякова.Откровение о мире есть откровение Бога о себе самом. Религиозные догматы, "мифы" в смысле гносеологическом, являются, вместе с тем, и проблемами для разума, которые он осваивает и осмысливает. Религиозная основа философствования есть факт, не подлежащий даже оспариванию, все равно сознается он ею или не сознается. И в этом смысле история философии может быть показана и истолкована как религиозная ересеология. Философская характеристика ереси в истории христианского богословия состоит именно в том, что сложное, многомотивное, антиномическое для разума учение упрощается, приспособляется к постижению разума, рационализируется и тем самым извращается.

Все основные ереси представляют собою подобный рационализм в применении к догматам. Рационализм, как такое злоупотребление разумом, имеет источником гордость разума, понимаемую не в смысле личной горделивости отдельных философов – ересеологов, но в объективном смысле – незнания им своей собственной природы, границ и состояния. Следовательно, на языке современной философии можно сказать, что философствующие ересеологи повинны в догматизме, в отсутствии критического осознания границ разума.

Есть три основных самоопределения мысли, образующих для нее исход и определяющих ее ориентацию. По этим трем рубежам разделяются все философские системы с их основными началами:

1. Ипостась или личность.

2. Идея или идеальный образ, логос, смысл.

3. Субстанциальное бытие как единство всех моментов или положений бытия, как реализующееся все.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.