Философия классической эры. Софисты и Сократ.

Неоплатонизм.

Античная философия (поначалу греческая а потом и римская) обхватывает период собственного непосредственного существования с 12-11 вв. До н. Э. По 5-6 вв. Н. Э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленность собственного содержания, способом философствования различалась как от старых восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Естественно, ранешняя греческая философия еще тесновато связана с мифологией, с чувственными видами и метафорическим языком. Но она сходу устремилась разглядывать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как нескончаемого космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взглядом старых греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как большущее скопление разных природных и публичных действий. Как жить в этом мире? Кто заведует в нём? Как согласовать собственные способности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со обилием стихий, которые находятся в непрерывных конфигурациях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном неизменном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таковым образом, стает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

В развитии античной философии можно с некой долей условности выделить четыре главных этапа.

Первый - обхватывает период с 7 до 5 в. До н. Э. Этот период традиционно называют досократовским, а философов, соответственно, - досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап обхватывает период приблизительно с половины 5 в. И до конца 4 в. До н. Э. Он традиционно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и в особенности Аристотеля, философское наследие которого более полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, в особенности эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).

Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. - 2 В. До н. Э.) Традиционно обозначается как эллинистический. В различие от классического этапа, связанного с возникновением значимых, глубочайших по своему содержанию философских систем, в это время возникает ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Но для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эру заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной философии (1 в. До н. Э. - 5-6 Вв. Н. Э.) Приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играться Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, в особенности эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и в особенности Аристотеля, философское наследие которого более полно обобщает и выражает достижение античной классики.

В 3-4 века. Н. Э. В римской философии возникает и развивается неоплатонизм, более видным представителем был Платон. Неоплатонизм оказал большущее влияние не лишь на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

Философия досократиков

Поскольку первые греческие философы - "мудрецы" - занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя "предпосылки и начала" мира, их частенько называют "физиками".

Они интуитивно строили субстациональную модель мира (конкретно через выяснения "первопричины" - по-гречески "архе", что дословно значит "начало, принцип" всего сущего как его базы, сущности), в их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен "перенос" человеческих параметров, свойств и отношений на явления природы на небо и космос, так же в ранешней греческой философии характеристики и законы Космоса – как они мыслились мудрецами были "перенесены" на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Эта черта древнегреческой философии получила заглавие космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранешней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то означает, и в человеке заключена (укрыта) схожая гармония. Общепринятое же значение "космоцентризма" таково: это признание за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все другие законы и процессы (включая и духовные). На философском уровне таковая мировоззренческая направленность сформировывает парадигму онтологизма, потому онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики находили "предпосылки и начала бытия") - вторая сущностная черта философии античности.

Особенностью античного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое и наивно-диалектическое воплощение: "архэ" мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос "выводился" (конкретно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития (движения) - главные свойства (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы.

А принцип связи и развития (движения) - главные свойства (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы. Ферекид из Сироса (он считается учителем Пифагора) учил, что "архэ" является земля (по-гречески "Хтония"); Фалес из Милета в качестве "архэ" разглядывал воду; Гераклит - огонь. Он писал:" Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он постоянно был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим". В 5 в. До н. Э. Эмпедокл объединил все 4 стихии, придав им статус частей, то есть несводимых друг другу (у Гераклита они взаимопревращаются ), самотождественных, количественно и отменно неизменяемых субстанций, из сочетания которых в определенных пропорции и появляется все обилие вещей мира, включая и живые организмы.

В древнегреческой философии расширил, довел понятия начала всего сущего до "архэ" как субстанции, базы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр. Такое начало Анаксимандр нашел не посреди "готовых", наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне. "Апейрос"- по-гречески значит "беспредельный, бескрайний, нескончаемый". "Апейрон"- средний род от этого прилагательного, то есть "беспредельное, бескрайнее, нескончаемое ". Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона дозволяет ему "не иссякать то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также дозволяет ему лежать в базе взаимопревращений четырех стихий: а ведь если они преобразуются друг в друга, означает, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и смерти всего сущего; апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон "выделяет противоположности - влажное и сухое, прохладное и теплое; их парные композиции образуют землю (сухое и прохладное), воду (влажное и прохладное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается аква, воздушной и огненной сферами, меж которыми происходит взаимодействия. В итоге появляется суша. А небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и заполненные огнем, они не видны с земли -их нельзя принимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается заключенный в нем огонь - это звезды; в среднем ободе одно отверстие - это Луна; в верхнем ободе одно отверстие - это Солнце; отверстия способны полностью либо частично закрываться - это затмения; ободы вращаются вокруг Земли - и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце".

таковым образом, в данной картине мира практически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим термин "теогония" - происхождение богов ), то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних обстоятельств и из одного материально-вещественного начала. Не считая этого отличия от предшествовавших мировоззренческих картин мира, налицо разрыв с непосредственным восприятием, с чувственной картиной мира: то, как нам является, и то, что он есть на самом деле не одно и тоже мы видим звезды, Луну, Солнце, но не видим ободов, отверстиями которых они являются.

Анаксимандр говорит также и о происхождении человека: само живое зародилось на границе моря и суши из ила под действием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Потом некие скинули с себя чешую и стали "сухопутными". Но человек у Анаксимандра произошел от морского животного; он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то огромной рыбы. Родившись взрослым ребенком не сумел бы выжить один, без родителей, - человек вышел на сушу.

То, есть можно сказать, что у Анаксимандра находится общественная мысль (естественно, в очень неразвитой форме ) эволюции живой природы, и тут не оставляя места сверхъестественным, божественным силам, ибо апейрон "все объемлет и всем заведует" (в апейроне же все и "исчезает по необходимости.Все получает возмездие (друг от друга) за несправедливость и согласно порядку времени физический процесс описывается этическими определениями, что свидетельствует о ещё сохранившейся связи воззрений Анаксимандра с социоантропоморфическим мировоззрением, но в целом Анаксимандр преодолел это мировоззрение, вышел на логико-оптимальный уровень осмысления мира).

Философия Гераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное:

Гераклит говорит, что "огонь все обоймет и всех рассудит", его огонь - не лишь "архэ" как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь. Который для чувств выступает конкретно как огонь для разума есть логос - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа владеет самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время - "логос" значит "слово", причем, слово разумное. То, есть это, во-первых, объективно данное содержание, в котором разум обязан "давать отчет"; во-вторых, это сама "отчитывающаяся" деятельность разума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному ,безответному и безответственному, бессмысленному и непонятному в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, непременно, диалектична: мир, "управляемый" логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется ,все преходяще и одноразово, а основной закон мирозданья - борьба ("распри") - "отец всего и царь над всем", (из М/у "Античная философия") "борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости", говорит Гераклит.

но неправомерно характеризовать философию Гераклита как "совсем не плохое изложение диалектического материализма" (#1), так как даже несмотря на то, что Гераклит раскрывает "борьбу" как неявную, тайную гармонию, его понимания тождества противоположностей резко различается от смысля данной категории в диалектическом материализме: у Гераклита "одно и то же" противоположно в различных отношениях(он пишет: "морская вода и чистейшая и грязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же смерть и отрава"),для материалистической диалектики противоположности - это "раздвоение одного", благодаря чему нечто и существует как данное единое. Материализм Гераклита носит стихийный характер, а его диалектика - наивна, и это есть исторические формы и материализма, и диалектики.

Еще один, и совсем значимый шаг на пути освобождения философии от родимых пятен мифологического сознания был сделан представителями Элейской школы. Фактически ,конкретно у элатов в первый раз возникает категория бытия, в первый раз ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением "Бытие есть, а небытия нет" практически заложил базы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого эталона философского мышления.

Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать лишь разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". -В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытия - это то, что есть постоянно, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, итог мышления - знание (episteme).Чувственное восприятие имеет дело с множественностью разных вещей и признаков, и по поводу мира чувственно воспринимаемых единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь только мировоззрение (doxa) - обыденное, повседневное представление, противостоящее знанию как результату умопостижения одного.

Сохранились и дошли до наших времен достаточно огромные отрывки философской поэмы Парменида "О природе". Вот фрагмент стихотворного её перевода:

"...Ибо мыслить - то же, что быть...

Можно только то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь

Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.

...люди, лишенные знания,

Бродят о двух головах. Беспомощность жалкая правит

В их груди заплутавшим разумом, а они в изумлении

Мечутся, глухи и слепы равно, невнятные толпы,

Коими "быть" и "не быть" одним признаются и тем же

И не теми же, но все идет на попятную тотчас.

Нет, никогда не вынудить этого: "не-сущее суще".

...Один лишь путь остается,

"Есть" гласящий; на нем - воспримет совсем много разных,

Что не рожденным обязано быть одно и не гибнущим также,

Целым, единородным, бездрожным и совершенным.

И не "было" оно, и не "будет", раз сейчас все сходу

"Есть", одно, сплошное".

(Цит.По: Фрагменты ранешних греческих философов. Асть 1,-М.:Наука,1989.-С.296)

При сравнении картин мира по Гераклиту и по Пармениду может покажется соблазн противопоставить их друг другу и даже назвать Парменида антидиалектиком: ведь парменидовское бытие постоянно, неподвижно и непротиворечиво. Есть даже такое мировоззрение,что систему Парменида "просто представить как реакцию на учение Гераклита всеобщем изменении и противоречивости сущего" (#2) - поскольку Парменид был знаком со взорами Гераклита.

но, во-первых, Гераклит рассуждал в русле той же парадигмы онтологизма (бытие Космоса есть и оно не зависит от человека, который пробует познать его);во-вторых, Гераклит интуитивно, а Парменид - осознано ,ориентируется на рациональное познание человеком мира (логос Гераклита пронизывает все мироздание, объективный логос - в Макрокосме - и субъективный логос - в душе человека,в Микрокосме - это одно и то же, поэтому, "внемля Логосу", человек может познать мир - конкретно в "разумных словах", а не через чувства),а о Пармениде, наверно ,не будет преувеличением сказать, что он - самый первый явный предшественник евро рационализма (=бытие умопостигаемо); в-третьих, давайте прислушаемся к Аристотелю и вслед за неискушен в диалектике, коль скоро Аристотель считал его ученика Зенона родоначальником диалектики".

Зенон Элийский, защищая и обосновывая взоры собственного учителя и наставника Парменида, отвергал мысленность чувственного бытия, множественности вещей и их движения. В первый раз применив подтверждение как метод мышления как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслит без противоречия (и это ему вполне удалось!),Поэтому они - не суть бытие, которое едино и неподвижно. Способ Зенона был способом не прямого подтверждения, а был способом "от неприятного" :Зенон опровергал либо сводил к абсурду тезис, противоположный начальному, пользуясь "законом исключенного третьего", который был введен Парменидом ("Для хоть какого суждения "А" истинно или само "А" ,или его отрицание"; "tercium non datyr" - "третьего не дано"(лат.)) И является одним из главных логических законов в европейской культуре. Таковой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается - прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики; этим же способом воспользовались софисты.

Сократ назвал "диалектикой" искусство ведения спора ,в котором "рождается истина". Зенон же свое искусство спора использовал для "посрамления" тех, кто хохотал над Парменидом за его отрицания множественности бытия и движения бытия. Рассуждения Зенона получили заглавие "апория" (дословно "затруднение", "безвыходное положение").

Апория - это трудноразрешимая неувязка, заключающаяся в противоречии меж данными опыта и мысленным анализом. Более известны 4 апории Зенона против движения: “Дихотомия”, “Ахилл и черепаха", "Стрела" и "Стадион"; они дошли до нас через "Физику" Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет обязан поначалу дойти до половины пути, до этого чем он дойдет до конца ,но чтоб дойти до половины, он обязан дойти до половины половины ("дихотомия" - дословно "деление пополам"),и так - до бесконечности; то есть чтоб попасть из одной точки в другую, необходимо пройти нескончаемое множество точек, а это абсурдно.

Во второй апории говорится, что движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонит черепаху, так как когда он придет в точку, черепаха отойдет от собственного "старта" на такую часть начального расстояния меж Ахиллом и собой, так её скорость меньше скорости Ахилла, - и так до бесконечности. Обе апории имеют математическое выражение в символике теории пределов (#3), но остается неясным физический смысл того, что нескончаемо убывающий отрезок (интервал) стремится к нулю но не исчезает. Мировоззренческий смысл обоих апорий (по Зенону) таков: если пространство нескончаемо делимо, то движение не может ни начаться, ни кончится.

Но смысл третьей и четвертой апорий в том, что движение нереально и при допущении прерывности пространства. А это означает (по Зенону),что движение нереально мыслить без противоречия, означает, Парменид прав. На самом же деле пространство и время прерывны, и непрерывны, и движение есть разрешение противоречия меж прерывностью и непрерывностью как пространства, так и времени; но не нужно предъявлять претензий к философам элейской школы за то, что они "не додумались " до того, что стало вероятным осмыслить только в 19 веке.

Значение элатов в истории мировой философии и духовной культуры вообще огромно, и можно сказать, что Парменид и Зенон - первые философы в различие от "физиков" - мудрецов, так как они ввели подтверждения и аргументацию в размышление, ввели и попробовали осмыслить само понятие бытия, заложили базы классической (формальной) логики, а апории Зенона не утратили собственного значения и сейчас - для современной науки, развитие которой связано с разрешением противоречий, возникающих при познании настоящих действий движения, как со стороны способов рассуждения, так и со стороны содержательной, так как Зенон практически поставил вопрос о природе пространственно-временного континуума.

5 век до н.Э. - Насыщенный "философскими событиями" период в жизни античной Греции. Не считая учения мудрецов - милетцев, Гераклита и элатов достаточную известность получает пифагореизм, без которого нереально представить ни античную философию, ни античную культуру в целом. О самом Пифагоре - основоположнике "Пифагорейского союза" - мы знаем из поздней информации, Платон называет его имя лишь один раз, Аристотель - дважды.

большая часть греческих авторов родиной Пифагора называют полуостров Самос, который Пифагор обязан был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету, типо Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где обучается у жрецов, потом в качестве пленника(в 525 г. До н.Э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также обучался у жрецов; есть свидетельство (Апулей),что Пифагор учился и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в "Великую Элладу", в город Кротон, где и основывает Пифагорейский альянс как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников.

Пифагорейский альянс был закрытой организацией, а его учение - тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте - красивое и благопристойное (к чему относили и науку),на втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти)упражнения, потом шли на берег моря встречать восход. Потом обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все совместно ужинали и совершали "возлияние богам", после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: "И нельзя было принять глазами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? Какой мой долг остался невыполненным?".В базе Пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем" как победе над страстями, как руководстве младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Таковой образ жизни имел мировоззренческие основания - он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но числилось, что краса космоса раскрывается не всем, а только тем, кто ведет верный образ жизни. О взорах самого Пифагора, личности, непременно, легендарной (к примеру, есть "свидетельства, что его видели сразу в двух городах, что он имел золотое бедро, что его однажды приветствовала человеческим голосом река Кас), можно достоверно сказать только следующее. Во-первых, "число обладает вещами", в том числе нравственными: "Справедливость есть число, помноженное само на себя". Во-вторых, "душа есть гармония", а гармония - то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся (идею метемпсихоза Пифагор, заимствовал, из учения орфизма - религиозного движения, выросшего на одной из трех веток (к которым обычно относят гомеровскую, гесиодовскую и орфическую) античной предфилософской мифологии), то есть у Пифагора была мысль дуализма души и тела; В-третьих, положив в базу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом -Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая только познаваема, - таковым образом, Число - это упорядоченное числом мироздание.

О вкладе Пифагора в развитии науки, до этого всего математики, понятно всем со школьной скамьи; охарактеризуем Пифагора-астронома. В астрономии Пифагору приписывается косого положение Зодиака, определения продолжительности "великого года" - интервала меж моментами, когда планеты занимают друг относительно друга тоже самое положение; Пифагор - геоцентрист: планеты, двигались вокруг Земли по эфиру, производя монотонные звуки разной высоты, а вместе и звуки образуют гармоническую мелодию ("гармонию сфер", Вселенная уподоблена музыкальному инструменту ), "слышать" которую, правда, мог лишь сам Пифагор; музыкально-числовая структура космоса символически выражается в тетракиде : 1+2+3+10.

К середине 5 в. До н.Э. Пифагорейский альянс распался, "тайное" начало становилось явным, и пифагорейское учение достигло собственной вершины в творчестве Филолая. "Единица", о которой известный геометр Эвклид произнесёт, что это "есть то, через что каждое из имеющихся считается единым", у Филлолая - пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства; Филолай арифметическое с геометрическим, а через него - с физическим и так далее. Если единица - это пространственно-телесная точка, то "2" - это линия,"3" - плоскость, "4" - простая стереометрическая фигура (тетраэдр), "5" - это качество и цвет, "6" - одушевленность, "7" - разум, здоровье и свет, "8" - любовь и дружбу, мудрость и изобретательность. Мироздание Филолай конструирует из Предела, Беспредельного (апейрона) и Гармонии, которая "есть соединение разнородного и несогласного ".Предел, упорядочивший апейрон как некую неопределенную материю, -это числа. Высшее космическое число - 10, "декада", которая "велика и совершенна, все исполняет и начало божественной, небесной и человеческой жизни". По Филолаю , самим вещам присуща истина в той мере, в какой материя "организована" числом: "Ничего ложного не воспринимает в себя природа при условии гармонии и числа. Ересь и зависть присущи беспредельной, сумасшедшей и неразумной природе". По Филолаю, душабессмертна6 она "облекается в тело посредство числа и бессмертной, бестелесной гармонии." Познавать гармонию Космоса и следовать ей, то есть быть гармоничным -так можно сконструировать мировоззренческую суть пифагореизма. Опыт разработки пифагорейцами собственного мировоззрения - броский пример того, что загаданое, поставленное целью, далеко не постоянно в процессе собственного воплощения достижимо конкретно в таком, хотимом, качестве: "Математические науки были изобретены пифагорейцами для припоминания о божественном; посредством них как посредством образов они пробовали трансцедировать к потусторонним началам(#4). Как молвят те, кто занимается изложением пифагорейских учений, они посвящали богам и числа, и "фигуры", и в то же время в "логике" развития античной культуры пифагореизм сыграл роль катализатора в процессе перехода от метафорически-образного, мифологического мышления к абстрактному6 и не случайна мысль атомизма возникает и в пифагорейской среде."

Пифагореец Экфант из Сиракуз учил, что начала всего - "неделимые тела и пустота". Атом (дословно: "неделимый") - логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: "один", "единица", "единое" как синонимы), но, в различие от одинаковых монад, "неделимое" Экфанта различается друг от друга величиной, формой и силой; состоящий из атомов и пустоты мир един и шарообразен, он движется разумом и управляется "промыслом".

но обычное возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именованием Левкипа и Демокрита, воззрения которых на природу и строение Макрокосма одинаковы (в этом случае и применяется термин "атомистический материализм Левкипа-Демокрита ").Демокрит, не считая того, изучил и природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтому несмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то , что его круг интересов несколько шире традиционной "досократической" проблематики (к примеру, его пробы объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит - все-таки досократик. Концепцию древнегреческого атомизма частенько квалифицируют как "примирение" взглядов Гераклита и Парменида: есть атомы (прообраз этого - парменидовское "бытие") и пустота (прообраз "небытие Парменида"), в которой атомы движутся и "сцепляясь" друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы - неизменны. "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости" ,- учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив причинность и необходимость (в реальности причинность лежит в базе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть предпосылки), они сделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, закончит казаться таким, как лишь мы раскроим его причину, -таковым образом, фатализм не оставляет места случайности.

Человека Демокрит определял как "животное, от природы способное ко всякое учение и имеющее ассистентом во всем руки, рассудок и умственную упругость ".Человеческая душа - это совокупность атомов; нужное условие жизни дыхание, которое атомизм воспринимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох значит, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. Выдох же без вдоха и есть погибель: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого "загробного" мира существования души согласно атомизму нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует "в реальности", и то что существует "в общем мировоззрении" .к первому виду существования Демокрит относит лишь атомы и пустоту, которые не имеют "чувственных" свойств. Чувственные же свойства и представляют сбой то, что существует "в общем мировоззрении" - цветовые, вкусовые и т.П. Свойства. Но подчеркивая, что чувственная качественность возникает не лишь в мировоззрении, но в общем мировоззрении, Демокрит считает эту качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой6и объективность чувственных свойств имеет свою базу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: однообразные атомы при воздействии на обычные человеческие органы чувств постоянно порождают одни и те же чувства. Отношение чувственных свойств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание "черное" (посредством чувства называет этот вид познания "незаконнорожденным") и "истинное" (посредством мысли, "законнорожденное" познание), то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за приделами чувственного познания, и открыть их можно только в итоге напряженного размышления. Но, Демокрит не противопоставляет "черное" познание "истинному", говоря о том, что такое размышление обязано опираться на эмпирические наблюдения. Совместно с тем Демокрит понимал сложность и трудность процесса заслуги истины: "реальность - в пучине"; поэтому субъектом познания может быть только мудрец: "Мудрец - мера всех имеющихся вещей,а при помощи разума - мера умопостигаемых вещей" (Цит. По :Лурье С.Я. Демокрит. - Л.,1970. - Фрагменты 51,97).

Философское творчество Демокрита практически завершает эру досократиков. Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формам философствования6уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма, эта концепция задала рамки материалистической традиции европейской философии (так называемой "полосы Демокрита"). В целом эра досократиков - ранешняя греческая философия - очень принципиальный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистического мировоззрения получили массивный импульс развития не лишь абстрактное мышление "само по себе", но и многие науки - физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.

Генезис философской мысли стимулировал развитие всей культуры античной Греции, а через неё - экономической и политической сфер публичной жизни. Причем философия оказывала влияние на публичные университеты не лишь через свои идеи, но философы воспринимали роль в государственных делах полисов (древнегреческих городах-государствах),к примеру, члены Пифагорейского союза участвовали в борьбе и даже пришли к власти в Кротоне и остальных полисах, и при пифагорейском правлении в великоэлладских полисах началась чеканка монет - это исторический факт.

Философия классической эры. Софисты и Сократ.

Появление в старой Греции в середине 5 в. До н.Э. Софистов - явление закономерное, ибо софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике),а спрос на людей, в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах был велик: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно принципиальным. И софисты обучали этому - искусству , не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово "софист" с самого начала получило предосудительный оттенок, ведь софисты умели - и учили сейчас доказать тезис, а завтра антитезис. Но конкретно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции в мировоззрении старых греков.

Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали подтверждения, что пробуждало мысль от догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады - также и в том, что они создали науку о слове и заложили базы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию.

основное, отличало мировидение софистов от взглядов предшествующих мудрецов, - это четкое разделение того, что существует "по природе", и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосма и законов Микрокосма; внимание софистов в мировоззрении было перенесено с заморочек Космоса, природы на трудности человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? - Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: