Вызов анархистскому движению

И, наконец, независимо от обращения к специфическому женскому жизненному опыту и для обеспечения условий для нового самосознания, «Свободные женщины» бросили вызов сексизму в анархическом движении. «Свободные женщины» возникли в ответ на то, что их создатели воспринимали как невосприичивость многих мужчин в анархистском движении к специфическим проблемам женщин[34]. Кроме того, «Свободные женщины» бросили вызов организациям, добиваясь того, чтобы их женщин-членов принимали всерьез. Как вспоминала одна активистка: «мужчины также, заметили, что женшин-активисток было не так много. Но это их не беспокоило. В самом деле, большинство из них были просто счастливы иметь подружек (compañerita), которые знали не так много как они. Это очень сильно меня беспокоило – приводило меня в ярость. Фактически превратило меня в неистовую феминистку!»[35] Другие бросали вызов сексизму членов CNT в куда более жестких выражениях. «Эти замаскировавшиеся троглодиты из анархистов, эти трусы, которые – хорошо вооруженные – нападают сзади, эти “храбрецы”, которые поднимают свой голос и руки на женщин - они обнажают свою истинную фашистскую натуру, и они должны быть разоблачены»[36].

Хотя многие мужчины-анархисты, возможно, были преданы в теории идее движения к равенству полов (и, в конечном счете, эгалитарного общества), для слишком многих из них эта приверженность заканчивались за порогом дома или на входе в зал профсоюза. Как сетовала одна женщина, которая родилась и выросла в анархистской среде: «Когда речь шла о доме, дома, у нас было не лучше, чем у других... Было много разговоров об освобождении женщин, свободной любви и тому подобном. Мужчины говорили с трибун об этом. Но было очень и очень немного тех, кто на самом деле принял борьбу женщин, как свою собственную, на практике... в своих собственных домах они забывали об этом»[37].

Одна из основателей «Свободных женщин» вспоминала, что в 1933 г. ей было предложено принять участие в собрании в одном из офисов профсоюза CNT. Местные активисты хотели, чтобы она преподавала мини-курс, а также помогала с «подготовкой» работников. «Но, это было невозможно, из-за позиции некоторых товарищей. Они не воспринимали женщин всерьез. Они думали, что все, что женщины должны делать, это готовить и шить.... Нет, это было невозможно. Женщины едва осмеливалась говорить в таких обстоятельствах»[38]. Пока эта практика не прекратится, и мужчины-анархисты не начнут воспринимать женщин и их проблемы всерьез, никакие анархистские стратегии или программы не могли рассчитывать на успех, и в особенности в обращении к женщинам. Это была та сфера, в которой движение на практике казалось «не синхронизированным» с собственной теорией.

Испанское анархо-синдикалистское движение было чувствительным, например, к необходимости «подготовить» людей к участию в революционной деятельности. Но, в случае с женщинами, об этой перспективе часто забывали. Женщины, которые принимали участие в дискуссионных и учебных сессиях, часто игнорировались или высмеивались. (Фактически, именно вызов и насмешки такого рода побудили ряд женщин создать «Свободных женщин»). Неформальное образование может быть мощным стимулом для развития уверенности в себе, но только тогда, когда те, кто вовлечен в процесс, относятся к другим с должным уважением. Если они этого не делают, неформальные образовательные собрания могут стать еще одной ареной для подчинения женщин.

«Свободные женщины» были созданы женщинами, чей опыт научил их, что они не должны ждать какой-либо чуткости со стороны анархистского движения. Единственная способ гарантировать то, что женщин станут принимать всерьез, заключался в создании независимой организации, которая могла бы бросить вызов этим отношениям и поведению, с позиции силы. Их опыт неоднократно повторялся и передавался женщинами в революционных организациях вплоть до наших дней. Проблема, конечно, не ограничивалась испанским обществом. И этот вопрос может быть еще более острым в тех организациях, которые имеют четкую «партийную линию». В последнем случае, иерархия мужчин стоящих над женщинами часто усугубляется предположительной иерархией идеологического «знания»[39].

Вызов «Свободных женщин» анархистскому движению был брошен и еще в одном отношении. В октябре 1938 г. они попросили признания в качестве автономной ветви либертарного движения, эквивалентной таким организациям как FAI и FIJL[40]. Ответ движения был сложным. Как сообщала Мэри Нэш, предложение женщин было отклонено на том основании, что «специфически женская организация введет элемент разобщенности и неравенства в либертарном движении, он будет иметь негативные последствия для развития интересов рабочего класса»[41]. Параллели с опытом женского суфражистского движения в Соединенных Штатах девятнадцатого века и в современных политических движениях должны быть вполне ясны. Важно также отметить печальные параллели с проблемами движений чернокожих женщин и женщин из третьего мира – и членов других групп с особыми потребностями и перспективами – слишком часто имеющими место в современном женском движении[42].

Активистки «Свободных женщин» были озадачены этим ответом. Они рассматривали себя как аналог Либертарной молодежи (FIJL) и ожидали, что их примут с распростертыми объятиями. Они не понимали, почему движение могло принять одну автономную организацию и не могло принять другую.

Отказ признать «Свободных женщин», который преграждал членам «Свободных женщин» путь к национальному конгрессу в качестве делегатов от организации, хотя некоторые отправились туда в качестве делегатов от профсоюзов CNT, подтвердил представление «Свободных женщин» о необходимости отдельной организации для того, чтобы противостоять подобным проблемам на постоянной основе[43].

Наш анализ позволяет нам предложить дополнительные интерпретации. Утверждение о том, что организация, специально посвященная потребностям женщин, неуместна в анархистском движении, противоречит открытой приверженности прямому действию. В частности, это противоречит политике организации, проистекающей из индивидуального жизненного опыта и осознаваемых потребностей. Если организация основывается на жизненном опыте людей, то мы можем ожидать, что различный опыт приведет к отдельным организациям. Лидеры движения, казалось, были готовы принять этот вывод в отношении молодых людей, и они поддерживали автономную молодежную организацию. Но они не были готовы сделать это в случае с женщинами. Почему?

Решающее различие между этими двумя случаями, как кажется, состояло в организации, а не в природе ее членов. Несмотря на то, что FIJL обращалась только к молодежи, ее проект был анархистским проектом, как в краткосрочной, так и долгосрочной перспективе. «Свободные женщины», как автономная женская организация, была другой. Она не только обращалась конкретно к женщинам, но также создавала отдельный и независимый набор целей. Ее вызов мужскому доминированию в анархистском движении угрожал, по меньшей мере в краткосрочной перспективе, нарушить структуру и практику существующих анархистских организаций[44].

Так, в 1937 г. Мерседес Комапосада, лидер «Свободных женщин», отправилась вместе с Лусией Санчес Саорнил (национальным секретарем организации) на встречу с «Марианетом» (Мариано Васкесом, национальным секретарем CNT и тогдашним лидером либертарного движения), чтобы обсудить признание «Свободных женщин» в качестве автономной организации в движении. По ее словам, «мы объясняли, снова и снова, что мы делали: что мы не пытались вытянуть женщин из CNT но, по сути, пытались создать ситуацию, в которой они могли бы решать свои конкретные вопросы, как женщины, чтобы затем стать эффективными активистками в либертарном движении». Но, в конечном счете, проект был явно слишком угрожающим. Как она вспоминает беседу:

Наконец, он сказал: «хорошо, вы можете иметь все, что захотите, – даже миллионы песет [для организации, образования и т.д.], т.к. наша казна полна, – при условии, что вы также будете работать по вопросами, которые представляют интерес для нас, и не только по вопросам женщин». В ответ на это, Лусия вскочила и сказала: «Нет Это поставило бы нас обратно в точности в то же положение, с которого мы начали – причина, по которой изначально и создали эту организацию!» И я согласилась с ней – и согласна до сих пор. Автономия имела важное значение. Если они этого не позволили, то мы бы потеряли бы главную цель организации»[45].

Выводы

Активистки «Свободных женщин» соглашались с другими анархистами, что приверженность прямому действию означала оппозицию по отншению к иерархическим формам организации. Но они решили сосредоточиться на другом элементе стратегии прямого действия: на том, что мы назвали спонтанным порядком. Люди объединяются и будут продолжать объединяться вокруг тех вопросов, которые имеют непосредственное отношение к их жизни. Как только они начинают вносить изменения в данных сферах и познавать свои собственные силы и способности, они становятся более «подготовленными» к участию в других мероприятиях, направленных на социальные изменения. Активистки «Свободных женщин» настаивали на том, что, по крайней мере, в случае женщин, отдельные организации могут иметь важное значение для выполнения этой задачи.

Такая перспектива представляется особенно уместной в случае с Испанией. Большая часть испанских женщин не была затронута в каком бы то ни было виде профсоюзной стратегией CNT. Они не работали на фабриках; или же, если бы работали, у них было мало или совсем не было времени, чтобы вступить в профсоюз, из-за их домашних обязанностей. Мы можем заметить, что многие мужчины – те, кто работал на местах, не охваченных профсоюзами – также были исключены из активного участия в анархистском движении, по аналогичного рода причинам. «Свободные женщины» точно определили проблему, имевшую серьезные последствия для стратегии революционной организации.

Женщины нашли поддержку своих взглядов в рамках анархистской традиции. Однако их пропаганда отдельной борьбы проистекала из большего, нежели приверженность прямому действию и удовлетворения потребностей людей на своих собственных условиях. Это развивалось на основе анализа особого характера испанского общества и его влияния на анархистское движение. «Свободные женщины» настаивали на том, что, в рамках испанского общества, совместные действия между женщинами и мужчинами увековечат существующие принципы господства мужчин. Отдельная борьба была особенно необходима в данном случае, потому что это был единственный способ сделать возможной эффективную подготовку женщин и бросить вызов сексизму мужчин-анархистов.

«Свободные женщины» не только пытались расширить права и возможности женщин, но они также создавали постоянные проблемы мужчинам-анархистам. Их существование напоминало им о необходимости преодоления мужского доминирования в движении. Большая часть мероприятий «Свободных женщин» была направлена на женщин. Но они противостояли отдельным мужчинам-анархистам и, во многих случаях, организованному анархистскому движению. «Свободные женщины» пытались заставить мужчин (и женщин!) признать обоснованность и важность вопросов, представляющих особый интерес для женщин. То, что организация существовала, свидетельствует о потенциальной автономной мощи женщин. Степень оппозиции «Свободных женщин», проявившаяся внутри движения, наводит на мысль, что, по крайней мере, некоторые члены CNT относились к этой потенциальной мощи серьезно[46]. Программа и опыт «Свободных женщин» подтверждают утверждение о том, что логика и практика прямого действия может потребовать (временного) отдельного «собирания сил». Как мы видели, активистки «Свободных женщин» определяли себя не как группу женщин, которые боролись против мужчин, но как одну из потенциально многих групп, участвующих в огромной коалиции за социальные изменения[47].

Революционное изменение требует союза женщин с мужчинами. Однако же если в рамках этой коалиции нет равенства, то нет никакой гарантии формирования эгалитарного революционного процесса или эгалитарного общества. Приверженность прямому действию и равенству означает именно это.

Как начали признавать современные американские феминистки, когда речь идет о классовых, этнических и культурных различиях, не может быть никаких «действий за» другого, даже в контексте революционной организации. Революционная деятельность должна признать специфику жизненного опыта. «Свободные женщины» надеялись сделать единство возможным. Верные своей интерпретации анархистской традиции, они настаивали на том, что стратегия достижения такого единства требует признания разнообразия.

Ackelsberg, M. A. (1985). “Separate and equal”?: Mujeres Libres and anarchist strategy for women's emancipation. FeministStudies, 11 (1), pp. 63 - 83.

Перевод: Мила (Галина) Махно; А. Фёдоров

[1]См. Колин Вард «Анархия в действии» (New York: Harper & Row, 1973), главы 2 и 4; Даниэль Герен «Анархизм: От теории к практике»; введение написано Ноамом Хомским, перевод Мэри Клоппер (Нью-Йорк: Monthly Review Press, 1970); Пётр Кропоткин «Завоевание хлеба» (Лондон: Chapman&Hall, 1913).

[2] Хороший пример воздействия такой деятельности см. дискуссии Вини Брейнеса об изменении сознания в движении за гражданские права в Соединенных Штатах, «Эссе Сары Эванс: Личная политика: Корни Женского Освобождения в Движении за гражданские права и Новые Левые», Феминистские Исследования 5 (Fall 1979): 496-506.

[3] Немного отличающаяся версия данной сводки и анализа была первоначально развита Кэтрин Пайн Парсонс и Мартой А. Аккелсберг, «Анархизм и Феминизм», MS, 1978, SmithCollege, Northampton, Mass.

[4] Интервью с автором, Барселона, 16 февраля 1979.

[5] См., например, заявление Испанского движения Сарагосского конгресса 1870 года, процитированного Ансельмо Лоренсо «Борющийся пролетариат»,2 т. (Тулуза: Редакция испанского либертарного движения, НКТ во Франции, 1947), 2: 17-18.

[6] Мариано Р. Васкес, «Доклад: Для восставших женщин», «Рабочая солидарность», 10 октября 1935, 4; см. также Хосе Альварес Юнко «Политическая идеология испанского анархизма», 1868-1910 (Мадрид: SigloVeintiunoEditores, 1976), 302 с. 73, «Освободить женщин!» ,(26 ноября 1937): 4.

[7] ФедерикаМонтсени, «Феминизм и гуманизм», Белый Журнал 2 (1 октября 1924): 18-21, см. также «Женщины и британские выборы», там же 2 (15 февраля 1924): 10-12.

[8] Кармен Алькальда «Женщины в Гражданской войне в Испании» (Мадрид: EditorialCambio 16, б.г.), 176. См. также Федерика Монтсени, «Женщины: проблема человека», в Белом Журнале 2, № 89, февраль 1927 года, и Мэри Нэш, «Два культурных анархистских решения проблем женщин: Федерика Монтсени и Лусия Санчес Саорнил» Жизнедеятельность (Барселона: Барселонский университет, 1975), 74-86.

[9] Интервью с автором, Оспиталет (Барселона), 14 февраля 1979.

[10] В оригинале употребляется испанское слово «compañeras», которое переводится и как «товарищ» (применительно к женщинам), и как «подруга», или «компаньон». Это традиционное испанское анархистское обращение к женщинам – товарищам по борьбе; применительно к мужчинам употребляется слово «compañero».

В то же время испанские коммунисты традиционно употребляют для обращения к товарищам по борьбе слово «camarada» – прим. А.Ф.

[11] Соледад Эсторач, интервью с автором, Париж, 4 января 1982 года.

[12] Эмма Гольдман «Женское равноправие» (224) и «Трагедия женского освобождения» (211), другие анархистские очерки (Нью Йорк: DoverPress, 1969).

[13] ШейлаРоуботам «Женщины, сопротивление и революция» (Нью-Йорк: VintageBooks, 1972), и «Сознание женщины, мужской мир» (Hammondsworth, Middlesex, England: PelicanBooks, 1973).

[14] Эллен Кэрол Дюбуа «Феминизм и власть: Возникновение независимого женского движения в Америке» (Итака: C ornell University Press, 1978), 78-81, 164, 190-92, 201.

[15] Сусесо Порталес, интервью с автором, Мостолес (Мадрид), 29 июня 1979 года. Схожие истории с небольшими вариациями рассказывали Мерседес Комапосада, Соледад Эсторач, и другие в различных интервью в Париже, январь 1982 года. Анализ исследования в значительной мере опирался на интервью, которые я брала у испанских анархисток, вовлеченных в дебаты и разного рода деятельность во время Гражданской войны. Интервью были проведены в Испании и Франции весной 1979 года, летом 1981 года, и зимой 1981-82.

[16] Лусия Санчес Саорнил, «Вопрос о женщинах в наших рядах, 5», Рабочая солидарность , 30 октября 1935, 2.

[17] «“Свободные женщины”: женщины перед лицом настоящего и социального будущего», в Сидеро- металурджия (Журнал профсоюза металлургической промышленности Барселоны) 5 ,ноябрь 1937:9.

[18] Мэри Нэш, ред. «Свободные женщины Испании, 1936-39», Serie los libertarios (Барселона: Tusquets editor, 1976)., 21.

[19] См., в частности, Верена Стокл, «Женские подвиги», «Брак и рынок», под редакцией Кейт Янг, Кэрол Волковитс, и Рослин Макгулар (Лондон: CSE Books, 1981), Жан Гардинер, «Политическая экономия домашнего труда в капиталистическом обществе», «Зависимость и эксплуатация в области труда и брака», под редакцией Д.Л. Баркера и С. Аллен (Нью-Йорк: Longman, 1976), 109-20; Шерри Ортнер, «Относится ли женщина мужчине также, как природа относится к культуре?» (67-88) и Мишель Цимбалист Росальдо, «Женщины, культура и общество: теоретический обзор» (17-42), «Девушка, культура и общество», ред. Мишель Цимбалист Росальдо и Луиза Лампхир (Стэнфорд: StanfordUniversityPress, 1974). Дляо бсуждения воздействия на женщин материнства, см. Исаак Бальб «Марксизм и доминирование» (Принстон: PrincetonUniversityPress, 1981), Нэнси Чодороу «Воспроизводство материнства: Психоанализ и социология гендера» (Беркли: UniversityofCaliforniaPress, 1978); Дороти Диннерстейн «Русалка и Минотавр: Сексуальные мероприятия и человеческое недомогание» (Нью-Йорк: Harper & Row, 1976); и Адриенн Рич, «Женские роды: Материнство как опыт и институт» (Нью-Йорк: W.W. Nor-ton, 1976).

[20] Ампаро Поч и Гаскон «Власть в любви и обществе», Рабочая солидарность, 27 сентября. 1935, 1; см. также «Сексуальная жизни женщины», Тетради о культуре: Физиология и гигиена, № 4 (Валенсия 1932): 32.

[21] Лусия Санчес Саорнил «Вопрос о женщинах в наших рядах, 4», Рабочая солидарность , 15 октября 1935, 2; для параллелей с современностью см. Рич.

[22] В качестве примера обращения, см. Нэш, «Свободные женщины», 186-87.

[23] Поч и Гаскон, «Сексуальная жизнь», 10-26.

[24] См. Алькальда, 122-40; и Нэш, «Свободные женщины», 76-78.

[25] Нэш, «Свободные женщины», 86, 96, 205-6.

[26] См. Алькальда, 142-43, «Устав Объединения женщин-антифашисток», Bernacalep, 26 мая 1938 (документ из ArchivodeServiciosDocumentales, Саламанка, Испания, Secciónpolítico-socialdeMadrid, папка 159 файл 1520), и Мэри Нэш, «Женщины в левых организациях Испании, 1931-1939» (Ph.D. diss., UniversidaddeBarcelona, 1977), гл. 9. Параллели с опытом женщин в Соединенных Штатах, и в других странах Западной Европы во время Первой и Второй мировых войн, конечно же, очевидны. Похожий опыт в наше время убедил многих женщин в необходимости отдельных организаций, стремящихся к эмансипации женщин, которые не будут подчинять потребности женщин тем мужчинам, с которыми они, как предполагается, заняты совместной борьбой. См., например, Маргарет Серрулло, «Автономия и пределы организации: Социалистическо-феминистский ответ Гарри Войту», Социалистическое ревью, № 9 (январь-февраль 1979): 91-101; Сара Эванс «Личная политика: Корни женского освобождения в Движении за гражданские права и Новые левые» (Нью-Йорк: AlfredA. Knopf, 1979); и Эллен Кей Тримбёргер «Женщины среди Старых и Новых левых: Эволюция политики личной жизни», Феминистские исследования, № 5 (Осень 1979): 432-50.

[27] Цит. по Алькальда, 154.

[28] В этом отношении позиция «Свободных женщин» представляется аналогичной позиции анархического движения в отношении к социальной революции и войне в целом: анархисты отличались от Коммунистической партии, например тем, что настаивали на том, что социальные революционные завоевания не должны ждать окончания гражданской войны.

[29] Слово «Capacitation» не является, очевидно, нормальным английским словом. Оно заключает смысл развития потенциала, что обозначается испанским «capacitación». «Расширение прав и возможностей» - это другой возможный перевод.

[30] Илс, «Двойная борьба женщин», Свободные женщины, «8 месяцев революции», цит. по Нэш, «Дебаты по поводу феминизма в испанском анархистском движении», MS, UniversidaddeBarcelona, 1980.

[31] Брейнес, 496-97, 504.

[32] См., например, Эванс , к которой обращается Брейнес; также Уильям Чейф «Женщин и равенство» (Нью-Йорк: Oxford UniversityPress, 1977), и Фрэнсис Фокс Пивен и Ричард А. Клоуард «Движение бедных людей» (Нью-Йорк, VintageBooks, 1979).

[33] Эстель Фридман, «Сепаратизм как стратегия: Женское институциональное развитие и американский феминизм, 1870-1930», Феминистские исследований, № 5 (Fall 1979): 514-15, 524-26.

[34] Более подробную информацию о раннем развитии «Свободных женщин» см. Нэш, «Свободные женщины», 12-16; Темма Каплан «Испанский анархизм и освобождение женщин», Журнал современной истории, № 6 (1971): 101-10; и Каплан, «Другие Сценарии: Женщины и испанский анархизм », в «Становление видимыми: Женщины в европейской истории», ред. Клаудиа Р. Кунз и Рената Бритен Бридентал (Нью-Йорк: Houghton Mifflin, 1977), 400-422.

[35] Соледад Эстроач, интервью, Париж, 6 января 1982 года. Слово «compañerita» является уменьшительным от «compañera», что означает «товарищ» или «компаньон». В данном контексте это указывает на высокомерное отношение со стороны мужчины.

[36] Цит. по Нэш, «Свободные женщины» 101.

[37] Асусенья (Фернандес Сааведра) Барба, интервью, Перпиньян, Франция, 27 декабря 1981 года.

[38] Мерседес Комапосада, интервью, Париж, 5 января 1982 года.

[39] Кэтрин Пайн (Парсонс) Адделсон нашла аналогичные примеры в своем исследовании в Чикагской «марксистско-ленинской» организации, «Бунт рассерженных». См. также Эванс; Тримбергер; и Джейн Альперт «Врастание андеграунда» (Нью Йорк: Morrow, 1981).

[40] «Либертарное движение» было еще одним, более общим названием анархо-синдикалистского движения. Термин стал общеупотребимым только в 1937-38 гг. Большое движение состояло из CNT (анархо-синдикалистская рабочая конфедерация), FAI (Федерация анархистов Иберии) и FIJL (молодежная организация).

[41] Нэш, «Свободные женщины», 19.

[42] По вопросу многообразия в рамках современного женского движения, см. в особенности Одре Лорд, «Возраст, раса, класс и половая принадлежность: Переосмысление отличий женщин» и «Использование гнева: Ответ женщин на расизм», в «SisterOutsider» (Труменсбёрг, Нью-Йорк: CrossingPress, 1984).

[43] См. Нэш «Женщина и рабочее движение в Испании, 1931-1939» (Барселона: EditorialFontamara, 1981), в особенности 99-106; и интервью с членами «Свободных женщин».

[44] Следует отметить, что Испанское анархистское движение никогда не было свободным от того, что можно был бы назвать «организационным фетишизмом». Движение часто оказывалось расколотым из-за споров в ранние периоды, и это продолжается по сей день. Забота об «организационной лояльности», в то время, не была уникальной для оппозиции «Свободным женщинам». Я хотела бы поблагодарить Поля Маттика, Молли Нолан, и других участников Исследовательской группы по положению женщин в развитых индустриальных обществах Центра европейских исследований, Гарвардского университета, с которыми я обсуждала эти вопросы на семинаре 9 мая 1980 г.

[45] Комапосада, интервью.

[46] Я благодарна Донне Дивайн за разъяснение для меня данного момента.

[47] Сравните дебаты вокруг Власти черных в Соединенных Штатах, в частности: Стокели Кармайкл и Чарльз В. Гамильтон «Власть черных» (Нью-Йорк: RandomHouse, 1967); и Баярд Растен, «Власть черных и коалиционная политика», Commentary, № 42 (September 1966): 35-40.

(В данном случае явно чувствуется влияние на Марту Акельсберг идей «новых левых», а также общей ситуации, сложившей после Второй мировой войны, когда, в условиях наступления общества потребления и зрелища процесс социальной атомизации, классовое сознание уступило место раздробленности общества на более мелкие социальные группы. Все это сказалось на оценках и интерпретациях американской исследовательницы относительно испанского анархистского движения в целом, и «Свободных женщин» в частности. – прим. А.Ф.)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: