Изменение самосознания женщин

Внимание к жизни женщин

Организация признала три различных источника женского подчиненного положения: невежество (неграмотность), экономическая эксплуатация и подчинение мужчинам в семье. Хотя официальные заявления не расставляли приоритеты среди данных факторов, большинство действий организации были направлены против невежества и экономической эксплуатации. В обличительном резюме своей статьи о «женском вопросе» в «Рабочей солидарности» (Solidaridad Obrera) 1935 г., Люсиа Санчес Саорнил, основатель «Свободных женщин», поясняла: «Совершенно определенно, я считаю, что единственное решение женских половых проблем должно быть найдено в решении экономической проблемы. В революции. Ничего больше. Все остальное будет только продолжать то же самое порабощение под новым именем»[16].

С точки зрения программы организация сосредоточила большую часть своего внимания на «невежестве», которое, по ее мнению, способствовало женскому подчиненному положению во всех сферах жизни. «Свободные женщины» организовали массовое продвижение грамотности, чтобы обеспечить необходимую основу для «инкультурации» женщин. Грамотность позволила женщинам лучше понять свое общество и свое место в нем и способствовала борьбе за его улучшение[17]. Они создали классы трех уровней: для неграмотных; для тех, кто умел немного читать; и для тех, кто хорошо читал, но хотел «окунуться в более сложные вопросы». Они не отождествляли неграмотность с непониманием социальной действительности; скорее они наставали на том, что смущение и их «культурная отсталость» мешали многим женщинам активно участвовать в борьбе за революционные изменения. Грамотность стала инструментом для развития их уверенности в себе, а также для облегчения их полноценного участия в обществе и социальных изменениях.

Для прекращения уходящего корнями в экономическую зависимость подчиненного положения, «Свободные женщины» разработали комплексную программу занятости, с большим акцентом на образовании. Организаторы утверждали, что зависимость женщин – это результат неправомерного разделения труда по половому признаку, вытеснявшего их на самые низкооплачиваемые работы, в самых тяжелых условиях. «Свободные женщины» приветствовали связанное с войной передвижение женщин из домработниц в ряды профессионально работающих как нечто большее, чем просто временную меру, и выражали надежду, что включение женщин в число работников станет постоянным и будет способствовать их экономической независимости[18].

Программа занятости «Свободных женщин» была обращена к специфическим проблемам, с которыми сталкивались женщины из рабочего класса, и попыталась подготовить их к тому, чтобы они смогли занять свои рабочие места на производстве на равных с мужчинами. Они работали в тесном сотрудничестве с профсоюзами CNT и совместно спонсировали и организовали поддержку, подготовку и программы обучения для женщин, вступающих в состояние работающих за зарплату. В сельской местности они спонсировали сельскохозяйственные программы обучения. Кроме того, они защищали, создавали и поддерживали детские дошкольные учреждения, в кварталах и на фабриках, чтобы предоставить женщинам время для работы, свободное от ухода за своими детьми. Также они боролись за уравнивание зарплат между женщинами и мужчинами.

Тем не менее, они уделяли мало внимания разделению труда по половому признаку. Также они не исследовали последствий сексуального равенства для стереотипа рассмотрения одних работ в качестве женских, а других - в качестве мужских. Значительная часть новейших феминистских исследований рассматривали взаимосвязь между моногамией, рождаемостью, воспитанием детей и диффиренцированном участии в профессиональной работе и указали на значение этих отношений для подчиненного положения женщин[19]. Ни «Свободные женщины», ни какие-либо другие анархистские или феминистские организации в Испании того времени, однако, не подвергали сомнению допущение, что основная ответственность за детское воспитание и домашнюю занятость будет оставаться на женщинах.

В самом деле, подход «Свободных женщин» к «культурному» подчинению женщин в мужском обществе был неоднозначным. Некоторые активисты утверждали, что буржуазная мораль рассматривает женщин в качестве собственности. Ампара Поч-и-Гаскон, ставшая одной из основательниц «Свободных женщин», критиковала как моногамию, так и предположение о том, что брак может быть «заключен фактически навсегда». Она настаивала на том, что ни брак, ни семья не должны отрицать возможность «способности любить … за их пределами»[20]. Большинство активисток «Свободных женщин», вероятно, не были согласны с ее отказом от брака и моногамии. Однако организация критиковала крайние формы мужского доминирования в семье. Лусиа Санчес Саорнил, например, отвергала общество, которое определяло женщин только в качестве матерей и утверждала, что подобное определение роли способствовало продолжению подчиненного положения женщин: «концепция матери включает в себя то, что женщина должна уничтожить себя как личность»[21].

Члены организации нашли больше единодушие по вопросам о других проявлениях женского «культурного» подчинения. В их представлении, проституция наиболее ясно выражала связи между экономическим и сексуальным подчинением, способствуя деградации женщин, вовлеченных в это дело, и сексуальности в целом. В идеале секс не должен рассматриваться как товар; и женщины, и мужчины должны быть в состоянии реализовывать свою сексуальность в полной мере и свободно.

Данный анализ привел их к одной из наиболее новаторских идей: плану (фактически так никогда и не реализованному из-за ограничений ситуации военного времени) создать «liberatorios de prostitución», центры, в которых бывшие проститутки могли бы найти поддержку на время их «переподготовки» для лучшей жизни. Их надежда на то, что социальная революция радикально изменит характер профессиональной работы – включая фабричный труд – легла в основу предположения о том, что «продуктивная» работа в дейстивтельности меньше унижает достоинство, чем секс за деньги. Организация также опубликовала призывы к мужчинам-анархистам не покровительствовать проституткам и отметила, что сохранение проституции означало сохранение модели эксплуатации, которые они, по всей видимости, стремились преодолеть[22].

«Свободные женщины» также сосредоточились на здравоохранении. Они обучали медсестер работать в больницах и заменять монахинь, у которых ранее была монополия на уход за больными. Они создали всесторонние образовательные и гигиенические программы в родильных домах, в особенности в Барселоне, и попытались преодолеть женское невежество по отношению к собственному телу, а также относительно ухода за своими детьми и их развития. В целом они пытались преодолеть женское невежество относительно собственной сексуальности, невежество, которое они воспринимали как еще один источник сексуального подчинения женщин. Ампара Поч-и-Гаскон, в частности, указывала на незнание функций организма и контрацепции, как факторов, способствующих предположительной трудности для женщин в получении сексуального удовольствия. Она связывала свой призыв к большей открытости в этой области с заявлением о том, что сексуальное подавление женщин также служило для поддержания мужского доминирования[23].

Образовательные программы, призванные преодолеть культурное подчинение распространялись как на детей, так и на взрослых женщин. «Свободные женщины» поддерживали материнские курсы по детскому воспитанию, чтобы они могли лучше подготовить своих детей к жизни в либертарном обществе. Они разрабатывали новые формы образования для детей, бросавшие вызов буржуазным и патриархальным ценностям и нацеленные на подготовку детей к критическому саморазвитию. Наконец, они внесли свой вклад в разработку нового ядра учителей и новых учебных программ, а также новых, неиерархических структур преподавания и обучения.

Хотя общая направленность всех этих программ ясна, программы «Свободных женщин» отражали двойственное отношение к роли женщин в обществе и в революционной борьбе. Несмотря на утверждения о том, что подчиненное положение женщин является проблемой, которая может быть решена наиболее эффективно самими женщинами и заслужить легитимность и признание в рамках анархистского движения в целом, «Свободные женщины» время от времени представляли себя в качестве организации поддержки[24]. Даже их вызов традиционным семейным ролям был более чем двойственным. По крайней мере, некоторые из призывов к женщинам идти на работу и пользоваться дошкольными учреждениями, созданными на фабриках, предполагали, что эти «жертвы» должны быть только временными[25].

Тем не менее, пропаганда «Свободных женщин» отличалась от других женских организаций в Испании того времени.

Большинство из них были, по сути, лишь «женским вспомогательным корпусом» различных партийных организаций, поощряя женщин брать на себя традиционную вспомогательную роль и призывая их взваливать на себя фабричный труд до тех пор, пока их мужчины не смогут вернуться с фронта[26]. В отличие от подобных организаций, «Свободные женщины» напоминали: «Среди всех жертв, благодаря силе воли и настойчивости, мы работаем, чтобы найти себя и поместить себя в атмосферу, в которой, до сегодняшнего дня, было нам отказано: в социальное действие»[27]. «Свободные женщины» продолжали доказывать, что для женской эмансипации не нужно ждать окончания войны, и что лучше всего женщины могут помочь и себе, и военным усилиям, настаивая на своем равноправии и как можно более полном участии в продолжающейся борьбе[28].

В целом, путем наступления на неграмотность, экономическую зависимость и сексуально-культурную эксплуатацию и даже своеобразный контекст войны, программа «Свободных женщин» нацеливалась на конкретные источники подчиненного положения женщин в испанском обществе. По их мнению, только прямой вызов этим проблемам позволил бы женщинам преодолеть их подчиненное положение и в полной мере участвовать в социально-революционном движении. И только в организации женщин, для женщин, лежал интерес, забота и возможность осуществить подобное наступление.

Изменение самосознания женщин

Для преодоления женского подчиненного положения и чтобы сделать возможным полное участие женщин в революционной борьбе, требуется больше, чем атака на источники подчинения. Нужно изменить женское самосознание так, чтобы женщины смогли начать видеть себя в качестве независимых, эффективных участников социальной сферы.

Программа «Свободных женщин» отражала веру в то, что из-за долгого подчиненного положения большинство женщин не готово принять полностью равную роль в продолжающейся социальной революции. Их «подготовка» требует, чтобы они участвовали в либертарной, но именно женской, организации, основной функцией которой было бы «capacitation», или расширение прав и возможностей женщин[29]. Такое участие стало бы расширением прав и возможностей женщин в двух смыслах: во-первых, позволяло преодолеть основной дефицит информации, который препятствовал их активному вовлечению, и, во-вторых, открывало пути к преодолению отсутствие уверенности в себе, которое сопровождало их подчиненное положение. После подготовки в этом втором смысле, женщины смогут обратиться к независимой проблеме своего подчиненного положения, как в обществе, так и в анархистском движении, они смогут бороться за признание легитимности данных вопросов в рамках анархистского движения в целом.

Первоначально, как рассказала одна из активисток, «мы только хотели сделать из женщин анархисток». Но вскоре поняли, что если женщины станут анархистскими активистами, им придется иметь дело «с их собственными проблемами». Они были вынуждены выбраться «из дома» и принять самих себя, чтобы участвовать в профсоюзной деятельности. «Повышение сознательности» было, таким образом, одним из важнейших аспектов программы «Свободных женщин»; и организаторы редко упускали возможность вовлечь женщин в этот процесс. Они организовали группы для обсуждений и дискуссий, что позволяло женщинам привыкать слушать звук собственного голоса на публике, и призывали их преодолевать свое нежелание говорить и участвовать в обсуждении. Однако социальная подготовка была элементом любого проекта, который они брали на себя. Группы активисток из «Свободных женщин», например, посещали заводы, очевидно, для того, чтобы поддержать профсоюзы и поощрять женщин быть активными, и, в то же время, чтобы дать «немного уроков», будь то об анархо-синдикализме или о необходимости для женщин действвать более активно. В Барселоне «Женская культурная группа» создала guarderías volantes (передвижные детские сады): женщины ходили в другие дома для ухода за детьми, чтобы их матери могли посещать профсоюзные собрания. И когда матери возвращались домой, они часто вели краткие, неформальные беседы о либертарном коммунизме, анархо-синдикализме или чем либо подобном.

Наличие отдельной организации позволило женщинам свободно развивать независимые программы, которые были обращены к конкретным потребностям женщин, а также непорсредственно решать проблемы их подчиненного положения.

Они настаивали на том, что женщины стоят перед проблемой «двойной борьбы», когда пытаются участвовать в революционной деятельности, и что только отдельная и независимая организация (пусть и тесно сотрудничающая с другими частями анархо-синдикалистского движения) способна обеспечить среду и поддержку, необходимую для решения проблемы уверенности в себе. По словам одной из членов:

Революционеры-мужчины, которые борются за свою свободу, борются только против внешнего мира, против мира, противостоящего жажде свободы, равенства и социальной справедливости. Революционеры-женщины, в свою очередь, должны сражаться на двух уровнях. Сначала они должны бороться за свою внешнюю свободу. В этой борьбе мужчины являются их союзниками, имеющими те же идеалы, по тем же самым причинам. Однако женщины должны также бороться за внутреннюю свободу, которой мужчины пользовались на протяжении веков. И в этой борьбе женщины сами по себе[30].

В наши дни некоторые утверждают, что отдельные организации не являются необходимыми для подъема самосознания. Уини Брейнес высказала мнение, например, что одним из уроков движения за гражданские права и антивоенного движения в США является то, что самосознание женщин может начать меняться даже в рамках «смешанных» организаций, которые закрепляют подчиненное положение женщин[31]. Многие исследования подтверждают истину подобных утверждений[32]. С другой стороны, Эстелль Фридман (Estelle Freedman) утверждала, что без отдельного «женского институционального строительства» такое изменение самосознания можно легко рассеять[33]. Хотя активистки из «Свободных женщин» не выдвигали столь же прямых аргументов в пользу необходимости «женского институционального строительства», многие из их действий находят свое отражение в современных дискуссиях. Вполне понятно, что они чувствовали: изменение самосознания женщин – что было важно для любого их участия в социально-революционных действиях – могло развиваться и поддерживаться лишь в рамках организации, созданной женщинами и для женщин, которые решают эти проблемы.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: