|
Тема 2. Окультуренная природа; жилище и пища
4. Дом и дорога
5. Исторические стили жилища
6. Хлеб наш насущный
1. Дом и дорога.Определить жилище не так просто, как кажется с первого взгляда. Если сказать, что «жилище — постройка, в которой живут люди», то это должно повлечь за собой раскрытие смысла глагола «жить». Ведь "жить» для охотника, пастуха, земледельца, ремесленника, служащего или аристократа означает совсем разные пребывания в неодинаковых состояниях, разные занятия, особые отношения к домашней среде.
Дать жилищу универсальное определение не равносильно нахождению самой общей и древней технической конструкции. Это не конструкция с покрытием, потому что далеко не все такие сооружения являются жилищами. Ветровые заслоны — жилища, но без покрытия. Жилище — всегда определенное и какое-то организованное пространство. Даже те австралийские аборигены, которые не знали никаких сооружений, с места своей стоянки выметали сор, а бушмены, останавливаясь на ночь, втыкали в землю две палки, чтобы обозначить «вход», где место мужчины, где женщины.
Из этих примеров уже явственно видно, что жилище — остановка на маршруте, нечто, противоположное дороге. Но дорога — не только пространственное перемещение, но временное с его периодами «до», «теперь» и «потом». Трехфазовое время, обозначенное жилищем-остановкой, выступает организующим фактором любого развитого жилища.
Именно поэтому всемирно распространен обычай живым людям входить в дом через одну сторону (вход), мертвым «выходить» через другую (окно, пролом). Человеческое жилище, мыслимое как остановка в движении, стоит на «дороге». Меры, направленные на то, чтобы оторвать жилище от дороги, сохранив тем самым человеческую жизнь — отрезок пути, стали применяться позднее и выявлены в ряде строительных обрядов. Например, у русских и удмуртов проявляется особая осторожность, чтобы не поставить дом там, где проходила дорога. Развитое жилище всегда стоит в семантической смысловой связи с дорогой. Это как бы два полюса состояний человека. Философские блуждания Мартина Хайдеггера по проселочным дорогам завершаются возвращением к дому. «Дорога, ведущая к храму», в фильме Ираклия Абашидзе «Покаяние» — это выход из духовного тупика.
Жилище не только гармонирует с ландшафтом и в нем находится. Оно само в сочетании с деревьями, колодцем и т.п. образует микроландшафт, представляя своей постройкой некое урочище. Традиционное народное жилище всегда находится в примирении с природой. Оно и начиналось как перестройка природных материалов, их перекомпоновка: ветровой заслон из вет-вей в австралийской пустыне, конический чум, покрытый шку-рами, в сибирской тайге, круглая купольная хижина эскимосов из снега, спальная платформа или гамак для изоляции от сырой земли в тропиках. Палеолитический человек умел строить довольно разработанные пространственно жилища вроде костенковских но широко использовал для них подручный материал — кости мамонта.
Примечательно, что изначально идея жилища как примирение с природой ассоциировалась с женщиной. Фигурки тех же палеолитических Венер в Костенках найдены в очаговых ямах. И в этнографической современности всех народов женщина — хранительница очажного огня. У чеченцев очень четко все, что касается дома, находится под покровительством женщины-хозяйки. Мужчина, по идее, как бы все время в дороге. Его имущество в 1 домашнем хозяйстве — телега. По чеченскому обычаю, в новый дом первой заходит жена и приглашает войти мужа. У тюрков-кочевников во время перекочевки главные части юрты впереди всех везет на вьючном животном старшая женщина.
Кочевое жилище примечательно тем, что оно примирилось не только с ландшафтом, но и с дорогой. В связи с тем, что юрта еще глубже связана с образом жизни человека, чем оседлое жилище, возникает вопрос об эмоциональном отношении человека к материальной культуре. Для ответа на этот вопрос необходимо уточнить понятие стиля.
2. Исторические стили жилища.При всех пониманиях стиля подчеркивается, что стиль обладает экспрессивным качеством эмоционального воздействия. Как сказал поэт Вячеслав Иванов, «стиль объективен, всенароден». Роль стиля в народном творчестве хорошо осознается искусствоведами и фольклористами, этнологи учитывают его меньше. Очевидно потому, что, сосредоточиваясь на малой традиции, они склонны стилевые особенности трактовать в качестве типологических в узком смысле, отводя им место по значению ниже таких признаков жилища, как конструкция или планировка. Но стиль — более общее понятие, чем локально-этнографический тип. Географические, и, обычно, хронологические рамки стиля в жилище также шире этнотипологических. Зато по отношению к архетипу жилища стиль уже. Ведь архетип жилища — это императив «иметь человеку крышу над головой». Любой стиль при всей его космологической нагруженности (жилище воспринимается как тотемное животное или апокалиптический зверь, земное рукотворное небо, его очаг и столбы — метафоры мирового дерева и т.д.) содержательно уже архетипически задан в жилище как полнота бытия. Архетип независим ни от малой, ни от большой традиции.
Стиль — одна из форм существования большой традиции. Так, для типологии восточнославянского срубного жилища конструкция из связанных рубкой горизонтальных бревен уже не может рассматриваться как только формально-морфологическая черта. Более чем тысячелетний эволюционный процесс восточнославянского жилища наделил сруб содержательным свойством, сделал его непременным атрибутом жилища, иными словами, перевел сруб с уровня морфологического признака на уровень большой традиции, т.е. стилевого признака-условия. То же можно сказать о глинобитных жилищах с плоской кровлей в Средней Азии.
Кочевническая юрта — другой пример стилистически устойчивой формы жилища, поскольку она с типологического уровня малой традиции была перенесена в большую традицию тюрко-монгольских народов. Украинская хата именно благодаря стилистической цельности смогла долго сохраняться украинскими переселенцами в Канаде. Украинские поселения в канадской провинции Альберта отличались своими традиционными побеленными хатами от поселении других европейских мигрантов, у которых не было стилистически стойкого жилища.
Длинный «немецкий дом» устойчиво сохраняется в большой немецкой традиции от Лотарингии и Бургундии на западе до сибирских поселений немецких колонистов. Как следует из примера длинного дома, древнее стилистическое единство жилища может существовать на несоприкасающихся, удаленных друг от друга ареалах.
Сущность признаков-условий типологического явления состоит в их связи с определяющими и стоящими вне их факторами — экологическими, экономическими, социальными, эстетическими и др.
Этнологи иногда за основание в выделении типов берут именно генетические признаки-условия. Так подходил к типологии жилища и одежды Борис Куфтин. Типологизируя последнюю, он брал «не одни только морфологические основания, но и этнокультурные, т.е. разновидность генетического рода (определенной культурно-исторической среды)». Эта среда в более конкретном выражении и есть стиль. Куфтин учитывал, что стилевая культурно-историческая среда может распространиться благодаря влия-нию. Изучая жилища крымских татар, Куфтин выявил позднейшие воздействия на древний крымско-кавказский слой строительной техники: влияние «альпийского» (кельтского) дома, достигшее Крыма через Балканы, слабо, но прослеживаемое влияние готского жилища, влияние византийской городской культуры и, наконец, турецкое влияние. Куфтин наметил два локально-этнографических типа — «южнобережный» и «горный бахчисарайский». В целом подход Куфтина можно назвать генетически-стилевым.
Тем не менее стилевые факторы крайне важны в образовании локально-этнографических комплексов. Большая традиция, выступающая в виде стиля, представляет для малой традиции образный идеал жилища («идеальный дом»). Этнологи обращают особое ' внимание на идеал жилища, когда сталкиваются с фактами возведения жилища переселенцами в новой обстановке. Такое жилище часто строится по идеальному эталону. Даже сейчас эталон, наполненный необходимыми атрибутами современного комфорта, бывает окрашен стилистической приверженностью к прошлому. Сосновый сруб все еще остается привлекательным для русского населения во многих районах страны — считается, что он наделен свойствами, наиболее благоприятными для здоровья. У абхазов, наоборот, сосна считается «гордым» деревом, «не расположенным» к людям; для них идеальные черты сохраняет сруб из толстых каштановых досок, становящихся теперь почти недоступными (в силу чего бережно сохраняются все такие старые постройки).
Теперь рассмотрим случай, когда стиль переходит на типологический уровень и определяет собой локально-этнографическое варьирование признаков. В силу еще не совсем ясных исторических причин украинская хата с ее каркасно-столбовой конструкцией, обмазкой стен и соломенной крышей с очень устойчивой, идущей чуть ли не от периода Древней Руси организацией внутреннего пространства стала стилевым выражением большой этнической традиции. Свою роль сыграли здесь особенности зернового земледелия на плодородных землях, не нуждающихся в унавоживании, ненадобность в сушке скошенного хлеба, особенности животноводства, не требующие тесного смыкания хлева с жильем. Имеет место также мощное влияние архитектурного барокко. В силу всего этого в научных типологиях украинского жилища особую роль стали играть планировочные варианты, локальные архитектурно-пластические средства с их эстетической нагрузкой.
На севере Восточной Европы, в зоне негарантированного земледелия, идеальному дому труднее было реализоваться на практике. В большинстве областей России типологические варианты крестьянской усадьбы определялись потребностями стойлового содержания животных. В дождливой Прибалтике развитие зернового хозяйства в XVI в. вызвало потребность в своей типологической форме — жилой риге.
Проблема соотношения стилевых и типологических форм близко решается исследователями западноевропейского жилища. Так, во Франции, начиная с классических трудов Видаль де ля Бланша, Марка Блока и др., большое внимание всегда уделялось выделенному там понятию «жанр жизни». Концепция жанра исходит из того, что люди среди ресурсов природы выбирают лишь некоторые, и этот выбор не всегда объясним рационально. В крестьянском жилищном строительстве «жанр дома» — это локально-этнографическая категория, выделенная народной таксономой. Так, в области Пуату-Шаронна выделяются четыре жанра, в Провансе — два, в Бургундии — девять. Эти примеры показывают, как историческая этнология, представленная учеными разных стран, движется в одном направлении — в стремлении обосновать даже такой объект материальной культуры, как жилище, в качестве самостоятельного этнологического жанра. Конечно, в фольклористике эта работа продвинулась дальше. Но близость позиций исторической этнологии и фольклористики знаменательна, ибо обе эти науки объединены общей антропологической позицией, включающей учет ментальных и эмоционально-стилевых факторов. Речь идет, в сущности, о личностном факторе, о человеке с его выбором и предпочтениями.
3. Хлеб наш насущный.Человечество обеспокоено «хлебом насущным». Эта изначальная тревога звучит в словах молитвы и кроется в полубессознательных действиях хозяйки, помещающей в холодильнике чуть больше продуктов, чем нужно семье. Почему при малейшей .возможности люди скорее переедают, чем недоедают? Это трудный вопрос. Леви-Строс, подойдя к проблеме происхождения пищи и чисто структуралистски, и объективистски, провел огромную работу. Но его «Происхождение застольных обычаев» проблему не решило. И дело не только в методе Леви-Строса. Тема происхождения пищи очень близко подходит к проблеме происхождения человека и культуры. Ускоренные решения здесь недопустимы.
Действительно, все пищевые обычаи мы должны рассматривать на пороге пищевой тревоги. Ведь она нас уводит от ресторана, где нам кажется, что там «грязно», что там «плохо готовят», что «неуютно». И только приложив известные усилия, мы, наконец, найдем для себя спутников, уютное местечко. Что это? Реализация древнейшего правила, по которому для добычи пищи надо потратить определенное количество энергии?
Один абхазский долгожитель сказал мне, что он никогда не ест овощей, «потому что по ним ходят ноги людей». Эта сентенция в одном ряду с еврейским запретом на сухожилие задних ног животного и некоторые корневища, считающиеся пищей мертвых. У древних евреев пасхальной пищей была горькая редька. У кривичей, одного из восточных славянских племен, в дар покойнику клали морковь и с ним сжигали. В европейском фольклоре морковь считается любимым лакомством гномов, за которую они могут отдать слиток золота. Растущие из земли грибы не считаются пищей у многих народов. Это антипища. В конце прошлого века в Скандинавии был голод. Правительство распространяло листовки (как питаться грибами), но крестьяне предпочитали умирать, но их не есть. Как-то при мне старый ингуш сообщал другому как о чем-то необычном в своей жизни: «Слушай, я однажды грибы ел!» Значит ли, что нормальной пищей архе-типично воспринимается то, что растет сверху, — фрукты, но не то, что растет внизу?
В первобытных обществах Европы опасались пищи красного цвета. На нее было табу. Верование сохранялось долго. Уже после открытия Америки, когда оттуда были привезены помидоры, ими пытались отравить одного короля. Но зеленая пища тоже подозрительна — это цвет недозревших и потому опасных плодов. Как бы то ни было, в США предпочитают оранжевые без запаха калифорнийские апельсины зеленым и ароматным из Тринидада. И повсюду хозяйки скорее возьмут коричневатые куриные яйца — цвета спелого зерна, поджаренного хлеба, чем белые. Может быть, поэтому рыбак в одном рассказе Габриеля Маркеса боялся есть пойманную им рыбу ярко-зеленого цвета? А может, здесь ассоциация с зеленым цветом опасных рептилий? Ведь до сих пор алкоголь у некоторых народах называют «зеленым змием».
Есть другие менее значимые оппозиции пище. По Леви-Стро-су, велико противопоставление сырого и вареного, а гнилое, находящееся и в культуре, и уже в природе снимает эту оппозицию, конденсируя в себе культурогенный потенциал. Ворон, питающийся гнилым, поэтому оказывается демиургом.
Существует еще одна важная оппозиция твердое — мягкое. В мифе о Прометее говорится, что огонь он добыл людям для варения мяса, кости же предоставил богам. Во многих культурах мясо варят с костью, как на Кавказе. Гость — в чем-то приходящее божество, он приносит благо. Когда архетип пищи связан с ее твердой субстанцией, а не с мягкой? Известно много мифов о том, что человек стал смертным потому, что из твердой и мягкой пищи избрал последнюю (например, бананы). Дети, любящие хрустящую пищу, обнаруживают возможный древний архетип твердой пищи.
С проблемой архетипа твердой пищи связана загадочная история пищевой соли. Начнем с того, что она — средство против сглаза. В Восточной Европе у славян, литовцев и других народов долго держалось представление, что если завернуть в тряпицу соль и положить около младенца, то он будет защищен от сглаза. Соль бросают в огонь при чтении заговоров от сглаза (вся Европа и Ближний Восток). Зато выражение «соленый глаз» в персидском означает, что у человека — злой, «сглазливый» взгляд.
В Африке считается, что колдун не может ничего поделать с человеком, у которого «крепкий», «соленый» организм. Удивительно, что и австралийские аборигены были убеждены, что их колдовство не может подействовать на белых людей, потому что «в их телах много соли». Объяснить все суеверия, связанные с солью, можно предикатом твердости. Соль — это твердость (субстанциальность, вносимая в организм). Новорожденный ребенок — мягкий (именно таким словом его обозначают по-абхазски) . Огромен ареал обычая, где новорожденного моют в соленой воде. Это обряд его «отвердения».
Питание архетипически воспринимается как процедура отвердения человеческого организма, который должен стать массой. Так, мы снова оказываемся в большом герменевтическом круге предпонимания, где человек, осваивая природу, с ней примиряется. Очень точно одно выражение, которым Ольга Фрейденберг обобщила предысторию пищи: «В акте еды появляется и исчезает Космос». Пища появляется из коммуникативного пространства от какого-то Другого. Кто он — в предпонимании еще не ясно. Отсюда первобытный глубинный страх перед пищей, получаемой из чужих рук. Есть абхазская пословица: «Делай согласно сказанному стариками, ешь приготовленное молодыми». Суть в том, что молодая семья — известные члены общества, наше порождение или приведенные в дом по нашему выбору.
Как ни что другое пища — интимный показатель групповой идентификации. О крайне негативном отношении к грибам было сказано. Но даже хлеб, хороший пшеничный хлеб, может стать знаком предела жизни. Талыши, живущие на Апшеронском полуострове, никогда не ели хлеба, только рис. В прошлом веке одна женщина, поссорившись с мужем, заявила, что она «пойдет в город (Баку), поест хлеба и умрет». В Первую мировую войну русская армия взяла в плен турецкий отряд, состоявший из йезидов. У них считается, что Ева соблазнила Адама пшеницей, на зерне до сих пор видна ложбинка — след ее зубов. Иезидов пытались кормить хлебом, но они отказывались и умирали, пока кто-то не сообразил накормить их рисом.
В приведенных примерах замкнулись большой и ядерный герменевтический круги: то, что должно было быть полем предпонимания получило статус понимания, т.е. традиции, в результате — парадигматический тупик даже со своим мифом.
Если столь значим сам продукт, вовлекаемый в пищу, то уже понятно ранжирование его по статусу: будничному, праздничному, престижному. Можно выделить ритуальный и престижный виды пищи. Но все эти статусы сохраняют намек на изначальный «твердый» архетипический посыл пищи. Рассмотрим для примера пищевую структуру народов Кавказа. «Твердая» пища положена детям: из молока на летних пастбищах изготовляют кружочки сыра и сушат их. Это лакомство отдадут детям. Приходит гость, в его честь подают вареное мясо, обязательно на костях. У многих народов Кавказа, например у абхазов, бульон вообще никогда не едят, выливают. У тех же абхазов, удивительно вкусный мацони. Но это негостевая жидкая пища, и гостю приходится обратиться со специальной просьбой, чтобы в летнюю жару выпить прекрасного напитка.
Особое место в этнологии пищи занимает алкоголь. Как субстанция он жидкая пища. Но по ритуальному обращению с ним он, скорее, находится в категории твердой пищи. Не случайно считается, что человек, принявший алкоголь, недоступен действию злых сил, т.е. так же, как недоступен действию колдовства человек, в составе пищи которого есть соль. Именно поэтому возлияния алкоголя изобилуют во многих языческих культах в мировых религиях.
Итак, потребление пищи в глубинных структурах человеческой психологии становится идентичным поддержанию или изменению самой субстанции человека. Поэтому фраза «укрепил свое тело пищей» может быть точно переведена на многие языки. О том же изменении субстанции в сторону твердости говорит выражение «крепкий дух человека» и «крепкий напиток».
Естественно, что близость в любой пище ее архетипического основания и связь ее с субстанцией человека — причина лишь замирающей иногда пищевой тревоги и настороженности к незнакомой пище. Чужая пища скорее неприятна, она становится как бы символом-эмблемой дурных черт иноплеменников.
Ничего нет зазорного ни в питании макаронами, ни в питании лягушками. Но французы называют итальянцев макаронниками, а итальянцы первых — лягушатниками. Этнические же пищевые образы: Джон Буль (Джон Бык) и Ганс Вурст (Ганс Колбаса), кажется, сами для себя придумали англичане и немцы.
Все же пища не столько разъединяет, сколько объединяет людей. Недаром у чеченцев есть миф, что бог создал из всех органов последним желудок — чтобы люди в совместной трапезе познавали законы доброты и согласия. Но об опасности человеческого желудка предупреждает одна чеченская история. В походе воины послали юношу принести воды на весь отряд, дав ему маленький мешочек. По мере наполнения этот сосуд расширялся и расширялся чуть ли не бесконечно. Удивленному юноше сказали, что только человеческий желудок обладает таким свойством.
Современность расширяет пищевые традиции, мы еще можем представить свою жизнь без пиццы и хот-догов, но уж, конечно, не можем ее представить без картофеля. Традиция как понимание поистине вводит нас в открытое общество.
Тема 3. Архетипы вещей
8. Общее представление о веши
9. Вещь как жест
10. Овещение человека
11. Хранилище вещей
12. Космология и витальность
13. Округлое тело
14. Архетип веши
1. Общее представление о вещи.Среди предметов, созданных человеком, не все являются вещами. Вещами нельзя назвать здания, дороги, мосты, какие-то другие крупные сооружения: они неподвижны, а вещь мыслится чем-то перемещаемым. Но транспортные средства мы тоже не воспринимаем вещами. Автомобиль неловко назвать вещью. Потому что в вещи есть нечто интимное, хранимое до поры до времени в непосредственной близости от человека, в его жилище, рядом с его телом. Орудия труда:, направленные на изменение среды, вместе с транспортными средствами находятся в своем особом мире на внешней границе культуры с природой. Вещи же составляют внутреннюю сферу предметного мира культуры. Эта сфера плотно прилегает к человеку, к его телу, обеспечивая не изменения внешних объектов среды, а стабильность субъекта деятельности, его внутреннего мира и облика. Иначе говоря, веши находятся на самой короткой дистанции от человека — такой близкой, что они кажутся рабами, а он, человек, — господином. Но при внимательном рассмотрении оказывается, что не все так просто. Вещи приходят к человеку из своего архетипического пространства, терпеливо живут вблизи человека, но иногда, как в одном мифе американских индейцев или в стихотворении Корнея Чуковского о Мойдодыре, бунтуют и убегают прочь. И не так уж редки случаи, когда человек становится рабом вещей. Отношения между человеком и вещами — одна из основных тем исторической этнологии и психоанализа.
Самое первое и общее определение вещи должно исходить из ее соразмерности с телом человека. Из соотношения с человеческим телом следует такое важное свойство вещи, как ее перемещаемость. Вещь как бы просит ее куда-то положить, спрятать, держать при себе или на себе, чего вовсе нельзя представить, имея в виду, скажем, поле, дом или мельничное колесо. На вещи распространяются особые индивидуально-личностные отношения человека. Иначе говоря, вещи находятся в большей степени в нашем владении, чем невещи. Это качество вещей назовем дополнительностью. Оно вытекает из того простого факта, что вещи соразмерны телу, расположены рядом с ним, так или иначе соприкасаются с телом и служат обычно удовлетворению непосредственных витальных потребностей. Дополнительность, выступающая в форме витальности, — очень важное качество вещи, обеспечивающее жизнь человека. Поэтому предметы, угрожающие жизни, вроде оружия, люди называют вещами только условно.
Перемещаемость вещей дает им возможность сменить хозяина. Вещи дарят, покупают, ими обмениваются. В вещах есть общезначимое свойство, которое прерывается личным владением. Вещь может ничем не отличаться от других своих сестер, но она небезразлична для ее обладателя. Вещь индивидуальна и множественна одновременно. Индивидуальна она по функции владения, а множественна предикативно, т.е. по своему собственному ка-честву, так как в своей перемещаемости может менять занимаемые ею места и обладателей.
Есть у вещи еще другая таинственная сторона — употреби-мостъ. Это вовсе не ее утилитарная ценность. Употребимость вероятностна и чередуется с покоем, когда вещь отправляется на положенное ей место или далее в коробку, футляр или в какое-то иное хранилище. Вещь хранима. В повседневности больше используется такое качество вещи, как ее употребляемость. В музее актуализирована хранимость, но и у каждого человека есть свой маленький музей, где это последнее свойство вещи является главным.
Мы подошли к вопросу о функциональном назначении вещей. Такую их роль было бы неправильно свести только к удовлетворению витальных потребностей. Человека окружает масса вещей, не имеющих прямого утилитарного значения, как, например, украшения. Можно попытаться отнести украшения к категории вещей, удовлетворяющих эстетическую потребность. Но мы знаем, что потребности такого рода исторически меняются и что само существование вещей порождает соответствующие им потребности. Ясно, что нельзя забывать об учете потребностей, особенно жизненно необходимых, но подход к вещи с позиций утилитарности должен быть включен в общую историко-этнологическую концепцию. Многие из вещей, причем длительно бытующих в этнических культурах, нельзя вообще определить через потребности. Так, было бы рискованно этим путем подходить к изучению развитых и утилитарно ненужных элементов женской поясной одежды у мордвы или разнообразных функций посоха в руках карельского распорядителя на свадьбе. В нашем современном быту имеется немало дорогих нам вещей, прямо потребностям не отвечающих. Такое отношение к вещам мы называем ан-тропоценозом.
Примечательно, что на прошлых ступенях развития у людей было выражено большее эмоциональное тяготение к казалось бы совсем ненужным вещам, чем в современности. Вспомним живописные сцены высадки европейских путешественников к огнеземельцам, патагонцам или островитянам Тихого океана. Чем объяснить такое жадное внимание туземцев к кускам ткани, побрякушкам, совсем им не нужным вещам вроде железного гвоздя или чего-то подобного? Почему эти вещи рождали большое эмоциональное возбуждение? Оно, кстати, очень близко к тому, которое проявляли по отношению к вещам герои античного и средневекового европейского эпоса. Но ведь и мы тоже часто нуждаемся в каких-то вещах только потому, что они носители мотиваций для наших аффектов.
Вещь, стимулирующая аффекты, может быть изготовлена кем-то или нами самими. Или ее можно подобрать «на память», как, например, ракушку на морском берегу. Такая вещь нас будто дожидалась и нас нашла. Эдуард Тэйлор в «Первобытной культуре» в разделе о фетишах приводит любопытный рассказ европейца Ремера о Гвинее, относящийся к XVIII в. Ремер вошел в хижину старого негра, который сидел среди 20 тысяч своих фетишей. Их собирали и предки этого негра. «Ремер взял в руки камень величиной с куриное яйцо, и хозяин рассказал его историю. Однажды он вышел из дома по важному делу, но перейдя через порог, наступил на этот камень и ушиб себе ногу. «Ага! — подумал он. — Ты здесь!» И он взял камень, который действительно много помог ему тогда в его делах».
В этом эпизоде человек находился в психическом состоянии ожидания того, что случилось. Напряжение ожидания разрядилось после тесного соприкосновения тела с камнем, удара. Позиция человека здесь скорее пассивна, чем активна. А инициативу как бы принимает на себя объект окружающего мира. У чукчей такая «активность» вещей именовалась голосом. «Предметы, имеющие голос, действуют посредством своих материальных ка-честв и возможностей. Так, например, камень, одаренный голо-сом, просто срывается с места, скатывается с грохотом и попадает в человека, которому он хотел повредить. Он может также убе-дить человека подобрать его и сделать своим амулетом», — писал| о чукчах Владимир Богораз.
2. Вещь как жест.Мы прибегли к довольно подробному изложению ситуации, в ко-торой вещи как бы находят человека, чтобы понять, что назна-чением вещей, целью их существования служит не просто удов-летворение частной потребности. Подобранные вещи служат це-лосгному человеческому индивиду, становятся антропоценозной частью его личности. Вещь в функциональном отношении нужно рассматривать в двух планах, из которых на первое место следует поставить ее отношение к личности в целом, на второе — удов-летворение исторически возникающей потребности.
В ситуации дополнительности налицо избирательное взаимо-отношение человека и вещи, нуждающееся в затормаживании всех прочих связей с окружающим миром. При этом контакт человека с выделенной вещью не только вызывает изменение эмо-ционального состояния, но и служит знаком начала или конца этого изменения. В таком случае вещь маркирует эмоциональное состояние так же, как это последнее маркируется жестом. Не случайно в психологии жесты и мимика рассматриваются как внешние выражения внутренних эмоциональных состояний. Из-ложенное ниже служит обоснованием правомерности сопостав-ления жестов и вещей в аспекте их отношения к жизнедеятель-ности человека.
Человеческие жесты в смысловом отношении тяготеют к одно-му из двух полюсов, либо выражающих внутреннее состояние ор- ганизма, либо обозначающих так или иначе внешнюю обстановку и цели ориентирующегося в ней индивида. В последнем случае явственнее выражен и коммуникативный аспект жестов. Лишь один из жестов передает одновременно особенности внутреннего состояния и ориентацию во внешней среде — это указательный жест. Судя по связи этого жеста с ориентирующимися рефлексами животных, указательный жест может считаться исходным для людей.
Есть все основания видеть в указательном жесте сосредоточение функциональной полноты всего явления: этот жест индивидуален, выражая кульминацию эмоционально-познавательной деятельности. В то же время этот жест значим коллективно, общественно полезен. Без этого жеста нельзя представить себе координированные действия представителей ранних человеческих обществ. Осуществление этого жеста требует сознательного управления активными и тормозными реакциями. Жест аналогичен словесному сигналу, но в отличие от слова и всей речи жест не столь оторван от уровня аффектов.
В современной науке все более крепнут позиции тех ученых, которые отстаивают приоритет кинетической речи перед вербальной. Этология приматов позволяет определить генетические истоки аналогии жеста и вещи. Явление, которое изучил и описал К.Э. Фабри как «дистанционное манипулирование», заключается в том, что при настороженном отношении обезьян к неизвестным предметам рубеж отчужденности может первой перейти лишь одна какая-либо особь — она осмеливается взять предмет. Другие на это не решаются, но заинтересованно наблюдают происходящее издали, в чем и состоит для них смысл демонстрационного манипулирования.
В сравнении с ситуацией демонстрационного манипулирования указательный жест имеет общее качество — дистанционное освоение реального мира. Примечательно, что для одной особи, действующего лица «театра одного актера», указательный жест как бы материализовался интересующим ее предметом.
То, что предмет на уровне обезьян может стать эмблемой (материализованным указательным жестом), подтверждает, очевидно, всем известная история о шимпанзе, отваживавшемся взять в лапы канистру из-под бензина. Манипулирование этим предметом сразу повысило стадный статус шимпанзе. Почему рассмотренный пример из этологии обезьян может помочь приблизиться к пониманию сущности вещей? Потому что в этой истории обрисовалось пространственное поле, попадая в которое объект окружающего мира становится индивидуально вычлененным предметом, «вещью» у обезьяны. Собственно то же происходит с вещью у людей. В руках человека вещь дистанцирована для других. Она интимно связывается с телом хозяина, поскольку маркирует только его эмоциональные процессы, выделяя этого человека среди других людей. Этим самым вещь также индиви- дуальна и общезначима одновременно.
3. Овещение человека.Здесь мы должны сформулировать одну этнографическую универ-салию, относящуюся к вещи: «Человек видим тогда, когда к его телу прилегают вещи». Вот схематически переданная суть обра-щения с вещами в традиционалистских обществах.
Брачный обряд донес до наших дней эту универсалию в дей-ствии — никогда в жизни человек не бывает столь окружен ве-щами, как невеста во время свадьбы. Свадебный наряд и прида-ное невесты — это ее жест, выражающий гармонию в соотно-шении физиологических процессов человека с окружающим миром. Другой характерный пример — регалии правителя, ко-торый иногда настолько маркирован вещами, что перед людьми выступают только эти вещи — атрибуты, а сам человек бывает практически скрыт от глаз.
Вещь, которая служит знаком человека и знаком его состоя-ния, стремится к телу человека. В архаике это особенно видно -вещи должны соответствовать телу хозяина, что лучше всего уда-ется, если он сам их изготовляет. Царь Одиссей сам сооружает свою постель.
У творений человека есть тенденция стать вещами. В сфере женского труда вещью стремится стать жилище. Там, где это технически возможно, женщина выходит замуж с жилищем или его частью, превращенными в вещь: у некоторых кочевых народов невеста привозит с собой к жениху верхнюю круглую раму юрты для свето-дымового отверстия. Погребальные камеры знати пле-менной и раннегосударственной эпохи заполнены вещами, в том числе и колесными экипажами, которые в нашем понимании ве-щами не являются. Границы вещи не абсолютны, идет процесс овещения разных созданий человеческих рук и предметов среды. Овещаться может даже ландшафт, как в загородной древнерим-ской вилле, в богатой феодальной усадьбе. Он становится не толь-ко знаком социального ранга владельца, но и выражением его вкусов и стимулом его эмоций. Поэтому проспекты и парки Версаля начинались от резиденции короля-солнца, от его постели, от его тела.
Овещаются также и люди. И в этой связи мы должны не только назвать обычаи вроде сопутствующего инвентаря захоронений, но и разнообразные действия, которые люди по своему доброму желанию учиняют со своим телом: уродование, татуировка, раскраска и т.д.
Сами вещи появляются в результате процесса овещения. В этом процессе некоторые предметы внешнего мира становятся в особые отношения с конкретным человеком. Овещение не нужно понимать просто как материализацию идеи. Это отношение между материальным предметом и телом, материальной субстанцией человека. Из этого отношения в практической жизни выводятся другие отношения, например, духовные, ритуальные или культовые. Этот вторичный уровень в систематизированном виде входит в «картину мира», которая признается коллективом. Борис Поршнев обратил внимание на то, что формирование общности «мы» связано с актами суггестии, т.е. подавления у других людей биологически целесообразных реакций. Суггестия и овещение связаны. Так, овещается пища, в разряд которой входит далеко не все, что имеет биологическую питательную ценность. Первый акт в пищевых ориентациях — это дискриминация того, что пищей не может быть и что остается в сфере природы, а не культуры. Зато еда, включенная в состав разряда пищи, получает вещный статус, предполагающий интимное отношение к человеческому телу. Пища, кроме того, становится в синтагматический ряд вещей культуры, занимает в нем свое место.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|