Сура Ат-Тауба 9:60 (пер. Э. Кулиева)

Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распре-делением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый.

Оригинальный текст (ар.)[показать]

Закят выплачивается взрослыми дееспособными мусульманами. Женские украшения, золотая и серебряная отделка оружия не облагались налогом. Собранные суммы должны расходоваться в течение года и только в том округе, где они собраны^[6].

Право на получение помощи из закята имеют: неимущие; бедняки; сборщики заката; «лица, заслуживающие поощрения»; мукатабы; несостоятельные должники;приезжие, не имевшие средств для возвращения домой^[6].

Ифтар в мечети

Пост[править | править вики-текст]

Основная статья: Ураза

Пост установлен пророком Мухаммадом в 624 году и восходит к доисламской практике благочестивого уединения (итикаф). Предписание соблюдения поста обозначено в Коране и сунне пророка Мухаммеда. Продолжительность поста — 29 или 30 дней. Время — с рассвета (сухур) до заката солнца (ифтар)^[1].

Ифтар в Петтерсоне (США)

Пост заключается в полном воздержании в светлое время суток от приёма пищи, питья, исполнения супружеских обязанностей и т. п., то есть от всего, что отвлекает от благочестия. С заходом солнца запреты на приём пищи, питья и исполнения супружеских обязанностей снимаются. Ночью рекомендуется проводить время в размышлениях, чтении Корана. В течение месяца Рамадан рекомендуется больше совершать богоугодные дела, раздавать милостыню, улаживать ссоры и т. д^[7].

Пост обязателен для всех взрослых мусульман. Те, кто не может соблюдать его по каким-либо обстоятельствам (дальняя поездка, война, плен и т. п.), кто не может отвечать за свои поступки (психически неполноценные), а также те, кому пост может принести какой-либо вред (больные, престарелые люди, беременные и кормящие женщины) от поста освобождаются. Кроме того, к посту не допускаются женщины во время менструации и преступники, не отбывшие наказания^[7].

Освобожденные от поста по временным обстоятельствам должны выдержать его в течение следующего года в удобное время. Нарушившие пост случайно должны возместить потерянные дни после окончания месяца. Те, кто нарушил пост умышленно, должны кроме возмещения этих дней принести покаяние (тауба) и совершить искупительные действия (каффара). Открытое пренебрежение и демонстративное нарушение поста расценивается как правонарушение и наказывается в соответствии с законами страны, в которой это произошло^[7].

Паломники в долине Арафата

Паломничество[править | править вики-текст]

Основная статья: Хадж

Мечтой каждого мусульманина является паломничество (хадж) в Мекку и Медину. В Медине находится могила пророка Мухаммеда, а в Мекке — главная святыня ислама, Кааба. Исламские источники утверждают, что Кааба впервые была построена Адамом, разрушена во время потопа, но восстановлено пророком Ибрахимом (Авраамом) и его сыном Исмаилом. Согласно исламскому преданию, начало совершения паломничества относится к эпохе Ибрахима. Древние арабы, вплоть до завоевания мусульманами Мекки, совершали паломничество к Каабе, в которой находились их идолы. В своем нынешнем виде хадж существует со времени пророка Мухаммеда. Сам пророк Мухаммед совершил свое единственное («прощальное») паломничество в 632 году^[2].

Хадж является обязанностью каждого мусульманина; кто не способен совершить хадж, может послать вместо себя «заместителя». Женщины могут совершить хадж только в сопровождении мужчин (махрам). Хадж совершается ежегодно в месяц зуль-хиджа исламского календаря и состоит из серии обрядов^[8]. Паломничество в Мекку совершается через два месяца и десять дней после окончания Рамадана и приурочено ко времени одного из двух главных праздников мусульман — Курбан-байрам (Ид аль-адха). Хадж совершается с целью увековечить память о жертве, которую собирался принести пророк Ибрахим. Ежегодно более десяти миллионов паломников со всего мира собираются в Мекке, чтобы укрепить мусульманское единство и упрочить связи. Все паломники, вне зависимости от уровня доходов, одеты в одинаковые белые одежды (ихрам). Согласно исламскому вероучению, хадж снимает с человека его грехи^[1].

Паломники выполняют таваф

К 7 зуль-хиджа паломники прибывают в Мекку. После принятия ихрама паломники совершают обряд «малого паломничества», после чего те, кто решил совершить умру и хадж раздельно, выходят из ихрама и обрезают прядь волос. Непосредственно перед хаджем они возобновляют ихрам. Те же, кто решил объединить умру и хадж (киран), остаются в ихраме до окончания хаджа^[8].

На 8 зуль-хиджа (яум ат-тарвия) паломники запасаются водой и отправляются через долины Мина и Муздалифа к долине Арафат. Часть паломников располагается непосредственно в долине Арафат, часть же проводит ночь с 8 на 9 зуль-хиджжа в долине Мина^[8].

В полдень 9 зуль-хиджа начинается стояние у горы Арафат, которое продолжается до захода солнца. Во время стояния у горы Арафат верующие стоят с поднятыми к Богу лицами и возносят ему молитвы. Затем паломники бегом устремляются в долину Муздалифа (ифада)^[8].

Обряд бросания семи камешков

На 10 зуль-хиджа (яум ан-нахр) после утренней молитвы паломники направляются в долину Мина для бросания семи камешков в последний из трех столбов (джамрат аль-акаба), символизирующий Иблиса. За этим обрядом следует жертвоприношение животных. В этот день во всем исламском мире отмечается праздник Курбан-байрам. Обрив голову или обрезав прядь волос, паломники направляются в Мекку для совершения прощального тавафа. Те, кто совершил хадж без умры, после тавафа выполняют сай^[8]. Сай совершается в память о Хаджар (Агари), которая искала воду между холмами Сафа и Марва^[1].

С 11 по 13 зуль-хиджа (айям ат-ташрик) паломники продолжают совершать жертвоприношения, бросают камешки во все три столба в долине Мина^[8].

Основные обряды хаджа были определены самим пророком Мухаммедом. Ритуал паломничества подробно разработан представителями основных религиозно-правовых школ (мазхабов). Хадж играл важную историко-культурную и социально-политическую роль в средневековом мусульманском мире. Свое идеологическое и политическое значение он сохраняет и в настоящее время^[8].

Наряду с хаджем существует и «малое паломничество» — умра, которое можно осуществить в другое время года. Умра считается богоугодным делом, но не равноценным хаджу. Люди совершившие паломничество, как правило, пользуются всеобщим уважением и получают звание хаджи^[2].

· Слово «иман» в переводе с арабского означает – «вера» .

Существует шесть столпов веры:

1. Вера в Аллаха;

2. Вера в Его ангелов;

3.Вера в Его Книги;

4. Вера в Его посланников и пророков;

5.Вера в Судный день;

6.Вера в предопределение судьбы, в то, что все хорошее и плохое происходит по воле Аллаха.

Если человек не признает хотя бы один из этих столпов, то его вера не считается действительной

· Акида (араб. عقيدة‎) — мусульманское вероубеждение, форма раскрытия имана, «символ веры», кредо. Акида представляет собой своеобразный фонд догматов, идей и представлений. Краткая акида является необходимым элементом традиционного мусульманского образования.

Акидой называют особый род литературы, появившийся в период активного сложения исламской догматико-правовой системы (VIII в.), непосредственным предшественником которой явились написанные в жанре «опровержения» (радд) сочинения. В отличие от опровержений, носивших откровенно полемический характер, акида представляла собой сжатый, четкий текст прокламативного характера, в котором изложена позиции догматической школы или отдельного автора в основных вопросах исламской догматики и права (фикха). Постулируемые в акиде положения предваряются формулами «необходимо уверовать в…» (аль-иман би…), «мы убеждены, что…» (на ’такиду) и подобными им^[1].

· Мутазили́ты (араб. المعتزلة‎ — обособившиеся, отделившиеся, удалившиеся; самоназвание ахл ал-адл ва-таухид — люди справедливости и единобожия) — представители первого крупного направления в каламе, игравшие значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VII—IX вв.^[1] Направление это было основано Василем ибн Атой и Амром ибн Убайдом в Басре после того, как они, согласно преданию, «обособились», покинув кружок Хасана аль-Басри^[1]. Существуют и другие версии происхождения названия данного направления^[2]. Кала́м (араб. الكلام‎ — слово, речь) — в средневековой мусульманской литературе: всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам^[1]. Калам называют также рационалистическойтеологией^[2] и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии^[3], отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией^[4].

· Матуридизм (араб. الماتريدية‎ — аль-матуридийа́) — философское течение в исламе, одна из суннитских школ калама, появившаяся в начале X века. Эпонимом течения является Абу Мансур аль-Матуриди (умер в 944 г.), который использовал «доводы разума» и каламические доказательства в спорах с мутазилитами и джахмитами^[1].

· Ашари́ты (араб. الأشاعرة‎‎) — мутакаллимы, представители одного из основных направлений мусульманской теологии (суннитского калама). Основатель — выдающийся мусульманский мыслитель и философ Абуль-Хасан аль-Ашари (873 или 874—935). Идеи ашаритов получали распространение преимущественно в среде шафиитов и маликитов^[1].

После X века ашаризм стал основной школой калама. Ашаризм представлял решение теологических вопросов между позицией мутазилитов и асаритов, сторонников свободы воли (кадаритов) и сторонников предопределения (джабаритов), номинализма и реализма в осмыслении божественных атрибутов, направленных на смягчение последствия деятельности «абсолютного разума» мутазилитов. Ашариты отвергали таклид (слепое следование религиозным авторитетам). Они отрицали существование естественных причинно-следственных связей между явлениями, считая, что происходящие в мире процессы идут в согласии с введённым Аллахом порядком, который предопределён Его извечным знанием^[1]. Основные идеи[править | править вики-текст]

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 26 июля 2015.

Разум (акль) и традиция (накль)[править | править вики-текст]

В области мировоззрения ашариты утверждали приоритет разума (акль) перед религиозной традицией (накль), оставляя за шариатом функцию регулятора практической жизни мусульман. Однако, вместе с этим, они считали необходимым безоговорочное принятие главных постулатов веры, а лишь потом доказательность этих постулатов на основе положений разума. При этом ашариты принимали доводы разума для доказательства положений веры, однако само Откровение должно приниматься на веру. Таким образом, в системе ашаризма доводы разума оказываются подчиненными положениям веры. В рамках утверждения приоритета разума и признания текстов Корана и Сунны Ашари и его последователи признавали логические методы исследования проблем и применяли их в полемике с мутазилитами.

Божественные атрибуты[править | править вики-текст]

Ашариты разделили божественные атрибуты на сифат ас-сальбия (араб. الصفات السلبية‎) (то есть атрибуты, присущие только Аллаху и не присущие сотворенному Им бытию), сифат ас-субутия (доказательные атрибуты) и сифат аль-асма (атрибуты присущие личности Аллаха), которые совпадают с положениями доказательных атрибутов.

Свобода воли[править | править вики-текст]

Ашариты стремились согласовать точки зрения кадаритов и джабритов и для выработки «золотой середины» в вопросе предопределения и свободы выбора Абу аль-Хасан Али аль-Ашари ввёл концепцию «касб» — «присвоения», согласно которой Бог после сотворенной человеческой способности или вместе с ней он творит совершаемое действие; если человек захочет этого и берется за это действие, то такое действие называется касб, следовательно это действие сотворено Богом и присвоено определённым человеком. Данным определением касба аль-Ашари по сути отверг способность человека быть творцом своих поступков и действий. Ученик аль-Ашари аль-Бакиллани изменил термин «присвоения», введя в него понятие выбора и намерения в «присвоении». Большинство ашаритов считали, что человек — место совпадения действия и способности, сотворенных Богом и что всякое человеческое действие творится Богом и только присваивается человеком^[1].

Сотворённость Корана[править | править вики-текст]

Ашариты полагали, что слова, произношение Корана сотворены, но смысл Корана извечен. Они различали «чувственную», «словесно выраженную» речь (калам хисси, калам лафзи) и речь «внутреннюю», «про себя» (калам нафси).

Принцип допустимости[править | править вики-текст]

Ашариты выдвинули «принцип допустимости» («все, что можно вообразить, допустимо также и для мысли»), являющийся разновидностью метода «воображаемых допущений», типичного для средневековой философии. Следуя этому принципу, Фахруддин ар-Рази, допускал, что наряду с нашим миром возможно существуют тысячи других миров^[1].

· Суфи́зм или тасаввуф (араб. تصوف‎) — эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышеннуюдуховность, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называютсуфиями.

Мазха́б^[1] (араб. مذهب‎) — школа шариатского права в исламе. Согласно некоторым взглядам, насчитывается 6 мазхабов. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение имеют четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты иханбалиты. Один суннитский мазхаб — захиритский — ныне почти полностью исчез. У шиитов распространён джафаритскиймазхаб. Суннитские мазхабы[править | править вики-текст]

Ханафитский мазхаб[править | править вики-текст]

Основная статья: Ханафитский мазхаб

Эпоним — Абу Ханифа, разработавший методологические основы мусульманского правоведения. Его метод вынесения правовых предписаний был основан на следующих источниках^[2]:

1. Коран;

2. Сунна (при тщательном отборе хадисов);

3. Высказывания сподвижников (сахабов) пророка Мухаммада; утверждения табиинов (следующее поколение за сахабами) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не общались с Посланником Аллаха.

4. Кияс (суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Откровении; сопоставление правовой проблемы с уже решённой);

5. Истихсан (предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения);

6. Иджма (единое мнение богословов);

7. Урф или адат (традиционно распространённые мнения, обычаи).

Почти всё наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли сахибайн («два ученика») — Абу Юсуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани.

Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе — четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа; Абу Юсуф; аш-Шейбани; другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.

В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдаётся наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдаётся предпочтение над ними истихсану.

Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.

Абу Юсуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и Могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правового толка.

Маликитский мазхаб[править | править вики-текст]

Основная статья: Маликитский мазхаб

Эпоним — Малик ибн Анас. Для вынесения правовых предписаний и суждений имам Малик опирался на следующие источники^[3]:

1. Коран, прежде всего очевидные и недвусмысленные аяты (нассы).

2. Сунна. Ибн Анас считал, что Сунной являются поступки, речения, качества и одобрения пророка Мухаммада, правовые предписания (фетвы) его сподвижников, а также «деяния мединцев». Опирался, прежде всего, на хадисы мутаватир (высшая степень достоверности) и машхур (общеизвестные), но признавал и хадисы от единичных передатчиков (ахад), если они не противоречили нассам Корана и хадисам-мутаватир и машхур. Отсюда следует, что Ибн Анас наряду с устоявшейся традицией применял методы суждения (ра´й).

3. «Деяния мединцев», то есть устоявшуюся после пророка в среде населения Медины традицию, если нет оснований подвергнуть её сомнению. Считал этот источник более надёжным, чем хадисы-ахад: «Информация, переданная тысячами людей тысячам своих потомков, предпочтительнее, чем информация, переданная одним или несколькими людьми».

4. Фетвы сподвижников. Есть данные о том, что Ибн Анас считал источником для решения правовых вопросов и фетвы некоторых выдающихся табиунов, но не приравнивал их к хадисам пророка и принимал, если они не противоречили «деяниям мединцев».

5. Кыяс, истислах. Истихсан он понимал по-своему, считая, что если по какой-то проблеме нет ясности (насс) в Откровении, то необходимо применить предпочтительное решение проблемы независимо от того, имеется возможность кыяса (суждения по аналогии) или нет. Это он назвал истислахом.

6. Садду аз-Зарайи — какое-либо действие или вещь, которые с большой долей вероятности могут привести к греху или нанести какой-либо вред. Согласно Ибн Анасу, то, что может привести к греху, греховно и запретно, а то, что может привести к добру, — поощряемо.

Ученики Малика ибн Анаса продолжили его дело и положили начало формированию мазхаба. Маликитский правовой толк распространился во многих странах. В самой Медине, а также Хиджазе этот мазхаб, правда, не обрёл популярности, но нашёл многочисленных последователей на западе мусульманского мира, в Северной Африке и мусульманской Испании.

В маликитском мазхабе имеются различные предписания по правовым проблемам, поэтому его муфтии выдают фетвы на основании наиболее популярного мнения, которое поддерживается маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то решению из большого количества предписаний, то, по мнению шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее категоричный вариант; другие маликиты считают, что в этом случае муфтий должен выбрать наиболее лёгкий вариант, так как пророк Мухаммад всегда предпочитал лёгкость в религии.

В маликитском мазхабе существует своеобразная иерархия предпочтений: правовые решения и мнения Малика ибн Анаса более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочтительнее, чем мнение других маликитских классиков.

Шафиитский мазхаб[править | править вики-текст]

Основная статья: Шафиитский мазхаб

Эпоним — Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии. Его убеждения основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны, при этом он допускал ограниченное использование рациональных методов.

Правовой метод аш-Шафии основывался на следующих источниках^[4]:

1. Коран и Сунна, рассматривавшиеся при вынесении правовых предписаний как единое Откровение. Ясные и недвусмысленные положения Откровения (нассы) не могут быть подвергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны и не противоречить им. Большое значение придается толкованию аятов Корана сподвижниками пророка. Коран не может отменять (насх) положения Сунны; если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану, и хадис надлежит считать слабым. Хадисы-ахад (хадисы от единичных передатчиков) принимаются и используются для вынесения правовых решений;

2. Иджма, прежде всего иджма сподвижников пророка Мухаммада. Разделена на 2 категории: основанная на прямых, ясных и недвусмысленных доводах Откровения и основанная на некоторых неоднозначных и спорных посылках и не признанная всеми (в том числе «деяния мединцев», принимаемая лишь в исключительных случаях);

3. Высказывания сподвижников пророка, в том числе единичные, но не опровергнутые другими сподвижниками. При различных мнениях предпочтение ни одному из них не отдается;

4. Кыяс, проведённый подготовленным правоведом (муджтахид) путём особого исследования (иджтихада). При этом отвергаются истихсан (предпочтительное мнение при противоречии кыяса другим постулатам религии) и истислах.

В начале IX века шафиитский мазхаб приобрёл большую популярность в Египте. Сам аш-Шафии после переезда сюда внёс изменения в свои сочинения «Ар-Рисаля» и «Аль-Мабсут», приспособив их под новые реалии, т.о., наследие аш-Шафии можно разделить на раннее и позднее, что вызвало споры о его применении при вынесении фетв.

Позиции шафиитов не ослабли даже с приходом к власти в Египте шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. Позже суннитская династия Аййубидов покровительствовала шафиитскому мазхабу в борьбе с исмаилитами. Мамлюкский султан Бейбарс старался назначать на должности судей представителей всех суннитских мазхабов, но не оспаривал ведущую роль шафиитов.

После включения Египта в состав Османской империи официальным правовым толком стал ханафитский мазхаб, но шафиитский мазхаб (а также маликитский) сохранил позиции в массах народа.

Длительное время шафиитский толк преобладал в Иране и сохранил последователей несмотря на то, что официальной идеологией государства является сегодня шиизм. В Ираке и Мавераннахре шафиитский мазхаб спорил в популярности с ханафитским. Сегодня шафиитами являются 80 % курдов, большинство арабов Ближнего Востока, а также мусульмане Юго-Восточной Азии.

Ханбалитский мазхаб[править | править вики-текст]

Основная статья: Ханбалитский мазхаб

Эпоним — Ахмад ибн Ханбаль. В методологии вынесения правовых предписаний Имам Ахмад фактически отдавал предпочтение хадисному материалу. Считал хадисытафсиром (толкованием) Корана. При отборе хадисов решающее значение отводил иснаду, цепочке передатчиков, восходящей непосредственно к пророку; если 2 хадиса противоречили друг другу, сверял их с другими достоверными (сахих) хадисами.

Правовой метод Ахмада ибн Ханбаля основывался на следующих источниках^[5]:

1. нассы (Коран и Сунна , рассматривавшиеся при вынесении правовых предписаний как единое Откровение);

2. фетвы сподвижников пророка;

3. мнение сподвижников. В случае различия во мнениях необходимо ссылаться на наиболее близкие прямым указаниям Корана и Сунны;

4. иджма (единое мнение различных поколений правоведов);

5. истисхаб (временность действия любой фетвы до предъявления новых доказательств).

В ханбалитском мазхабе существует несколько направлений, опирающихся на различные мнения сахабов и табиинов, сомнения и разночтения в фетвах самого Ибн Ханбаля, различия в передаче его выводов.

Этот мазхаб никогда не признавал закрытия «врат иджтихада», выступает за продолжение исследований по любым религиозно-правовым вопросам без исключения и настаивает на необходимости наличия муджтахида, наделённого полномочиями вынесения независимых суждений по любым вопросам.

Несмотря на фундаментальную теоретическую основу, признание иджтихада открытым и др., ханбалитский мазхаб не получил особого распространения. К видным представителям этого мазхаба можно отнести Абуль-Фараджа ибн аль-Джаузи, Ибн Таймию, Ибн Кайима аль-Джаузия и Мухаммада ибн Абдул-Ваххаба.

Сейчас мазхаб Ахмада ибн Ханбаля является доминирующим мазхабом в Саудовской Аравии.

Захиритский мазхаб[править | править вики-текст]

Захиритский мазхаб отличался буквальным (аз-захир) пониманием Корана и хадисов. В случае невозможности толкования инцидента вышеописанным способом обращались к единодушному мнению сподвижников Мухаммада. Считали дозволеным всё то, что явно не запрещено. Мазхаб основан исламским богословом X векаДавудом ибн Али аль-Исфахани, но оформлен Ибн Хазмом аль-Андалуси (994—1063). Был распространён в Ираке, Иране и Испании^[6].

Шиитские мазхабы[править | править вики-текст]

Джафариты[править | править вики-текст]

Основная статья: Джафаритский мазхаб

Джафаритский мазхаб получил распространение среди шиитов Ирана, Азербайджана, Ирака и Афганистана. Основатель Джафар ас-Садык. Джафариты являются представителями «рационалистического» направления мусульманского богословия. Несмотря на многовековую историю, школа заняла положение главного шиитского мазхаба только в XVIII веке. Тогда же джафариты получили признание со стороны суннитов. Источниками религиозного знания джафариты считают Коран, Сунну, иджму и акл («разум»). Важнейшим отличием джафаритов от суннитских мазхабов является неприятие тезиса о «закрытии врат иджтихада». Именно иджтихад, с точки зрения джафаритов, является важнейшим средством реализации веры «как доказательства», но не простого подражания благочестивым предкам. Помимо этого, джафариты признают лишь те ахбары (хадисы у суннитов) Сунны, которые восходят к первым сподвижникам Мухаммада. Также джафариты признают принцип «благоразумного скрывания веры» (ат-такийа) в ситуациях, когда существует угроза жизни мусульманина, и институт временного брака (мута)^[7].

·

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: