Философия как оправдание бытия

Традиционно человеку непосредственно даны две безус­ловные истины – истина разума и истина ощущений. На уровне разума человек не может сомневаться в своем существовании. Признав этот постулат, человек с необходимостью вынужден признать и то положение, что он где-то существует, следова­тельно, как разумное существо он не вправе сомневаться также и в существовании бытия вокруг него. Это и определяет извеч­ную философскую проблему соотношения сознания и бытия. Эти безусловные истины разума имеют априорный и общий для всех характер. Истинность же ощущений в отличие от истин ра­зума имеет лишь субъективный статус. Сама возможность по­знания является мировоззренческой проблемой.

Если человек безусловно (априорно) не может сомневаться в существовании мира вокруг себя, то встает вопрос об адекват­ности наших знаний о мире с этим миром. Структура организа­ции индивидуального мышления есть результат длительной биологической эволюции человека. На этом уровне человека можно рассматривать некоторым инвари­антом, осуществляю­щим свою биологическую неизменность, изменяя мир вокруг себя, создавая все новые и новые матери­альные и идеальные формы. Другими словами, человек, реально изменяя мир, вирту­ально меняется сам, но в то же время смыс­лом всех этих изме­нений выступает поддержание человеком своей биологической сохран­ности, то есть неизменности (инва­риантности). Под вир­туальностью здесь понимается информа­ционное содержание субъективного уровня бытия человека. Та­ким образом, мы должны обосновать необходимость новой ме­тафизики, которая соответствовала бы изменившимся внешним условиям благо­даря общественному характеру существования человека.

Отражением общественных отношений являются формы общественного сознания (философия, наука, религия, искусство и др.). Особое место в отражении общественным сознанием ци­вилизационных процессов в обществе занимает наука, так как именно она определяет и отражает прогресс. В науке новое ни­когда не перечеркивает старое. Новое знание лишь высвечивает границы применимости старого. Новое знание имеет право на свое существование только тогда, когда старое включено в это новое как предельный или частный случай. Конечно, здесь сле­дует помнить о том, что о старом и новом знании говорится по отношению к одним и тем же объектам познания. Таким обра­зом, неотъемлемым признаком научности является принцип со­ответствия.

Если результатом науки являются знания, полученные на основе теории и практики, то для философии эти результаты науки лишь «эмпирический», исходный материал, из которого философии необходимо сформировать теорию теорий (синтез), то есть новое мировоззрение (целостный образ мира). Передний край различных наук в совокупности выглядит как совокупность относительно самостоятельно существующих различных фак­тов, парадигм и теорий. Приведение результатов частных наук в целостную мировоззренческую систему (чем, в принципе, и за­нимается философия) требует такого подбора определенных на­чальных условий, которые бы минимизировали накопившиеся противоречия, вызванные новыми веяниями в тех или иных от­раслях частных наук. Такое конструирование мировоззрения как отражения бытия на определенном этапе исторического разви­тия общества не обходится без абсолютизации результатов по­знания своего времени. Так как все знания носят относительный характер, в рамках философии создается множество различных мировоззренческих концепций целостного видения мира. Экст­раполяция этих концепций на будущее позволяет создавать базу для дальнейшего развития новых научных направлений.

Философия в качестве формы общественного сознания от­носительно настоящего времени осуществляет разные функции во взглядах на прошлое и будущее. В этом движении мысли, в направлении противоположном естественному ходу истории, философия в настоящем одновременно функционирует в двух планах: ретроспективном и перспективном. В ретроспективном плане философия выполняет мировоззренческую функцию, ко­торая заключается в построении теоретически обоснованных целостных систем, отражающих на рациональном уровне явле­ния, осознанные наукой в ходе истории человечества. В пер­спективном плане философия выполняет методологическую функцию, то есть дает спектр возможных путей отражения раз­вития действительности. По какому действительному пути пой­дет развитие науки, решает практика. Здесь оказывается важным то, что наука начинает писать свою историю изначально уже не на пустом месте, а в мыслимом пространстве, которое на реаль­ном уровне бытия как бы кажется пустым. Эту кажущуюся пус­тоту необходимо понимать в актуальном смысле, так как она по реальному содержанию еще однозначно не определена и коли­чественно не исследована частной наукой. Таким образом, эта «пустота» оказывается наполненной множеством содержаний возможных путей решения в том или ином направлении и ждет актуализации через науку и практику. Образно говоря, чтобы что-то написать науке, философия первоначально создает спектр возможных рациональных решений и тем самым создает фун­дамент, основание будущего направления познания. В этой си­туации многие метафизические системы философии, еще не на­шедшие своего места в количественных исследованиях науки, вполне могут рассматриваться как совокупность различных «за­блуждений» [30,С.143].

Связано это с тем, что из множества производимых фило­софией умозрительных систем бытия ока­зываются в основании позитивной науки лишь единицы. Так, например, в основе клас­сической науки преимущественно ока­зались картезианские представления бытия. К ним можно отне­сти, например, такие идеи Р.Декарта, как расщепление бытия на субъект и объект по­знания; непрерывности, связанного с его желанием превратить науки из кустарного промысла в непре­рывную поточную ли­нию, то есть преобразование науки в важ­нейший институт об­щества и др. При этом философские кон­цепции других филосо­фов не теряют своего значения и ценно­сти и в другой период истории могут оказаться фундирующими новые направления в науке. В совокупности же различные фи­лософские концепции не тяготеют к целостности, хотя сами по себе каждая из концеп­ций претендует на целостное представле­ние о мире. Об этом же говорят исходя из результатов своих ис­следований науки, фило­софии и религии В.И.Курашов в [48,С.101–117], Т.В.Филатов в [145,С.18–43].

Таким образом, разнообразие философских систем нам предлагает множество рациональных решений из различных ис­ходных допущений, а общественно-историческая практика как бы высекает из этого множества актуальную форму, которую уже наука наполняет конкретным количественным содержанием [108]. При этом наука выстраивает свою теорию, часто отрицая философскую систему, на основе которой эта наука возникла.

Для того чтобы иметь некоторое адекватное (правдоподоб­ное) представление о будущем, философу приходится вгляды­ваться в прошлое. Задачей философа, по сути, является постоян­ная интерпретация сущности бытия в терминах и понятиях сво­его времени. Суть этого своеобразного «переписывания» со­стоит в том, что в центр мира исследователь, вольно или не­вольно, мысленно ставит свое «Я» и рассуждает как бы с пози­ции некоего гипотетического «независимого» абсолютного на­блюдателя. Внутренний мир субъекта, содержание которого вы­ражено мировоззрением своей эпохи, одновременно выступает в качестве модели мира. Содержание внутреннего мира получа­ется разным и зависит в основных чертах от культуры эпохи, в которой живет человек, и от индивидуальности исследователя, но суть отображаемого «мира в себе», каким бы ни было отра­жение, остается одной и той же.

В мировосприятии Античности роль такого мирового на­блюдателя выполнял единый абсолютный Космос. В Средние века это место занимает трансцендентный Бог. Эпоха Возрож­дения характеризуется антропоцентризмом, который онтологи­зируется до пантеистических воззрений. Природа отождествля­ется с Богом. Бог при этом теряет свой трансцендентный харак­тер, то есть становится познаваемым с помощью человеческого разума. Природа, в свою очередь, приобретает душу, которую человек пытается понять через алхимию, магию и искусство. В это время познать природу – значит постичь ее душу. Новое время, время становления классической науки, характеризуется бесконечной верой в человеческий разум и его возможности. В эту эпоху высокомерия человеческого разума и потребитель­ского отношения к природе Богу отводится лишь место перво­толчка. Конечно, все эти взгляды существовали и ранее, но лишь как предположения и версии отдельных филосо­фов и не характеризовали общественное сознание эпохи в це­лом.

В наше время, когда человек все больше становится залож­ником своей «разумной» деятельности, перед лицом глобальных проблем и возрастанием на этом фоне нравственных проблем человечества, Бог вновь приобретает свое необходимое место в сознании человека и во вселенной, но уже в форме саморазви­вающегося мирового разума. В связи с развитием позитивных наук, и в особенности междисциплинарных наук, таких как об­щая теория систем, теоретическая кибернетика, а в последнее время синергетика, антропология, социология, космология и другие, родилась мысль о том, что человек не есть единственное и уникальное создание в этом мире. Человек может оказаться далеко не венцом божественного творения и выступать лишь частным случаем среди множества других представителей, так называемых, «братьев по разуму» в космосе. Данная мысль предполагает, что человечеству предстоит в будущем нелегкая конкурентная борьба за место во вселенной. Бог в понимании как мирового развивающегося разума начинает занимать свое вполне определенное место не только в сознании человека как плод его интуиции, а как метафизическая (логически необходи­мая) реалия нашего мира. Все это, по нашему мнению, должно приводить к пониманию Бога не в качестве субстанции, с помо­щью которой познающий разум человека постулировал перво­начало бытия, а требует своего рационального обоснования в качестве саморазвивающейся сверхсистемы над/под реальным уровнем бытия. Граница реального бытия и бытия сущностей может рассматриваться как фазовый (качественный) переход, и каждому уровню бытия соответствует свой определенный мир. Абсолют при таком рассмотрении, хотя и обладает субстанцио­нальными чертами, относителен. Абсолют абсолютен по отно­шению к реальному уровню бытия, а в собственной системе рассмотрения Бог (Абсолют) вовсе не обязан быть абсолютом, и допускает свое моделирование как развивающаяся система. При таком рассмотрении традиционное понятие Бога превращается в метафору. Здесь, моделируя трансцендентный мир, мы прихо­дим к созданию умозрительной метафизической системы более высокого порядка, нежели все реально существующие системы, вещи.

Такая позиция требует не антагонистических отношений науки и религии, а их сближения и сосуществования на принци­пах дополнения. Мы живем в эпоху, когда в сознании людей господствует монотеистическая религия, но подобных религий много. Наука в такой ситуации должна обосновать возможность существования единого Абсолюта. Единая религия в синтезе с наукой, возможно, и смогла бы дать новое мировоззрение, ко­торое не позволило бы человечеству сойти с ума от своих дос­тижений в области отношений с окружающей средой.

Изложенная позиция стратегии познавательного процесса близка к кантовской, где Бог выступает безусловной причиной всех явлений внутреннего (психического) и внешнего (космиче­ского) мира. Кант в «Критике чистого разума» учил, что любое предметное бытие следует сначала соотнести с человеком. Все формы бытия зависят от бытия человека. Другими словами, по­знание есть, по сути, деятельность человека по построению той или иной теории или, если хотите, модели процессов действи­тельности с помощью категорий рассудка. Под процессами дей­ствительности понимаются предметы, явления, ставшие объек­тами практического разума, в основе которых лежат непозна­ваемые «вещи в себе». Человеку доступны лишь теоретические построения, которые он сам и придумал. Теоретически человек способен познавать лишь собственные модели, которые в мо­мент создания онтологизируются (абсолютизируются) и чело­веку кажется, что он с помощью категорий рассудка способен рационально описать все явления «сами по себе» в мире, что за­ставляет человека впадать в ошибки.

Любая модель односторонне отражает реальный объект, и всегда остается то, что недоступно теоретическому (по Канту, трансцендентальному) мышлению – «вещь в себе». Человече­скому познанию доступно лишь явление (то, что доведено прак­тическим разумом до его органов чувств непосредственно или через технические средства) и недоступна сущность – «вещь в себе». И, действительно, если бы не было «вещи в себе», то познанию пришел бы предел, что равносильно достижению аб­солютной истины в последней инстанции. Но так как считается (во всяком случае, человек надеется на это и верит), что позна­ние есть процесс бесконечный, кантовская идея «вещи в себе» отражает именно этот бесконечный процесс человеческого по­знания. «Вещь в себе» – это максима или нечто подобное асим­птоте, к которой можно бесконечно стремиться, приближаясь к ней, но никогда ее не достигая.

В качестве интерпретации можно привести пример смены представлений о строении атома в процессе его познания. Вна­чале появилась модель Томсона, которая объяснила некоторые свойства атома, но многие свойства она была не в состоянии описать. Когда существующая модель перестала удовлетворять тем или иным опытным данным, под влиянием практического разума и случайным действием «вещей в себе», появилась необ­ходимость создания новой умозрительной конструкции. Таким образом, после достижения некоторой критической суммы не­соответствий деятельности практического разума господствую­щим представлениям теоретического ума возникла необходи­мость построения новой модели. Так появилась с помощью тео­ретического разума новая, планетарная модель атома Резер­форда. В настоящее время господствующей является боровская, то есть квантовая, модель атома. Не исключено, что через неко­торое время появится какая-то новая теория, и так до бесконеч­ности (до «вещей самих по себе»).

Познание можно рассматривать как процесс конструирова­ния сущности до явления, до возможности построения экспери­мента и донесения тех или иных характеристик изучаемого объ­екта до чувственного восприятия человека. Эксперимент – это выделение, «усиление» какой-либо характеристики, существен­ной для данного рассмотрения, с помощью ослабления других несущественных сторон исследуемого процесса. Эксперимент всегда предполагает создание специальных условий (например, с помощью технических средств), направленных на ограничение и подавление факторов, мешающих наблюдению интересую­щего нас явления. Таким образом, экспериментирование в неко­тором смысле сродни абстрагированию. Но, если абстрагирова­ние – это выделение существенного (интересующего нас) свой­ства реального объекта и отвлечение от несущественных свойств изучаемого предмета в мыслях (в пространстве субъек­тивной или виртуальной реальности человека или ЭВМ соответ­ственно), то экспериментирование, по сути, – достижение того же самого, но в пространстве предметной реальности.

Современная наука характеризуется постнеклассическим мировоззрением и связана с проникновением во все сферы сего­дняшних представлений о мире идей квантовой физики, кибер­нетики, синергетики и др. Ключевыми для осознания сегодняш­ней эпохи стали такие понятия как «информация» и «виртуаль­ность», которые в понятийном арсенале духовной деятельности общества претендуют на категориальный (универсальный, фи­лософский) статус.

Представления постнеклассической науки, одним из поло­жений которой является утверждение фрактальности (масштаб­ной инвариантности) мира, с необходимостью заставляют нас искать инварианты (общее) на разных уровнях организации бы­тия: во-первых, на субъективном уровне бытия человека, где ор­ганизованно его мышление; во-вторых, на уровне организации форм общественного сознания. Все это в дальнейшем отсылает нас к основаниям науки – к математике и философии. Их анализ приводит нас к тому, что философия под натиском достижений науки с необходимостью обречена на постоянный пересмотр метафизических концепций начал бытия.

Мы живем в эпоху постиндустриального общества, когда информация выходит на первое место по своей значимости. Становление информационной цивилизации привело к тому, что внутренний мир человека и его внешнее окружение (цивилиза­ция) стали рассматриваться через призму виртуальных пред­ставлений. Субъективный мир можно рассматривать как вирту­альное бытие человека, который общается не непосредственно, а с помощью искусственной виртуальности с другими субъек­тивными виртуальными мирами других индивидов. Идеи вирту­альности начинают проникать в физику, психологию, искусство, а через развитие и распространение искусственных информаци­онных систем и во все сферы человеческой жизни. Таким обра­зом, вся культура как система ценностей начинает соотноситься с видимостью и носить виртуальный характер, но при всем этом имеющий реальные следствия. Создание единой онтологии (теории) культуры необходимо требует определения исходных мировоззренческих оснований. Философия должна отклик­нуться на эти перемены и выйти к созданию новых оснований, отвечающих требованиям современности, то есть философия должна выйти к созданию новой метафизики.

Формы мышления отдельного человека (интуицию, воспри­ятие, рассудок и разум) можно соотнести с формами обществен­ного сознания (мифологией, религией, искусством, наукой и философией). Выявив инварианты познавательных процессов на индивидуальном и общественном уровнях, можно определить место философии среди других форм общественного сознания. Если разложить общественное познание на некоторый ряд част­ных наук, представляющих собой различные формы отражения в общественном сознании различных уровней организации форм движения материи, то математика и философия займут в этом ряду крайние позиции. Математика и философия, используя в качестве приоритетных методов противоположные логики (формальную и диалектическую), выступают общим фундамен­тальным (универсальным) основанием всей науки и культуры в целом. Такой подход позволяет определиться с местом филосо­фии в общей системе наук и выделить то положение, что одним из инвариантов философии является постоянный пересмотр на­чал и моделирование возможного бытия. Это конструирование заключается в постоянном пересмотре исходных положений во взглядах на бытие так, что эти начала должны соответствовать достижениям частных наук настоящего времени. Другими сло­вами, должна быть возможность, исходя из априорных предпо­ложений и гипотез, перекинуть логический (диалектический) мост к целостному видению результатов позитивных наук, а также фактов, которые еще не стали объектами сегодняшней науки. Иначе говоря, требуется обосновать возможность мета­физики. Все это позволяет нам определиться с основным мето­дом исследования, которому, как выяснится далее, более всего соответствует метод «контрредукции». Выход к контрредукции требует выяснения прогностической функции философии.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: