Моральная ценность правового равновесия

Аксиологическое определение права, или определение права в качестве «минимума Добра», как это признавал сам Вл. Соловьев, отнюдь не являлось исчерпывающей дефиницией права, но лишь выражением «отношения между двумя началами практической жизни» - правом и нравственностью (см.: [Соловьев 1897]). Аксиологическое определение описывало лишь двустороннюю оправданность - Добра по отношению к праву и права по отношению к Добру. Из аксиологического определения права с необходимостью следовали два вывода. Во-первых, самой природе права в определенной степени присущ нравственный элемент, указывающий на взаимосвязь права с областью Добра. Развивая учение Вл. Соловьева, И.В. Михайловский писал о том, что «идея права есть часть мирового этического порядка» [Михайловский 1999, 305]. Во-вторых, не только моральные детерминанты обусловливают содержание правовых принципов, но и те элементы, которые указывают на различие права и нравственности.

Одной из важных особенностей правовой концепции Всеединства стал замысел примирения личных и общественных интересов. Вл. Соловьев стремился показать недостатки «отвлеченного субъективизма» и «социального реализма» в этике, подчеркивая равнозначность индивидуальных и «собирательных» нравственных субъектов. В правовом учении этот замысел находит воплощение в идее равновесия. Соединив представление о рациональном смысле права, высказанное в первый период («право есть свобода, обусловленная равенством», или, иначе, право есть «синтез свободы и равенства» [Соловьев 2001а III, 145]), и аксиологическое определение права, сформулированное на втором этапе творчества, Вл. Соловьев получает онтологическое определение права: «право есть исторически подвижное определение принудительного равновесия между двумя нравственными интересами: формально нравственным интересом личной свободы и материально нравственным интересом общего блага» [Соловьев 2001б, 40].

Приведенная дефиниция, хотя и не отражает наглядно триединую структуру права (психический, рациональный и духовный аспекты), но предполагает ее, акцентируя историческую изменчивость, основные элементы рационального смысла права (свободу и равенство) и его нравственное предназначение. На этом основании определение права, знаменовавшее итог эволюции философско-правового учения Вл. Соловьева, исследователи характеризуют как одну из первых попыток создать интегративное определение права (cм.: [Ященко 1999, 148; Графский 2001, 109; Поляков 1987, 93]). Именно его позаимствовал в качестве основы для своей дефиниции права А.С. Ященко. В монографии «Теория федерализма» (1912) он обосновывает синтетическое определение права, включающее «логический объем, материальное содержание и формальные признаки» права: «Право есть совокупность действующих в обществе, вследствие коллективно-психического переживания членами общества и принудительного осуществления органами власти, норм поведения, устанавливающих равновесие между интересами личной свободы и общественного блага» [Ященко 1999, 175][8].

С точки зрения Г.Д. Гурвича, который также характеризовал учение Вл. Соловьева как синтетическую философию права, философ «сам так и не смог осуществить предполагаемого им синтеза и дать своим рассуждениям о понятии права цельной, всеобъемлющей формулы». К сожалению, исследователь оставил без внимания тот факт, что онтологическое определение права Вл. Соловьева, соединяющее определения рационального смысла и ценностного значения права, собственно и раскрывает нам суть его представлений о праве. Любопытна попытка Гурвича «доформулировать» за Вл. Соловьева его определение права: «Априорное понятие права как общая алгебраическая формула, под которую история подставляет различные величины позитивного права, есть синтез формальной свободы и равенства, осуществляемый на основе допускающего принуждение требования осуществления минимума нравственности, как необходимого средства для обеспечения действительности нравственного идеала» [Гурвич 2005, 157]. В «Оправдании Добра» сформулированы два основных критерия права: ценностный (аксиологическое определение права) и субстанциальный (онтологическое определение права). Ценностным критерием правового выступают в концепции Вл. Соловьева основополагающие нормы нравственного порядка общества, без правового охранения которых общество не может нормально существовать и развиваться, иными словами, требования минимального Добра. По мнению философа, во все эпохи «минимум Добра» представляет собой ту непреложную норму лично-общественных отношений, которую нельзя преступить без пагубных последствий для общества. Законодательные установления, посягающие на эти пределы, утрачивают свойства правовых. При этом речь идет не о противоречии нравственности и права, а о конфликте соподчиненных правовых принципов: «если какой-нибудь положительный закон идет вразрез с нравственным сознанием добра, то мы можем быть заранее уверены, что он не отвечает и существенным требованиям права, и правовой интерес относительно таких законов может состоять никак не в их сохранении, а только в их правомерной отмене» [Соловьев 1988 I, 458]. Следуя Вл. Соловьеву, Ященко отстаивал мысль о том, что «по существу не может быть конфликта между правом и нравственностью». Если закон существенно противоречит нравственному сознанию общества, «надо ясно сознавать, что в данном случае происходит нарушение права» [Ященко 1999, 135, 118].

Субстанциальным критерием права является равновесие между личным и общественным нравственными интересами: «именно равновесие есть отличительный специфический характер права» [Соловьев 2001б, 40][9]. Посредством апелляции к идее равновесия философ объясняет правовой аспект справедливости и границы минимума Добра, подлежащего правовой защите. Нравственная критика права может состоять в указании на недостаточность либо, напротив, на чрезмерность этических требований, обеспеченных принуждением (отклонение от минимального требования равновесия). В конечном итоге ответ на вопрос, может ли данный порядок общества быть охарактеризован как правовой, зависит от того, воплощаются ли в нем социально признаваемая норма равновесия личного и общественного интересов.

Эта идея была воспринята Ященко, который писал, что «принудительное лично-общественное равновесие» составляет «душу, логос, смысл права» [Ященко 1999, 147]. В философско-правовой концепции И.В. Михайловского основным требованием, предъявляемым к правовому порядку, также признается реализация синтеза личного и общественного блага [Михайловский 1999, 316].

Таким образом, минимальное требование воплощения Добра, сформулированное Вл. Соловьевым в качестве ценностной идеи права, означает стремление в определенном историческом контексте установить справедливое равновесие между индивидуальной свободой и общим благом. Эта цель сокрыта в самой природе права, неизменно указывая на его нравственное предназначение.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

Основные идеи и характерные черты "Оправдания добра”. Проблема соотношения добра и зла волновала философов во все времена. Книга Вл. Соловьева “Оправдание добра” - одна из попыток вновь обратиться к этой проблеме. Почему же именно этой книге уделяется огромное и пристальное внимание? “Оправдание добра” - уникальная работа. В этой книге впервые за всю историю этики обобщается теоретическая работа о добре, содержательно раскрывающая и утверждающая его. “Оправдание добра” уникальна еще и потому, что она

оптимистична по своему духу и твердо противостоит пессимистическим и

негативистским концепциям морали. Самой яркой из таких концепций была

конечно же концепция Ницше, изложенная в его книге “По ту сторону добра и зла”. Основная идея этого труда заключалась в “снятии” проблемы добра и зла, отказ от признания ее основополагающего характера. Ницше предлагал заменить старую нормативную этику, различающую добро и зло, новой этикой, которая находится по ту сторону добра и зла. Разумеется, подобный пессимизм и “умаление” добра встречались и раньше, поэтому наступил момент, когда

совершенно явной стала необходимость опровергнуть подобные концепции.

Именно в ответ на эту “критику” добра Соловьев пишет оправдание добра, с

тем, чтобы защитить добро от предъявленных ему обвинений. Из этой

первоначальной задачи постепенно выросла вторая - попытаться дать позитивную теорию добра. Кроме того, в своей работе Соловьев решил и такую специфическую задачу, как рассмотрение основных этических понятий - добро, зло, смысл жизни, смысл смерти, страдание, любовь - в свете нового духовного и социального опыта. Таким образом в России в конце прошлого века начал складываться новый образ

нравственной философии. Даже если в процессе написания “Оправдания добра” Соловьев углубился в решение только одной задачи: исследовать добро, дать его определение, раскрыть его ипостаси, разновидности, т.е. не выходить за рамки этики, - уже и тогда дело, за которое он взялся, было бы значительным и трудным.

Но Соловьев увидел и поставил перед собой еще более сложную задачу: он увидел необходимость говорить о свойствах добра не как об отвлеченных моментах идеи и не как об эмпирических фактах, а имея в виду ”полноту нравственных норм для всех основных практических отношений единичной и собирательной жизни”. Таким образом для философа проблема добра выходит за рамки этики, затрагивая сферу истории человечества, социологии, психологии, метафизики.В своей работе Соловьев пытается “оправдать” не только добро, но и бытие, жизнь в целом, замысел Божий о мире. Решение же второй задачи – оправдать доверие к добру, воодушевить на делание добра - сопряжено, как свидетельствует теория этики, с еще большими трудностями.

Главный вопрос, который пытается решить Соловьев, “оправдывая” добро, - стоит ли жить, если в мире царит зло, и в чем же заключается смысл жизни.

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно рассмотреть огромное

количество фактов, глубоко изучить жизнь и человеческую психику, обратиться к Богу и к мировой истории. Соловьев избирает долгий и сложный путь, который и определяет структуру книги: сначала он углубляется в человеческую природу, затем обращается к Богу, а после на перекрестки исторических событий. Первая часть труда Вл. Соловьева называется “Добро в человеческой природе”. Философ рассматривает поставленную перед собой проблему “оправдания” добра

через призму человеческой души, человеческой психологии, человеческой

сущности. Он действительно ищет, находит и объясняет “добро в человеческой природе”. Соловьев был твердо убежден, что смысл жизни не появляется откуда-то извне. Человек самостоятельно его определяет. Называя человека “безусловной внутренней формой для добра как безусловного содержания”, философ объясняет, что смысл жизни заключается в добре человека. Но если роль человека в осуществлении добра столь велика, если он и существует-то в мире, чтобы это добро оправдывать и утверждать, то каково же соотношение добра и зла в человеческой природе? Первая часть “Оправдания добра” посвящена ответу на этот вопрос. “Всякое нравственное учение, какова бы ни была его внутренняя убедительность, или внешняя авторитетность, оставалось бы бессильным и бесплодным, если бы не находило для себя твердых точек опоры в самой нравственной природе человека” .Как мы видим, у Соловьева не вызывает сомнения, что общечеловеческая нравственность является основой для любого значительного построения в области этики. Общеизвестно и давно осознано, что человек - это существо, которому нельзя дать однозначную оценку. Свойства его натуры слишком разнообразны и противоречивы: красота и величие сосуществуют с агрессивностью и злобой, ленью и завистью, коварством, хитростью и массой других грехов и пороков. В

связи с этим возникает вопрос о возможности однозначно положительной оценки природы человека с нравственной точки зрения.

Соловьев подчеркивает наличие у человека таких качеств, которые отсутствуют у всех других животных. Например, чувство стыда, которое “есть уже фактическое безусловное отличие человека от низшей природы” В отличие от человека ни одно животное не стыдится своих

физиологических актов. Человек же стыдится, когда животное начало берет в нем верх над человеческим. Чувство стыда удивительно, потому что его невозможно объяснить какими бы то ни было биологическими или физиологическими причинами, пользой для особи или для рода. Оно имеет другое, более серьезное значение: оно свидетельствует о высшей по сравнению с животными, нравственной природе человека: если человек стыдится своей животности, следовательно, он существует

как человек; если человек стыдится, следовательно, он существует не только

физически, но и нравственно. По мнению Соловьева, принципиальное значение чувства стыда заключается в том, что именно этим чувством “определяется этическое отношение человека к материальной природе”. Человек стыдится господства материальной природы в себе, он стыдится быть ей подчиненным, и тем самым он признает, относительно ее, свое достоинство и внутреннюю независимость, в силу чего он должен обладать материальной природой, а не наоборот.

Далее в первой части “Оправдания добра” философ связывает чувство стыда с принципом аскетизма. Для человека характерно сознание своего нравственного достоинства, которое полусознательно и неустойчиво в простом чувстве стыда.

Действием же разума оно возводится в принцип аскетизма.

Философ полагает, что духовное начало человека противодействует материальной природе. Это противодействие выражается в стыде и развивается в аскетизм. Причиной его является не природа сама по себе, а влияние ее “низшей жизни”, которая стремится к подчинению разумного существа человека и превращению его в “придаток слепого физического процесса”. Анализируя размышления Вл. Соловьева о чувстве стыда и роли этого чувства в развитии человеческой нравственности, можно сделать вывод, что чувство стыда является основополагающим фактором, отличающим человека от животного. Оно формирует этическое восприятие человеком материальной природы. Стыд это средство подчинить стихийную жизнь человека жизни духовной.

Рядом с чувством стыда, которое Соловьев называет основным нравственным чувством, в природе человека имеется и чувство жалости, которое составляет “корень этического отношения уже не к низшему, материальному началу жизни в каждом человеке, а к другим человеческим и вообще живым существам, ему подобным”. Философ понимает жалость как ощущение чужого страдания или нужды, солидарность с другими. Из этого простогокорня, в основе которого лежит родительская, особенно материнская любовь происходят затем такие специфические нравственные чувства, как сострадание, милосердие, совесть, вся многосложность внутренних и внешних социальных связей. Соглашаясь с тем, что жалость в общечеловеческом понимании - это добро, и человек, проявляющий это чувство называется добрым, а человек безжалостный -

злым, Соловьев тем не менее утверждает, что всю нравственность и сущность всякого добра нельзя сводить только лишь к состраданию.

Философ не подвергает сомнению утверждение, что жалость или сострадание – это основа нравственности, но он подчеркивает, что это чувство всего лишь одна из трех составляющих основы нравственности, которая обладает строго очерченной областью применения, а именно определяет должное отношение человека к другим существам его мира. Подобно тому, как из чувства стыда развиваются правила аскетизма, так из чувства сострадания развиваются правила альтруизма. Соловьев согласен с тем,

что жалость - это действительная основа альтруизма, однако он предупреждает от отождествления понятий “альтруизм” и “нравственность”, поскольку альтруизм есть составляющая нравственности.

Философ раскрывает также и истинную сущность жалости, которая “вовсе не есть непосредственное отождествление себя с другим, а признание за другим собственного (ему принадлежащего) значения - права на существование и возможное благополучие”. Это значит, что когда человек жалеет другого человека или животное, он не принимает его за себя, а

видит в нем такое же одушевленное существо, как и он сам. И поскольку человек признает за самим собой определенные права на исполнение своих желаний, он, испытывая жалость, признает такие же права и за другим и таким же образом реагирует на нарушение чужого права. Человек как бы уравнивает себя с тем, кому он испытывает жалость, представляет себя на его месте. Поиски Вл. Соловьевым нравственного оправдания права увенчались его определением права как «минимума Добра».

Литература

1. Гурвич 2011 - Гурвич Г.Д. Два величайших русских философа права: Борис Чичерин и Владимир Соловьев // Известия высших учебных заведений. Правоведение. 2011. № 3.

2. Лосев 1990 - Лосев А.Ф. Вл. Соловьев и Э. фон Гартман // Владимир Соловьев и его время. М., 1990.

3. Основы 2000 - Основы социальной концепции Русской Православной Церкви (Москва, 13 - 16 августа 2000) // http://www.mospat.ru/index.php?mid=90

4. Поляков 1987 - Поляков А.В. Естественно-правовая концепция В.С. Соловьева // Известия высших учебных заведений. Правоведение. 1987. №4.

5. Прибыткова 2006 - Прибыткова Е.А. Право как «минимум Добра» (из истории одной метафоры) // Наш трудный путь к праву: Материалы философско-правовых чтений памяти академика В.С. Нерсесянца / Сост. В.Г. Графский. М., 2006.

6. Соловьев 1897 - Соловьев В.С. Замечания на статью проф. Г.Ф. Шершеневича // Вопросы философии и психологии. М., 1897. Кн. 3 (38). http://www.liberalism.ru/article17.html

7. Соловьев 1966 - 1969 - Соловьев В.С. Собрание сочинений: В 12 т. Фототипическое издание. Брюссель, 1966 - 1969.

8. Соловьев 1988 - Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т. / Сост., общ. ред. и вступ. ст. А.Ф. Лосева и А.В. Гулыги. Примеч. С.Л. Кравца. Т. 1. М., 1988.

9. Соловьев 1989 - Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т. / Вступ. ст. В.Ф. Асмуса; cост. и подгот. текста Н.В. Котрелева; примеч. Н.В. Котрелева и Е.Б. Рашковского. М., 1989.

10. Соловьев 1998а - Соловьев В.С. Духовные основы жизни // Избранные произведения. Ростов-н/Д., 1998.

11. Соловьев 2001б - Соловьев В.С. Право и нравственность. Мн., 2001.

12. Соловьев 2001 - Соловьев Э.Ю. Философско-правовые идеи В.С. Соловьева и русский «новый либерализм» // История философии. Учебное пособие для студентов и аспирантов высших учебных заведений. М., 2001.

13. Ященко 1999 - Ященко А.С. Философия права Владимира Соловьева. Теория федерализма. Опыт синтетической теории права и государства. СПб., 1999.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: