ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА

Понятие эллинизм было введено в науку в ХИ в. выдающимся немецким ученым Дройзеном. Эллинизм - период античной истории, который начался после походов Александра Македонского и закончился в 30 г. до н.э., когда Птолемеевский Египет был включен в состав Римской империи. В области культуры происходил процесс взаимодей­ствия Греции и Востока.

Кинизм

Антисфен Афинский (445-360 гг. до н.э.), сын свободного афинянина и фракийской рабыни, был основателем школы цинизма. По афинским законам считался незаконнорожденным. Всю жизнь провел в крайней нужде. Пришел к Сократу уже в зрелом возрасте, чем заслужил насмешку Платона (Антисфен на старости лет ударился в науку, поэтому «позднеучка»). В Сократе Антисфена привлекала сила характера, скромный образ жизни и проповедь этических норм. Антисфен показал себя верным другом и участвовал в предсмертной беседе Сократа.

Учил философии в гимнасии Киносарг («Белая собака»), предназначенном для нофов (незаконнорожденных) и метеков. Гимнасии был посвящен Гераклу, незаконнорожденному среди богов. Философия античности часто проявлялась в образе мудреца, его костюме и манере держаться, стиле речи. У киников эта сторона приобрела демонстративный ха­рактер. Их костюм состоял из короткого рабочего плаща, надеваемого на голое тело, нищенской котомки и посоха странника («дубинка Геракла»). На могиле Антисфена была высечена следующая эпитафия: «В жизни ты, Антисфен, был настоящей собакой. Но не зубами кусал - словом больней задевал».

Антисфен не признавал умозрительной философии. Утверждал, что философия, т.е. добродетель, нуждается в деяниях, в «сократовской силе».

Диоген Синопский (412-323 гг. до н.э.) был учеником Антисфена. Самый знаменитый из киников известен своим эпатирующим поведением. Дельфийский оракул на вопрос Диогена, чем ему заняться, ответил: «Перечеканивай монету». Этот ответ был понят как призыв произвести переоценку всех ценностей.

Диоген говорил, что люди соревнуются, кто кого столкнет пинком в канаву, но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. Появился с фонарем на агоре со словами: «Ищу человека». При этом добавлял, что мерзавцев много, а людей мало.

Когда кто-то попросил заняться с ним философией, то Диоген дал ему рыбу. Это следует понимать я том смысле, что рыба - самое ротастое существо, так и философия прибегает в своих построениях к словам. Но как нема рыба, т.е. ее никто не слышит, так и философия, во-первых, испытывает недостаток в словах для выражения своих истин, а во-вторых, мало, кто к ней прислушивается.

На вопрос, кто такой Диоген, Платон ответил: «безумствующий Сократ». Однако афиняне его любили. Когда мальчишка разбил бочку философа, они его высекли, а Диогену дали новую.

Диоген просил подаяния у статуи. Когда спросили о причине, ответил, что хочет приучить себя к отказам. На вопрос, почему люди подают милостыню нищим и не подают философам, он сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может, и станут, а вот мудрецами - никогда». Известна встреча Диогена с Александром Македонским в завоеванном Коринфе. Антисфен призывал к борьбе с любыми формами кон­формизма, предрассудками и мифами современного ему общества, «кусал» существующий строй, идеализировал жизнь низов. Диоген стал как бы живой моделью этой философии. В истории остался как мудрец, сумевший свести свои потребности до минимума, чтобы оставаться независимым.

Кратет Фиванский прославился своей филантропией. Греки писали на две­рях своих домов: «Здесь вход для доброго духа Кратета». Известен афоризм Кратета: «Я сын темноты и бедности. Они неприступны для судьбы».

Киники выступали также за эмансипацию женщин. Примером этому является жена Кратета Гиптрхия, прославившаяся как женщина-философ. Про нее известно мало. Мы знаем, что она очень любила своего мужа и следовала за ним в его бедности. Также считала важнее воспитание людей, чем традиционные женские занятия: прядение и ткачество. Известна как тонкий логик и софист, посрамлявший многих мужчин. «Если нет в чем-то дурного, когда это делает Феодор, то в этом нет дурного, когда это делает Гиппархяя. Когда Феодор колотит Феодора, в этом нет дурного, стало быть, когда Гиппархия колотит Феодора, в этом тоже нет дурного».

Философия киников направлена против Платона. С точки зрения киников, мир и все сущее распадается на неделимые, единичные, простые сущности. Каждый из этих элементов имеет одно сущностное имя. Сложные вещи состоят из комплекса таких эле­ментов и воплощаются в совокупности имен, составляющих человеческую речь. Это свое­образный атомизм, но атомы как невидимые частицы заменены обыденными вещами. На место умозрения поставлен здравый смысл, который способен познать простейшие веши. Кинизм относится к номинализму. Антисфен, следуя сократической традиции, при­давал большое значение слову, т.е. терминологии, «исследованию названий», с помощью которых постигаются понятия. С его точки зрения, человек познает мир с помощью ощущений, они подобны отпечатку камня на воске. До всякого восприятия разум подо­бен чистой доске. Это-сенсуализм.

Основной этический принцип киников - жить в согласии с природой, т.е. вернуться к простоте и непритязательности предков. Для этого нужна аскеза, т.е. разумное са­моограничение. Она освобождает человека, познавшего свою природную сущность и природные потребности, что и есть благоразумие. Киников отличало уважение к труду, который они считали благом. Киники бичевали изнеженность своего времени, сострадали к несчастью близких, духовной свободы достигали со спокойным юмором. В своей этической программе повлияли на философию стоиков.

Стоицизм

Зенон из Китиона (334-262 гг. до н.э.) был основателем школы на Кипре, греческой колонии с пришлым финикийским населением. Счастливейшим днем своей жизни Зенон считал кораблекрушение, когда корабль, на котором он плыл, затонул. Так, 22 лет Зенон попал в Афины и обратился к философии. Второй поворотный момент, ко­гда книготорговец предложил ему следовать за Кратетом. В 300 г. до н.э. Зенон уже сам выступал в качестве преподавателя и писателя по философии. Его ученики получили название стоиков по месту их собраний в «стоя пойкиле» (расписном портике). Из Древней Стой наиболее известны Клеянф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280-208 гг. до н.э.).

В физике стоиков важную роль играла пустота (то Kevov) - понятие, восхо­дящее к пифагорейцам. Вне космоса имеется пространственная бесконечность бестелесной пустоты. В ней вследствие воспламенения развертывается беспредельный космос. «Вселенная» не раздельна с пустым и беспредельным, «космос» же далек от пустоты. В конце каждого космического цикла горячие элементы становятся преобладающими, тогда космос термически расширяется, возрастая в объеме.

Посидоний (135-51 гг. до н.э., школа на Родосе) распространил понятие терми­ческого расширения пара на все физические процессы. Он утверждал повсеместный ха­рактер термодинамических процессов. Тепло и душа - дыхание (п н е в м а) взаимно связаны. Первая функция пневмы - напряжение (т о н о с), без которого ни сама пневма, ни активные огонь и воздух не обрели бы своей связующей силы. Именно напряжение при­дает бытию динамический характер. Здесь учение стоиков напоминает концепцию поля в современной науке. Непрерывность объединяет целое и части в результате напряженного состояния целого. Вторая функция пневмы - способность придавать всем материальным образованиям печать их специфических качеств. Стоики впервые объявили вопрос о том, что представляют собой последние неделимые частицы, некорректным. Ведь речь идет о продолжении деления без конца. Пневма способна к тоническому движению, которое подразумевает сосуществование движения и покоя в одной и той же сингулярной точке. Тоническое движение напоминает смовибрацию. Так, материя подразумевает в себе качественные различия. В атомизме вибрация объявлялась лишь результатом повторного столкновения атомов. Стоики создали уникальное для античности физическое учение. Его ядро - концепция непрерывности.

Но более известна этическая программа стоиков. Первым побуждением живого существа является самосохранение, т.к. природа изначально добра сама по себе. Разумному существу в качестве совершенного вождя дан разум. Для стоиков жить по природе означает жить по разуму. Разум - это наладчик (технитес) побуждения. Конечная цель всего - благоразумный выбор того, что соответствует природе. Отсюда главный этический принцип стоиков: «Терпи и воздерживайся» Разновидностями добродетели стоики считали разу­мение, величие души, воздержание, добрую волю.

Разумение - знание того, что есть добро, что - зло, а что - ни то, ни другое.

Мужество - знание того, что предпринять, чего остеречься, а в чем не держаться ни того, ни другого. Интересно, что стоики указывали третий путь в условиях морального выбора. Это - отказ от выбора, когда альтернативы не приемлемы для нас.

Величие души - это самообладание, позволяющее быть выше всего, что с нами происходит, как хорошего, так и плохого.

Воздержание - способность не переходить меру, или самообладание, непобедимое никакими наслаждениями.

Сюда добавляется целомудрие - это ограничение и обуздание страстей. Оно подавляет случайные и ненужные и устанавливает пределы необходимым. Плутарх (46-127 гг. н.э.).

Добрая воля - умение смотреть, что и как надо делать, чтобы принести пользу.

Надлежащие поступки - это поступки, на которые нас толкает разум. Жизнь бывает троякая: умозрительная, деятельная и разумная. Предпочтительнее последняя, т.к. разумное существование самой природой приспособлено и к умозрению, и к деятельности. Уйти из жизни для мудреца вполне разумно и за отечество, и за друга, и от слишком тяжкой боли вследствие неизлечимой болезни-

Безразличное - все, что не содействует ни счастью, ни несчастью. Таковы богатство, слава, сила, здоровье и т.д. Можно быть счастливым и без них, но они могут быть использованы как во благо, так и во зло. Они возбуждают в нас либо склонность, либо отвращение. Во-вторых, безразличное - все, что не возбуждает в нас ни склонности, ни отвращения. Например, четное или нечетное количество волос на голове. Состояние мудреца - апатия (бесстрастие) и атараксия (безмятежность). Все, кто неразумны - безумны, потому что они во всем действуют по своему неразумению. А мудрец все, что ни делает, делает хорошо.

Римские стоики

Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 66г. н.э.). Страдал бронхиальной астмой, в юности были мысли о самоубийстве Затем отказался от мясной пищи и почувствовал себя лучше. Но боялся быть обвиненным в принадлежности к христианам. Поэтому отка­зался от вегетарианства. 8 лет был воспитателем Нерона. Нажия состояние нечестным путем. Когда Сенеке было 70 лет, Нерон приказал ему покончить самоубийством, что и было исполнено. Сенека не был примером добродетели во всем, т.е. выступал типичным представителем своего времени.

Самое интересное сочинение - «Нравственные письма к Луцилию» (всего 124 письма). Сенека ставил перед собой философскую задачу: как научить человека не бояться смерти, как вселить бодрость в воина, который должен умереть за отечество. Зенон из Китиона выстраивал следующий силлогизм: «Зло не может быть славным. Смерть иногда бывает славной. Значит смерть не есть зло». Сенека ставил личный жизненный пример философа выше его учения: пусть поступает так, как говорит. В этой бурной, как море, жизни есть одна пристань - презирать будущие превратности, грудью встречать удары судьбы, не прячась и не виляя. Сам Сенека был не в состоянии последовать этому совету, сознавался, что не всегда поступает так, как говорит.

Знать - значит самостоятельно делать. Помнить - значит сохранять в памяти по­рученное другими, знать - делать по-своему, не упершись глазами в образец и не огля­дываясь всякий раз на учителя. В этом проявился практицизм римской мудрости. Не можешь изменить порядок вещей, изменяй свое отношение к ним.

Сенека резко противопоставил мудрость и знание. Знание делает ученее, но не лучше. Мудрость, т.е. философия, делает человека свободнее, хотя бы от собственных страстей. Истинная цель философии - формировать человеческий характер, делать его способным противостоять ударам судьбы. Ведь без философии нет бесстрашия и уверенности.

Этика Сенеки - этика пассивного героизма. В жизни ничего изменить нельзя. Мож­но только презирать ее напасти. Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным. Сенеке принадлежит афоризм, ставший латинской поговоркой: «Судьба со­глашающегося ведет, сопротивляющегося тащит». Это - фатализм, т.е. вера в неот­вратимость судьбы. Но это фатализм деятельного человека, который при каждой неудаче вновь принимается за дело. Жить в соответствии с природой означает гармонию внутри человека, господство в нем разума над низшими страстями, такой гармоничный и самоуспокоенный человек действительно будет всем другом.

Христианские мыслители сочувственно относились к Сенеке, любили его за идеал человека, за учение о Боге. Сенека отождествлял Бога с судьбой, провидением, природой, миром. «Угодно ли тебе назвать Его судьбой? Ты не ошибешься. Он Тот, от которого все зависит, в Нем причина всех причин. Угодно ли тебе именовать Его провидением? И тут ты будешь прав. Он Тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не пре­пятствовало Его ходу, и действия Его выполнялись. Угодно ли тебе именовать Его приро­дой? И это не ошибка, ибо из лона Его все рождено, Его дыханием мы живем. Он все То, что ты видишь, Он весь влит со всеми частями, поддерживая Себя Своей мощью».

НЕОПЛАТОНИЗМ

В качестве основателя школы называют Аммония Саккяся, который сначала был поденщиком, позднее преподавал платоновскую философию в Александрии. Аммоний умер в 242 г. н.э., не оставив после себя сочинений. Среди его слушателей были и неко­торые христианские богословы, в частности, Ориген.

Источником неоплатоновской философии были не только сочинения самого Платона, но и Аристотеля, а также стоиков. Величие этой школы состоит в том, что она подвела итоги развития античной философии, а также оказала серьезное влияние на философию последующих эпох.

Плотин (205-270 гг.) все же считается истинным отцом неоплатонизма. Родился он в египетском городе Ликополе. В 232-243 гг. занимался философией у Аммония. В 243 г. участвовал в походе императора Гордиана III против Персии. В этом походе им­ператор был убит, а римляне разбиты. Сам Плотин едва спасся. В 244 г. переехал в Рим и начал преподавание. За свой характер пользовался всеобщим почитанием, его уважал и имератор Галлиен. Он умер от тяжелой болезни'в 270 г. Основное сочинение «Эннеады» («девятки», всего 54 трактата) издал его ученик Порфирий.

Плотин всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике. Из-за такого настроения всегда избегал рассказывать о своем происхождении, о родителях и родине. Перед смертью сказал, что попытается слить то, что было божественного в нем, с тем, что есть божественного во Вселенной.

Писал Плотин, не заботясь об орфографии, целиком занятый только смыслом. За­писывал рассуждение, только продумав его до конца так, как сложилось у него в уме, словно списывал с готового.

Приступая к изучению плотиновской философии, надо иметь ввиду онтологическую схему Платона: Единое → Ум → Душа → Тело, а также идею <материи-эеркала» (hylē).

У Платона данная схема нашла космический оттенок. Неоплатоники перенесли ее и во внутренний план. Тем самым они стимулировали размышления о духовной жизни человека

Проанализируем сначала то, что Плотин говорил о Едином. Все сущее является та­ковым благодаря Единому. Так, дом и корабль каждый по себе - единое. Настолько, на­сколько они утрачивают единство, то меняют и бытие, т.е. дробятся во множество.

Для обозначения Единого Плотин использовал многочисленные метафорические маркировки: «одно», «первое», «самостоятельный» , «то». Аналогом последнего является санскритское слово «tad». Исследователи указы­вают сходство с «Гимном неизвестному богу» в «Ригведе»: «Дышало не дунув своей силой то единое». Речь не может идти о прямом влиянии, хотя сам Плотин преследовал также цель изучения философии индийцев. Но неизвестно, насколько ему это удалось. Важно здесь указать общий ход человеческой мысли: за феноменальной множественностью мира скрывается нечто Единое.

«То», т.е. Единое, не нечто, а прежде всяких нечто. Оно не является сущим, т.к. сущее имеет форму, а Единое бесформенно, безвидно, прежде движения и покоя. «То» есть в самом себе Но строго говоря, нельзя говорить ни «то», ни «есть». Ведь мы лишь извне обегаем его, стремимся истолковать свои опыты. Оно превосходит всякую науку, т.к. наука - это понятие, а понятие - многое. Наука минует Единое, т.к. исследует числа и множества (она «пала» до них, по словам Плотина).

Плотин говорил о трех типах людей. Некоторые не идут дальше чувственного в своей жизни. Они считают страдания злом, а удовольствие - благом. Поэтому всеми силами избегают первого и стремятся ко второму. В этом состоит мудрость тех из них, которые отличаются смышленостью и ловкостью- Такие люди напоминают птиц, схвативших с земли слишком тяжелую ношу. Эти птицы не могут взлететь, хотя от природы имеют крылья.

Другой тип людей следует высшим влечениям души, стремятся к чему-то лучшему. Но эти люди не знают, где им утвердиться, если они оторвутся от земного. Поэтому они возвращаются к образу действий, называемому добродетелью и основанному на земной расчетливости.

Третий тип людей Плотин именует божественным. Такие люди обладают более острым внутренним зрением и большей духовной силой. Они воспринимают сверхчувственный мир как свое настоящее родное отечество, радуются ему той радостью, какую человек испытывает после возвращения из скитаний на чужбине. Истинной родины достигает тот, кому от природы присущ философский эрос, кто с самого начала есть настоящий фило­соф (красота тел → красота души → красота ума → прекрасное само по себе → благо).

Единое не нуждается в мышлении самого себя. Ведь всякое мышление есть разде­ление на мыслящего и мыслимое, а подобное разрушило бы единство Единого. Оно также наибольшее из всех, но не по величине, а по силе, благодаря которой оно бесконечно. Единое выше всяких разделений и противоположностей.

В нашем мире созерцание Единого стесняется докучливостью тела. Поэтому человек вынужден отдыхать от созерцания. Созерцающий Единое не рефлексирует над созерцаемым. Он становится другим, не сам и не свой. Он и есть Единое, когда центр его души совпадет с центром мироздания. Поэтому такое зрелище трудно выразимо. Словно восхищенный и бесконечно одержимый, он оказывается в уединенном и неподвижном состоянии. Это иной способ узрения: исступление, опрощение, самопожертвование, покой, стремление к Единому и внимательность в своем стремлении. Это - жизнь богов и людей божественных и счастливых. Это - освобождение от здешнего, бегство единственного к единственному. Плотин говорил о смене духовного статуса, об освобождении от тела. Такое просветление и озарение называется словом «экстаз». «Экстаз» - такое состояние, в котором человек сам по себе неспособный к восприятию сверхчувственных предметов, преступает границы обычного познания и мышления, получает откровение. В случае Плотина речь идет об отождествлении себя с Единым. В экстатическом состоянии духовная жизнь и сознание достигают высшей степени интенсивности- Поэтому слово «экстазис» противопоставляется «катастазису». Последнее и означает полное самозабвение.

Эта часть учения Плотина сильно повлияла на христианское богословие. Известно, что апостол Павел в 12 главе II послания к коринфянам говорил, что был восхищен до седьмого неба, но не знал в теле или вне тела. Поэтому Св. Амвросий в проповеди «об Исааке» не колеблясь описывал экстаз Апостола в терминах плотиновской философии.

Мировая Душа формирует материю в четыре стихии. Сама же воспринимает от ума руководящие идеи и принципы. Ум есть для души форма и источник форм. Он есть тот принцип, который формирует ее так, как скульптор формирует материал в статую. Онто­логическое первенство принадлежит тому, что является актуально совершенным и само­тождественным. Таков Ум. Ум есть актуальная энергия мышления. Он делает сущим то, что мыслит, т.е. сообщает ему истинное существование. Ум есть мир чистых сущностей. Ум охватывает собой все сущности, как целое охватывает свои части. В умопостигаемом мире вместо времени - вечность, вместо пространства - инаковость, т.е. связь идей. Каждая идея одновременно есть и все прочие. В мире идей нет никакого зла и несовершенства. Подобное происходит от недостаточности, лишения и бессилия на почве неудавшейся материи, т.е. не сформировавшейся как должно.

Далее Плотин обратился к исследованию сущности души. Он комментировал одну загадочную фразу из платоновского диалога «Тимей»: «Из сущностей неделимой, всегда находящейся в том же самом состоянии, и становящейся, делимой среди тел - из них обеих смешал демиург третий вид сущностей». Плотин далеко выходил за пределы комментария. Логика его рассуждений такова:

Вещи различаются по природе - чувственной или мыслимой. Душа полагается в мыслимом. Есть вещи первично делимые и по своей природе рассеиваемые. Таковы чувст­венные величины и массы. Каждая из них имеет свое собственное место, т.к. невозможно им быть во множестве различных мест. Противоположная сущность не допускает деления, не имеет частей, никакой протяженности, не допускающая даже в мысли, а также само­тождественная. Таковы платоновские идеи. Есть также природа, делимая не первично, как тела, но становящаяся делимой в телах. Когда делятся тела, то делится и вид, который в них. Но он остается целым в каждой из разделившихся частей. Таковы цвета и всякое качество, и всякая форма, которая может пребывать целой одновременно во многих вещах. Но это свойство, а не та же самая сущность (одно дело идея «зеленого» или «зелень» как таковая, другое дело зеленость листьев. Ведь листья могут и не быть зелеными).

Душа - сущность сразу делимая и неделимая. Она не делима, т.к. не имеет частей, но делима, т.к. есть во всех частях того, в чем пребывает. Не делима она также потому, что во всех частях и в каждой в отдельности пребывает целая. Если бы душа была делимой, то это разрушило бы целостность любого живого организма, нарушилась бы координация частей целого. Ведь каждая часть тела управлялась бы своей душей. Если бы душа была полностью чужда множества и деления, то невозможно было бы одушевление множества живых существ, а в живом существе всего тела. Душа - это одно и многое, разделенное и неделимое. Деление души - отпадение и появление в теле. Различие между душами по степени, т.е. насколько каждая из них имеет истинное существование. В этом смысле души может быть большее меньше, но не по величине, а по степени актуализированности ее подлинного начала.

Душа сама по себе - одно и многое, виды ее в телах - многое и одно; тела – только многое, высочайшее, т.е. Единое, - только одно. Плотин выделял следующие ступени самопознания:

1) незаинтересованное отношение к миру;

2) развитие в себе абстрактного мышления, например, математического;

3) платоновский эрос, т.е. любовь к умопостигаемой красоте;

4) чистое умозрение в понятиях, т.е. платоновская диалектика;

5) озарение или экстаз.

Порфирий (234-305 гг. до н.э.) был учеником Плотина. Дал блестящие образцы символического толкования гомеровских мифов, которое изложил в трактате «О гроте нимф». Символ мира - пещера. Пещера чувственно воспринимаемого мира мрачна, окру­жена скалами, изобилует влагой. Таким философы изображали мир из-за материи, из которой он состоит, а также полагали, что мир имеет два атрибута - текучесть и отра­жение. Мифы - аллегорическое изложение философских истин, изображение богов и священных животных - символы сверхчувственного, прорицание есть истолкование есте­ственных примет. Душа, говорил Порфирий, имеет в себе формы всех вещей. Смотря по тому, на какой предмет направлена ее энергия, она и принимает соответствующую фор­му. Поэтому лишь в переносном смысле можно говорить о частях души. Так и Мировая Душа образует сущность отдельных душ, не разделяясь между ними. Связь души с телом есть совершенное соединение, но без смешения и изменения.

В лице Порфирия неоплатонизм получил практическую направленность на «спасение души», что требует и некоторых аскетических упражнений, в частности, вегетарианства.

Прокл (410-485 гг. н.э.) был самым крупным и плодовитым представителем афинского неоплатонизма. Он был сыном богатого адвоката в Константинополе. Сначала слушатель, а затем руководитель платоновской Академии. Прокл уступал Плотину в но­визне и оригинальности своих идей, т.к. углублял и детализировал систему. Он превосходил Плотина в отношении аналитической силы ума и разнообразии своих интересов. Прокл обладал четкостью философского языка, который местами доходил до юридической кон­кретности формулировки. Его трактаты занимали в общей сложности несколько тысяч страниц. Сочинения Прокла: «Первоосновы теологии», «Первоосновы физики», комментарии к «Тимею» и «Пармениду», комментарии на 1 книгу «Элементов Евклида», посвященных общей философии числа.

До нас дошла биография Прокла, написанная его учеником Маринам. Последний говорил о душе Прокла, что в ней было чистейшее мышление, обращенное на себя и не ограниченное представлениями тела. Чистое мышление обращенное к самому себе - йот в чем заключалась вся личность и вся жизнь Прокла. Прокл был свидетелем всемирно-исторической катастрофы и умирания античного общества. Платоновская Академия была группой античной утонченной интеллигенции, ничего не хотевшей знать о совершающей­ся катастрофе. В отношении расцветающего христианства это были злейшие враги. Но сама античность превращалась для неоплатоников только в мечту, в идею, в умственное построение, т.к. в V веке ничего античного почти не осталось. Мечта о прошлом стала трактоваться как единственно возможная и самая подлинная реальность. Поэтому с об­щественно-исторической точки зрения нет ничего удивительного в том, что биографы сообщали о переселении Афины Паллады в дом Прокла. Куда же еще ей было деваться?

В философии Прокла все бытие представляет собой разную степень самосознающего первосущего, которое присутствует везде и во всем частичном, но всякий раз специфически. Субстанциальное восхождение мыслится Проклом по преимуществу как внутреннее со стояние субъекта. Прокл хотел преодолеть раскол субъекта и объекта и создал учение о прямом и непосредственном субъект-объектном тождестве- Оно есть все­общий принцип всякого инобытия, т.е. лестница восхождения от телесной до эйдетической материи, черезмир чистых эйдосов и кончая Первоединством. Тождество субъекта и объ­екта с субстанциальной точки зрения есть мифология. Мифология есть результат рефлексии, когда она преодолевает саму себя, т.е. снимает различие субъекта и объекта и перестает быть рефлексией.

По мнению Прокла, первое место во всей неизменной сфере принадлежит умопо­стигаемому. Это есть предел, образ и предмет участия для всего прочего. Вторая ступень g области Ума принадлежит тому, что Прокл называет умозрительным. Это -субъект Ума в отличие от Ума-объекта, т.е. мышление, а не мыслимое. На третьей ступени субъект/объект мышления сливаются в нечто субстанциально-нераздельное. Эту ступень Прокл называл мыслительной - в виде субстанциально осуществляющего ум живого су­щества или живых существ. Бытие и жизнь сливаются здесь в одно, которое одновременно и существует, и живет. Это необходимо для Прокла потому, что весь чувственно-матери­альный космос является и вечной жизнью, и вечным упорядочением жизни. Поэтому уже в докосмической области, в чисто ноуменальном Прокл мыслил соответствующий принцип живого существа. Действительно, если космос есть живое существо, то можно и нужно говорить также о живом существе, т.е. принципе докосмического осуществления его как первообраза. С исторической точки зрения, нет ничего удивительного в том, что Прокл рассматривал эти ступени и в мифологической форме - (Кроноса, Реи, Зевса I). Телесный космос представлял у Прокла осуществление ноуменальных принципов. Живой космос есть прежде всего бытие, затем жизнь. Между ними существует граница, которую Прокл называл олимпийскими богами: боги демиургические, охранительные, оживительные и озродительные. Причем у Прокла всюду давалось триадическое деление, которое в Новой философии мы встречаем у Гегеля. Прокл пытался обрисовать вечно созерцательную и вечно самодовлеющую природу олимпийских богов, и в чем не заинтересованных, но содержащих в себе принцип бытия и жизни космоса. Далее рассматривалась самая жизнь космоса, данного как живое космическое тело. Тут является звездное небо с его богами, семь планетных сфер, подлунный мир. Все рассматривается в порядке нисходящей эмана­ции, низшей сферой для которой являются ангелы, демоны и души, а в конце - органи­ческий и неорганический мир. Космическая жизнь заканчивается мертвой, неоформленной материей, потенцией всего существующего. Общее между исходным Первоединством и материей заключается в том, что то и другое есть только возможность бытия, но не са­мостоятельное бытие. Взятые сами по себе они не познаваемы, но являются условием всякого познания. Первоединство концентрирует все существующее в одной точке. Материя же есть абсолютное распыление всякого бытия. Все познаваемое и оформляемое возникает только в результате диалектического объединения того и другого. Так появляется оформленная действительность. Диалектика Прокла является безупречной, строго проду­манной системой категорий, показанной с убедительной- полнотой. Поэтому Гегель так высоко оценивал философию Прокла.

общая ХАРАКТЕРИСТИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ РАННЯЯ ПАТРИСТИКА

Специфические черты средневековой философии - дидактизм, учительство, назидательность. Для нее характерна также психологическая самоуглубленность. Литературная исповедь - жанр, открытый средневековьем. Исповедь была способом нравственного очи­щения и публичного покаяния. Это делалось не столько в собственных интересах автора, сколько в назидание другим. Беспощадность к себе - неотъемлемая черта средневековых исповедей. Им присуща также необычайная искренность, не превзойденная никакой эпохой. Вних нет позы и кокетства. Средневековый философ доверчиво раскрывает перед чита­телем секреты своей творческой лаборатории, излагает историю, логику своих сомнений, ошибок, неудач, находок и прозрений. Собственное «Я» философа служит равноправным объектом исследования и анализа.

Символизм - следующая особенность средневекового мышления. Мир рассматривался как символ и как тайна. Греческое слово «символ» значит совпадение, объединение, сбрасывание в одно. Тайна есть то, что по самому своему существу никогда не может быть раскрыто. Но тайна может являться. Явление тайны - такое ее состояние, когда она ясно ощутима, представима и сообщима именно как тайна. Символы - именно такие явления тайны. Они выступают положительными реальностями, стимулирующими беско­нечное о них размышление. Они заставляют подолгу, часто мучительно и напряженно в них всматриваться. Символ - это то, где совпадает индивидуальность вещи с той или иной ее интерпретацией. Символ понимается как полная и абсолютная тождественность «сущности» и «явления», «идеального» и «реального», «конечного» и «бесконечного». Символ - указание на индивидуальность вещи и на ее скрытый смысл. Символическое истолкование событий и текстов рассматривалось в Средние века как метод нахождения истины. Оно давало не только интеллектуальное удовлетворение, но и ощущение свя­щенного и мистического. Благодаря попытке раскрыть тайну мира возникла идея взаи­мосвязанности всего во Вселенной. Отсюда вытекало убеждение в необходимом и неизменном течении событий. Бог выше законов природы. Он может действовать помимо них, совершая чудеса. Но обыкновенно он действует через законы природы, пользуясь ими как «кузнец своим молотом».

Специфически средневековые идеи - творение Богом мира из ничего и троичность Божества, соотношение сущности и ипостаси в Боге в плане единства, т.е. нераздельности и неслиянности Лиц Троицы. Это была настоящая логическая революция.

Филон Александрийский

Первый большой период средневековой философии носит название патристики (от лат. patres - отцы |церкви. Предтечей патристики был Фипон Александрийский (ок. 20 г. до н.э. - ок. 40 г. н.э.). Он - яркий представитель эллинистической культуры, с присущим ей синкретизмом. В его лице ветхозаветная традиция получила выра­жение в терминах греческой философии. Высоко почитал Библию, считая ее не только в исконном варианте, но и во всех переводах боговдохновенной. Вместе с тем Филон - по­клонник Платона, Пифагора, элейскои школы. Считал, что в Пятикнижии Моисея и в гре­ческой философии содержится одна и та же истина.

Философия Филона была разновидностью платонизма с сильной примесью стои­цизма. Исходным пунктом системы Филона является идея Божества. С одной стороны, Бог возвышен над всем конечным Никакое понятие, никакое имя не соответствуют его величине. Бог безымянен, бескачественен и непостигаем. Можно лишь знать, что Он есть, а не каков Он. К Нему применимо лишь имя Сущий. Здесь Филон опирался на книгу «Исход» (Гл. 3, стих 14), где Бог говорит Моисею: «Я есмь Сущий» (Яхве). С другой стороны, Бог исконно заключает в Себе всякое бытие и всякое совершенство. Лишь от Него они могут передаваться всему конечному. Основные свойства Бога - всемогущество и благодать. Последние наиболее непосредственно связаны с Его сущностью. Он обладает абсолютной действенностью в мире и абсолютно отрешен от мира. Поэтому существуют посредники между Ним и миром. Здесь Филон опирался на: 1) ветхозаветное предание об ангелах;

2) учение о Мировой Душе и идеях; 3) стоическое учение об эманациях, т.е. проникающих мир истечениях Бога. Филон называл посредников силами. С одной стороны, это качества, идеи и мысли Божества, с другой, - служители, послы, спутники Бога, исполнители Его воли. Таким образом, эманации Бога частично персонифицированы. Все эти силы объе­динены в Логосе. Он есть общий посредник между Богом и миром, мудрость и разум Бога, идея, объемлющая все идеи, сила, включающая все силы. Логос - первородный сын Бога, орудие миротворения и мироправления.

Материю Филон, вслед за Платоном, называл не-сушим (меон) и сущностью (усия), вслед за стоиками. Из хаотического смешения веществ Бог через посредство Логоса образовал мир. Мир имеет начало, но не имеет конца. Филон говорил, что через связь с телом каждому человеку прирожден» склонность ко греху, от которого никто не может вполне воздержаться от рождения до смерти. На место стоического доверия к самому себе у Фи­лона выступало доверие к Божеству. Лишь из веры вытекает мудрость, на которой осно­вывается добродетель. В добродетели Филон придавал большое значение внутренней жизни благочестивой души. Наука имеет значение лишь вспомогательного средства для благочестия. Религиозное совершенство имеет различные ступени:

• аскетическая добродетель, основанная на упражнении («добродетель Иакова»);

• добродетель, основанная на обучении («добродетель Авраама»);

• добродетель, проистекающая непосредственно из благословленной Богом природы («добродетель Исаака»).

Филон - настоящий философский отец христианства. Но взгляды Филона на отно­шения Бога и мира (т.е. совечность Бога и материи) были впоследствии отвергнуты хри­стианскими и иудейскими богословами.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: