Сделай Сам Свою Работу на 5

БИОЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЭВТАНАЗИИ





Эвтаназия — слово греческого происхождения: ей — на русском языке означает «хороший», thanatos — «смерть». Впервые использовал этот термин Ф. Бекон (1561 —1626) для обозначения легкой или счастли­вой смерти. В биоэтике этот термин преимущественно понимается как ускорение смерти тяжело и неизлечимо больного, осуществляемое по его воле или по воле уполномоченных им близких. Есть и другие опре­деления эвтаназии, которые формулируются, в частности, в теологиче­ской литературе: «Эвтаназия — это преднамеренное убийство человека, жизнь которого признается недостойной продолжения, посредством совершения или отказа совершить определенное действие» (Уайатт Д., 2003). На протяжении истории отношение к таким действиям было из­менчивым. Для многих первобытных обществ было нормой умерщвлять стариков. В древнегреческой Спарте болезненных младенцев сбрасыва­ли в пропасть, в Древнем Риме оправдывали умерщвление очень слабых и тяжелобольных людей без их согласия. Запрет на применение смер­тельных средств, известный нам из клятвы Гиппократа, отражал тради­ции последователей немногочисленного врачебного братства, берущего начало от врача с острова Кос Гиппократа.



Ранние христиане (IV—V вв.) перед лицом боли и смерти следовали завету Христа: «Не моя воля, но Твоя да будет». В Средневековье рез­ко выступал против эвтаназии и самоубийств философ-схоласт Фома Аквинский (1225—1274). Вплоть до эпох Возрождения и Просвещения эти взгляды никем не оспаривались. И лишь Френсис Бэкон в труде «О достоинстве и приумножении наук» (1623) писал, что даже тогда,

Трансплантация, умирание и смерть: биоэтические проблемы

когда нет никакой надежды на спасение больного, долг врача — в об­легчении страданий умирающего: «...эта эвтаназия... уже сама по себе является... счастьем».

В последней трети XX в. тема эвтаназии становится вновь актуаль­ной, во-первых, потому, что применение в медицине новых медицин­ских технологий жизнеподдерживающего лечения сделало массовыми ситуации выбора, продолжать ли это лечение исходя из блага и меньше­го зла для пациента. Во-вторых, в медицинской этике и медицинском праве важной стала категория права умереть с достоинством.



Термин «эвтаназия» использован в тексте ст. 71 «Клятва врача» Фе­дерального закона РФ № 323-ФЗ, где, в частности, определено, что, получая высокое звание врача и приступая к профессиональной деятель­ности, врач торжественно клянется «проявлять высочайшее уважение к жизни человека, никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии». В силу ст. 45 Федерального закона РФ № 323-ФЗ медицинским работ­никам запрещается осуществление эвтаназии, т.е. ускорение по просьбе пациента его смерти какими-либо действиями (бездействием) или сред­ствами, в том числе прекращение искусственных мероприятий по под­держанию жизни пациента.

Термин «эвтаназия» требует детализации, поскольку объединяет раз­ные ее формы. Различают активную и пассивную эвтаназию. Активная эвтаназия — это прямые действия, направленные на умерщвление па­циента, например, путем введения ему смертельной дозы медикамен­тов. Пассивная эвтаназия — это отказ от применения к неизлечимому больному таких методов лечения, которые лишь удлиняют период уми­рания, как правило, снижая качество его оставшейся жизни, например, отключение жизнеподдерживающей аппаратуры.

Как активная, так и пассивная эвтаназия может быть добровольной (т.е. на основе просьбы и информированного согласия самого пациента или опекунского решения, если пациент некомпетентен) и недоброволь­ной. Особой разновидностью активной и недобровольной эвтаназии может считаться принудительная (т.е. при осведомленности, но без со­гласия со стороны компетентного пациента) эвтаназия.



Отказ от лечения случается в ситуации, когда прекращается уже на­чатое лечение, и в ситуации, когда решают не начинать лечения в силу его бесполезности. Моральное бремя в первой ситуации для врача более тяжко, так как он нарушает обязательство не умерщвлять, что возмож­но, во втором — обязательство спасти, что невозможно. Если с неко­торыми обстоятельствами отказа от лечения приходится мириться как

 

224 Глава 9

с неизбежным злом (например, врожденное уродство, несовместимое с жизнью), то против активной эвтаназии выдвигаются сильные аргумен­ты в пользу осуждения. В подавляющем большинстве стран эвтаназия запрещена законом, как в России. Однако в некоторых странах (Гол­ландии, Дании) активная эвтаназия узаконена. Э. Сгречча, В. Тамбо-не (2002) замечают, что голландский закон не легализирует эвтаназию, но депенализирует ее, освобождая от уголовной ответственности врача, который на основании ряда хорошо разработанных показателей при­нимает решение прервать жизнь пациента. Однако это не меняет сути такого рода поведения, которое остается совершенно недопустимым с этической точки зрения и открывает путь другим формам эвтаназии, в том числе и недобровольной. Авторы отмечают, что, помимо голланд­ского, известен также закон «Права заключительного третьего акта», одобренный парламентом австралийского штата Северная Территория в мае 1995 г. Этот закон вступил в действие 1 июля 1996 г. Это первый в мире закон, который в наши дни одобряет эвтаназию, рассматривая ее при определенных условиях как гражданское право. Бурные дебаты, разразившиеся в Австралии в связи с этим законом, привели к одобре­нию другого закона на федеральном уровне (утвержденного верхней палатой федерального парламента 24 марта 1997 г.), который отменил закон, принятый Северной Территорией.

За эвтаназию чаще приводят следующие аргументы: а) человеку должно быть предоставлено право самоопределения, в том числе право прекращения своей жизни; б) человек должен быть защищен от жесто­кого, негуманного лечения, от медицины, неспособной решать про­блемы умирающего больного; в) неизлечимый больной имеет право настаивать на эвтаназии в целях избавления своих близких от душевных мук; г) «экономический аргумент» — общественные ресурсы, затрачи­ваемые на помощь безнадежным больным, рациональнее направить в другие секторы здравоохранения.

Противники эвтаназии критикуют эти аргументы. Так, «экономиче­ский аргумент» слишком напоминает о фашистской практике избавле­ния от «лишних людей», которая имела место наряду с мероприятиями по расовой гигиене в нацистской Германии. Аргументы против эвтана­зии состоят в следующем: а) эвтаназия фактически отрицает высшую ценность — святость человеческой жизни; б) эвтаназия недопустима ввиду возможности диагностических и прогностических ошибок; в) эв­таназия недопустима ввиду опасности злоупотреблений; г) легализация эвтаназии приведет к окончательной утрате критерия допустимого и не-

Трансплантация, умирание и смерть: биоэтические проблемы 225

допустимого в медицине; д) альтернативой эвтаназии выступает совре­менная паллиативная медицина.

В острых дискуссиях как сторонники, так и противники эвтаназии, как правило, не подвергают сомнению тот факт, что ее проведение -обязанность медицинских работников. Вместе с тем обременение меди­цинских работников моральным долгом, а следовательно, и моральной ответственностью за осуществление эвтаназии не столь очевидно, по­скольку в прямолинейном понимании эвтаназии как обязанности врача не учитывается несколько существенных обстоятельств.

При таком подходе, во-первых, теряется широкий общественный контекст эвтаназии, присутствующий на этапах выявления и обсужде­ния проблемы и отсутствующий на этапе ее конкретного решения (осу­ществления эвтаназии).

Во-вторых, не учитываются профессиональное мировоззрение ме­дицинских работников, их биоэтическое сознание, установки и цен­ностные ориентации, для которых характерны признание приоритета интересов пациента, забота о его здоровье и спасении жизни. Это на­ходит свое отражение в «Клятве врача» и законодательном запрете осу­ществления эвтаназии медицинским работникам.

В-третьих, для осуществления эвтаназии специальные знания в об­ласти медицины не требуются, как и при приведении в исполнение приговора о смертной казни. Отключение аппаратов, обеспечивающих поддержание жизненных функций, — это больше техническая, чем ме­дицинская задача.

В связи с этим, участвуя в содержательной дискуссии об эвтаназии, необходимо руководствоваться следующими предпосылками:

• эвтаназия — это социальная, а не медицинская проблема;

• эвтаназия не входит в компетенцию медицинских работников, по­скольку для ее осуществления не требуются специальные знания в области медицины;

• эвтаназия противоречит мировоззрению медицинских работни­ков, их биоэтическому сознанию, установкам и ценностным ори-ентациям;

• медицинским работникам в соответствии с российским законода­тельством запрещается осуществление эвтаназии.

В связи с этим заслуживает внимания суждение Л.Р. Грэхэма (1991), что за всеми философскими и медицинскими вопросами, обсуждавши­мися в связи с проблемами биоэтики, стоит один практический и по­литический вопрос: кто должен решать, что можно, а что нельзя делать

226________________________________________________________________Глава 9

при проведении биомедицинских исследований? Именно поэтому, если вопрос о проведении эвтаназии будет решен обществом положительно, государство должно взять на себя реализацию властной функции -принимать решения о проведении эвтаназии в судебном порядке и определять круг лиц, получивших право на ее осуществление, исключая из него медицинских работников.

ЛитератураОсновная литература

Лопатин П.В., Карташова О.В. Биоэтика: учебник / под ред. П.В. Лопа­тина. — 4-е изд., перераб. и доп. — М.: ГЭОТАР-Медиа, 2010. — 272 с.

Силуянова И.В. Руководство по этико-правовым основам медицинской деятельности: учебное пособие. — М.: МЕДпресс-информ, 2008. — 224с.

Хрусталев Ю.М. Биоэтика. — М.: Медицина, 2011. — 408 с.

Хрусталев Ю.М. От этики до биоэтики: учебник для вузов. — Ростов н/Д: Феникс, 2010.—446с.

Дополнительная литература

Биоэтика: принципы, правила, проблемы / отв. ред. и сост. Б.Г. Юдин. — М., 1998.-472с.

Бэкон Ф. Избранные сочинения: В 2 т. — М.: Мысль, 1978.

Введение в биоэтику: учебное пособие / А.Я. Иванюшкин, В.Н. Игна­тьев, Р.В. Коротких и др. — М.: Прогресс-Традиция, 1998. — 381 с.

ГрэхэмЛ.Р. Естествознание, философия и науки о человеческом поведе­нии в Советском Союзе: пер. с англ. — М.: Политиздат, 1991.

Кэмпбелл А., Джиллетт Г., Джонс Г. Медицинская этика: пер. с англ.: учебное пособие / под ред. Ю.М. Лопухина, Б.Г. Юдина. — М.: ГЭОТАР-Мед, 2004. - 400 с.

Основы биоэтики: учебное пособие / под ред. Я.С. Яскевич, С.Д. Дени­сова. — Минск: Высшая школа, 2009. — 350 с.

Петровский Б.В., Белорусов О.С. Деонтологические и социально-правовые аспекты клинической трансплантологии жизненно важных орга­нов // Деонтология в медицине / под ред. Б.В. Петровского. — Т. 1. — М.: Медицина, 1988. - С. 206-238.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкии). Наука и религия. Дух, душа и тело. — Ростов н/Д: Троицкое слово, 2001. — 315 с.

Сгречча Э., Тамбоне В. Биоэтика: учебник: пер. с итал. В. Зелинского и Н. Костомаровой. — М.: Библейско-богословский институт Св. апостола Андрея, 2002.

Тищенко П.Д. На гранях жизни и смерти: философские исследования оснований биоэтики. — СПб.: М1ръ, 2011. — 328 с.

Трансплантация, умирание и смерть: биоэтические проблемы 227

Уайатт Дж. На грани жизни и смерти: проблемы современного здра­воохранения в свете христианской этики / по материалам лекций, прочит, в Ин-те соврем, христианства в Лондоне / под общ. ред. А.В. Прокопенко, О.А. Щелочкова. — СПб.: Мирт, 2003. — 362 с.

Уолкер А.Э. Смерть мозга. — М.: Медицина, 1988. — 287 с.

Фрейд 3. Мы и смерть. Восточно-Европейский институт психоанали­за. - СПб., 1994. - С. 13-27.

Шамов И.А. Биомедицинская этика: учебник для студентов медвузов. — 'Махачкала: ИПЦ ДГМА, 2005. - 408 с.

Яровинскш М.Я. Лекции по курсу «Медицинская этика (биоэтика)». -3-е изд., испр. и доп. — М.: Медицина, 2004. — 528 с.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.