Греческий театр периода демократических Афин

Трагедии Сенеки

Трагедии Сенеки – это переработки греческих образцов. Они отличаются от греческих оригиналов тем, что хоровые песнопения предназначены скорее для декламации, чем для пения. Они отличаются также и по содержанию, поскольку посвящены не нравственным проблемам, а изображению сильной страсти. Главные герои никогда не раскаиваются в своих преступлениях, сколь бы чудовищными они ни были, а прочие персонажи, напрасно пытающиеся их смягчить, лишь подчеркивают непоколебимую решимость протагонистов.

Одна из наиболее потрясающих и знаменитых трагедий Сенеки – «Фиест». Большая часть событий происходит вне сцены, после чего вестник рассказывает о них публике. Пьеса начинается с появления тени Тантала и рассказа о родовом проклятии его сына Атрея, царя Микен. Его брат Фиест соблазнил жену Атрея и захватил его царство, и Атрей поклялся отомстить за это преступление. Притворившись, что простил брата, он приглашает Фиеста на пир. Фиест принимает приглашение, и на пиру его потчуют мясом троих его сыновей, убитых Атреем. Драма завершается тем, что Атрей открывает брату истину.

«Троянки» – переработка трагедии Эврипида, центральным пунктом сюжета здесь становится не развенчание войны, а ужас принесения в жертву Поликсены и Астианакса. «Финикиянки» дошли во фрагментарном состоянии, и их греческий образец не сохранился, хотя имеется преемственность в отношении трагедий «Семеро против Фив» Эсхила, «Эдип в Колоне» Софокла и «Финикиянки» Эврипида. «Медея» следует трагедии Эврипида, особенно тщательно отделана сцена заклинания. «Федра» напоминает «Ипполита» Эврипида за тем исключением, что Федра не пытается бороться со своей страстью, а скорее похваляется ею, кормилица же пытается отговорить свою госпожу, а не советует ей отдаться страсти. «Эдип» соответствует «Царю Эдипу» Софокла, но лишен его трагического размаха; зато здесь происходит описанное во всех деталях жертвоприношение и жуткая сцена некромантии.

В «Агамемноне», если сравнивать эту пьесу с трагедией Эсхила, обнаруживается, что в образе Клитемнестры усилен мотив любви. Трагедия «Безумствующий Геркулес» в основном повторяет трагедию Эврипида. «Геркулес на Эте», вероятно, завершенный уже другим автором, описывает смерть Геракла, как и «Трахинянки» Софокла; здесь Геракл превращается в стоического святого, возносящегося на небеса в награду за спасение человечества от чудовищ. Среди произведений Сенеки имеются еще две рубрики: ряд традиционных коротких стихотворений, в том числе любовных, и его переписка с апостолом Павлом – вне всякого сомнения, подложная, хотя западные отцы церкви были убеждены в ее подлинности.

В Средние века Сенеку высоко ценили, поскольку считалось, что он был знаком с апостолом Павлом. В эпоху гуманизма его влияние ощутимо в Опытах Монтеня и в становлении елизаветинской трагедии. На французских просветителей XVIII века большое влияние оказали представления Сенеки о природе.

39Еврипид, Эврипид (485 или 480–406 до н.э.) · греческий поэт, автор трагедий, считающийся (вместе с Эсхилом и Софоклом) одним из столпов греческой драмы. Достоверных сообщений о жизни Еврипида немного. Многие истории, передававшиеся о нем позднейшими писателями, с течением времени стали казаться заслуживающими доверия, между тем как большинство из них недостоверны, а некоторые явно безосновательны. Истый афинянин как по рождению, так и по гражданству, Еврипид постоянно жил на родине, за исключением последних года или двух, когда он гостил при дворе македонского царя Архелая.

Родители Еврипида не принадлежали к числу самых богатых или самых видных аристократических афинских семейств. В комедии Женщины на празднестве Фесмофорий (ст. 387) Аристофан называет мать Еврипида "торговкой овощами". Еврипид не был беден, хотя, разумеется, сочинением пьес он зарабатывать не мог. Нет оснований предполагать, чтобы Еврипид принимал особенно активное участие в общественно-политической жизни Афин, несмотря даже на то, что его пьесы обнаруживают интерес к риторической аргументации и, возможно, сам Еврипид обучался риторике. Его драмы несомненно свидетельствуют о стойких убеждениях автора по многим вопросам общественной жизни. Кроме того, они указывают на его интерес к современной теоретической мысли и делают вполне убедительной традиционную версию о близости Еврипида к афинскому натурфилософу Анаксагору. Менее вероятна его дружба с Сократом.

Великий комедиограф Аристофан неодобрительно относился ко многим идеям и приемам Еврипида, о чем особенно ярко свидетельствует комедия Лягушки. Однако этим нападкам не следует придавать большого значения. В древности пытались объяснить переезд Еврипида из Афин в Македонию стремлением убежать от критики или даже угроз со стороны противников. Однако, перебираясь в Македонию, Еврипид вполне мог рассчитывать на радушный прием царя Архелая, который старался привлечь к своему двору выдающихся греков, так что возможность покинуть город, истощенный войной и внутренними раздорами, уже сама по себе была достаточным основанием для такого шага. Еврипид прожил в Македонии достаточно долго для того, чтобы завершить свою великую трагедию Вакханки.

Критическая оценка

О Еврипиде обычно говорят как о третьем по значимости в ряду трех великих драматургов, трагедии которых главным образом и составили славу Афин в 5 в. до н.э. Эсхил жил в первой половине этого столетия, и его творчество завершилось почти на пятьдесят лет раньше, чем творчество двух других драматургов. Софокл был несколько старше Еврипида и пережил его. Следует отметить, что античная литература сохранила больше отрывков из Еврипида, чем из Эсхила и Софокла вместе взятых.

Произведения Еврипида во многом отличаются от трагедий Софокла и Эсхила, однако сперва нужно указать черты, характерные для всякой греческой трагедии. Человеку, впервые обратившемуся к греческой трагедии, эти общие свойства бросаются в глаза скорее, чем различия, хотя бы уже потому, что греческая драма столь не похожа на современные произведения. Структура ее постоянна: эпизоды (диалоги в стихах между двумя или тремя актерами) перемежаются песнями хора (написанными размером лирической поэзии). Участники хора формально являются персонажами трагедии, по сути же они представляют собой нечто среднее между актерами и публикой, их скорее можно уподобить хору, пребывающему в некоторых религиозных церемониях посредине между клиром и прихожанами. Диалогу нередко предшествует лирическая партия актера, исполняемая соло или в сопровождении хора.

Сюжет трагедии, как правило, заимствуется из мифа. История Троянской войны, рок, преследующий микенскую и фиванскую династии, и многие другие более или менее известные легенды из далекого прошлого давали авторам трагедий обильный материал. При том, что канва сюжета известна заранее, его детали могут меняться по желанию поэта. В этом пьесы Еврипида сходны с произведениями других греческих драматургов как с точки зрения формы, так и содержания. Что их бесспорно и резко отличало, так это различие в духе и задачах трагедии. Главное различие в форме – частое использование прологов и эпилогов, которые написаны стихом, обыкновенно применяемым в диалогах, и произносит их либо один из персонажей драмы, либо (и это случается чаще) божество, не принимавшее в ней участия. Явная цель пролога – изложить состояние дел, при котором начинается действие, порой здесь же делаются намеки на то, что будет происходить в дальнейшем. Явная цель эпилога – внести изменения в участь или поведение персонажей и досказать историю до конца.

Мировоззрение Еврипида

Содержание трагедий, их направленность и смысл – вот что отличает Еврипида от двух других великих драматургов. Он не идеализирует своих персонажей. Софокл якобы говорил, что сам он изображает людей такими, какими их следует изображать, а Еврипид – такими, каковы они на самом деле. В руках Еврипида традиционные мифы подвергаются таким истолкованиям и изменениям, что герои утрачивают героические черты, превращаясь в заурядных людей. Лишь смиренные и презренные персонажи еврипида – женщины (в особенности молодые девушки), крестьяне и т.п. – способны порой подняться над общим уровнем, совершив подвиг мужества, верности и самоотверженности. Кроме того, афиняне понимали персонажей Еврипида и сочувствовали им не только потому, что они были реалистично обрисованы и напоминали им самих себя, но еще и потому, что, в сущности, он изображал в трагедиях своих современников.

Тема трагедии – выпадающие на долю людей несчастья и страдания. Какова их причина? Ответ Эсхила можно кратко сформулировать так: это наказание за грех. Софокл усматривает причину в соединении человеческой гордыни с упрямством и столкновении их с несчастным случаем (причем боги скорее санкционируют происходящее, чем его подстраивают). Еврипид же видел причину исключительно в человеческой природе: это невежество и глупость самих людей, их необузданные страсти и чувства, их жадность, честолюбие и жестокость, которые губят как их собственные жизни, так и жизни близких. Взгляд Еврипида на жизнь можно назвать печальным, но отнюдь не циничным: злу и заблуждению могут противостоять добродетель и здравый смысл. Однако слишком часто зло торжествует, и разражается несчастье. Как бы то ни было, боги никак не вмешиваются в жизнь людей. Мы сами несем ответственность (разумеется, в отведенных нам пределах) за все хорошее и плохое, что происходит с нами в жизни.

Трагедии

Под именем Еврипида до наших дней практически полностью сохранились 19 пьес. Одна из них, Рес, представляет собой неумелое переложение X песни Илиады и почти наверняка не принадлежит Еврипиду. Еще одна, Киклоп, относится к жанру не трагедии, а драмы и является единственной полностью уцелевшей пьесой такого рода, несмотря на то, что сатировские драмы писали все трагики. Эти веселые, комические пародии на трагедию, где хор был составлен из сатиров, ставили на драматических состязаниях в честь праздника Великих Дионисий, как приложение к трагической трилогии. Остальные 17 трагедий, примерно пятая часть всего написанного Еврипидом, относятся к зрелому периоду его творчества. Датировка большинства из них сомнительна, хотя некоторые лингвистические особенности позволяют отличать ранние произведения от поздних.

Алкеста.

Будучи по форме трагедией, по содержанию Алкеста является скорее волшебной сказкой со счастливым концом. Адмет, царь Фер в Фессалии, обречен умереть, если никто не отдаст за него свою жизнь. Умереть ради него соглашается лишь его жена Алкеста. Она умирает, и тело ее помещают в гробницу. Вскоре в Ферах оказывается Геракл, который проводит ночь в гостях у своего старого друга Адмета. Узнав о его беде, Геракл подстерегает возле гробницы бога смерти Танатоса, одолевает его и возвращает Алкесту к жизни.

Медея.

История женской мести. Ясон, вернувшийся из Колхиды победителем, с золотым руном, привез с собой и колхидскую царевну Медею. Они поселились в Коринфе и много лет счастливо там прожили. Но вот Ясон собирается жениться на коринфской царевне (чужестранка его законной женой не признается). Ясон здесь – не герой, но несправедливо было бы воспринимать его как достойного презрения подлеца, как полагает Медея, а с ней – большинство современных читателей. Ясон утверждает, и небезосновательно, что новый брак обеспечит безопасность и Медеи, и их детей, и самого Ясона. Однако Медея, которую измена Ясона ввергает в неистовство, помышляет только о мести. Ей удается извести царевну, послав ей в подарок отравленный плащ. Затем, выдержав нелегкую борьбу с материнскими чувствами, Медея наносит Ясону поистине сокрушительный удар, убивая своих и его сыновей. В финале мы видим Медею, которая взлетает ввысь на крылатой колеснице, посланной ей дедом – богом Солнца, и упивается горем и ужасом Ясона, лишенного даже возможности покарать ее за злодеяние.

Ипполит.

История чистого, склонного к аскетизму юноши, сына Тесея от амазонки. Ипполит навлек на себя гнев богини любви Афродиты своим презрением к ней и исключительной преданностью Артемиде, покровительнице охоты. Чтобы погубить юношу, Афродита заставляет влюбиться в него Федру, жену Тесея и мачеху Ипполита. Федра готова скорее умереть от любви, чем обнаружить свою страсть. Однако старая кормилица Федры, желая ее спасти, посвящает в тайну Ипполита, тот выслушивает ее рассказ с ужасом и отвращением. Федра совершает самоубийство, однако обида побуждает ее оставить записку, в которой она обвиняет Ипполита в посягательстве на свою честь. Тесей находит это послание и отправляет сына в изгнание. Проклятие это неизбежно должно сбыться – так в свое время пообещал Тесею Посейдон, и оно действительно становится причиной гибели Ипполита. Умирающего юношу приносят назад в Афины, в эпилоге появляется Артемида и раскрывает правду, но слишком поздно.

Ион.

Вполне заслуженно относят к жанру романтической мелодрамы. И тон пьесы, и детали ее сюжета предвещают новую комедию 3 в. (Менандр, как известно, многим обязан Еврипиду). Соблазненная Аполлоном Креуса, дочь афинского царя Эрехфея, втайне родила сына Иона, бросила его и считала умершим. Гермес по велению Аполлона перенес младенца в Дельфы, где его подобрала и воспитала жрица. Ион вырос и сделался привратником храма, стражем его сокровищ. О происхождении Иона не догадывается ни он сам, ни окружающие его люди. Креуса приезжает в Дельфы вместе с мужем Ксуфом. Она встречает там Иона, но они не могут узнать друг друга. Происходит целый ряд волнующих и все более запутывающих дело событий, в результате которых мать и сын едва не губят друг друга, однако истина постепенно выясняется, и пьеса завершается счастливым концом.

Безумствующий Геракл.

В этой трагедии великий герой Геракл успевает вернуться в родные Фивы как раз вовремя, чтобы спасти жену и детей от смерти, на которую их обрек захвативший власть тиран. После этого богиня Гера, непримиримый враг Геракла, насылает на него безумие, и он в исступлении убивает жену и детей. Придя в себя, Геракл собирается уже покончить с собой, и лишь с трудом его отговаривает от этого давний друг, афинский царь Тесей.

Вакханки.

Здесь изображены совершенные в Фивах деяния бога Вакха или Диониса, сына Зевса и фиванской царевны Семелы, которая вследствие происков Геры умерла, испепеленная молниями Зевса. Дионис решает перенести свой оргиастический культ из Азии в Грецию. Фиванцы отрицают его божественное происхождение и отвергают культ Диониса. Тогда он поражает всех женщин вакхическим исступлением, и они убегают в горы, чтобы справить там неистовый обряд. Дионис предстает в образе юноши, возглавляющего толпу азиатских женщин-вакханок, которые и составляют хор трагедии. Царь Пенфей тщетно пытается схватить Диониса, но тот лишает его разума и заманивает в горы, где вакханки во главе с матерью царя разрывают Пенфея на части.

Другие пьесы.

Еще три трагедии Еврипида, помимо Безумствующего Геракла и Вакханок, заимствовали сюжет из фиванского цикла легенд. В Финикиянках (как и в Семеро против Фив Эсхила) изображена попытка одного из сыновей Эдипа взять с помощью аргосского войска родной город, чтобы изгнать брата, который захватил царскую власть; захватчики терпят поражение, а братья в поединке закалывают друг друга. В Просительницах повествуется о том, как фиванцы отказались выдать тела погибших аргосцев для похорон, однако афинский царь Тесей сразился с ними и принудил их к соблюдению обычаев. Текст трагедии Гераклиды частично утрачен, однако основная сюжетная линия ясна: после смерти Геракла царь Аргоса Эврисфей пытается схватить детей героя и расправиться с ними. Афиняне оказываются в состоянии их защитить лишь после того, как старшую дочь Геракла приносят в жертву, что и обеспечивает афинянам победу в сражении.

Сюжет восьми остальныех пьес связан с троянскими мифами. Ифигения в Авлиде рассказывает о жертвоприношении дочери царя Агамемнона. Боги потребовали это в обмен на дарование греческому войску попутного ветра к Трое. Вариант легенды, в котором Ифигения была чудесным образом спасена и перенесена в земли диких тавров, использован в Ифигении в Тавриде. В этой трагедии Ифигения оказывается жрицей и чуть было не приносит в жертву своего брата Ореста, прибывшего в Тавриду по повелению дельфийского оракула; в последний момент брат и сестра узнают друг друга и бегут из Тавриды. Действие Троянок и Гекубы происходит в лагере победителей-греков под Троей; обе трагедии изображают жестокие страдания троянских пленниц. Андромаха, вдова Гектора, выведена в трагедии, названной ее именем, как рабыня и наложница Неоптолема, сына Ахилла, причем спартанская царевна Гермиона, жена Неоптолема, из ревности стремится погубить троянку. Спартанцы, а также Орест изображены в этой трагедии беспринципными подлецами. В "Электре" Орест и Электра убивают свою мать Клитемнестру за то, что та убила своего мужа и их отца Агамемнона, вернувшегося из-под Трои. Этот сюжет использован и в дошедших до нас трагедиях Эсхила и Софокла, что дает нам возможность сопоставить весьма различные приемы и взгляды трех поэтов. Орест изображает брата и сестру отданными под суд (весьма схожий с современным Еврипиду судом) по обвинению в матереубийстве. За обвинительным приговором следует хаос безумного насилия и покушений на убийство, причем естественные последствия этих событий удается предотвратить лишь благодаря божественному вмешательству. Елена – своеобразное творение Еврипида, трагедия по форме, но не по духу. В ней использован причудливый вариант мифа, согласно которому Парис привозит в Трою лишь призрак Елены, в то время как настоящая Елена оказывается в Египте. После разрушения Трои Менелай по пути домой высаживается в Египте, находит там Елену и вместе с ней возвращается в Спарту.

40Древнегреческий театр

Древнегреческий театр берет свое начало от народных гуляний в честь бога Диониса. Изначально Дионис почитался греками как бог производительной силы природы, но несколько позже, когда народ Древней Греции стал возделывать виноградники, он стал богом виноделия, а потом богом поэзии и театра.

Эти народные празднества происходили несколько раз в году. На них пели хвалебные песни Дионису, которые назывались дифирамбами. Из торжественной части праздника родилась трагедия, а из веселой и шутливой – комедия.

Если перевести слова «трагедия» и «комедия» с греческого языка на русский, то они дадут пояснение происхождения греческой драмы. Слово «трагедия» состоит из греческих слов «трагос» – «козел» и «одэ» – «песнь», т. е. дословно это будет звучать как «песнь козлов», потому что спутниками Диониса были сатиры – козлоногие существа, прославлявшие подвиги и страдания бога.

Слово «комедия» также имеет в своем составе два греческих слова: «комос» – «шествие» пьяной толпы ряженых, осыпавших друг друга шутками и насмешками, и «одэ» – «песнь». Следовательно, комедия – это «песнь комоса».

Считается, что древнегреческое искусство берет свое начало в мифологии. По мере развития греческой трагедии ее основой стали повествования не только о жизни Диониса, но и таких героев древности, как Эдип, Агамемнон, Геракл, Фесей и пр. Таким образом, во все времена греческая трагедия пополнялась сюжетами из мифологии, потому что в ней имелась глубокая художественная выразительность. Греческая мифология образовалась тогда, когда возникло стремление народа объяснить окружающий мир. В Греции не было замкнутой и могущественной касты жрецов, которая запрещала бы изображать богов в виде людей, она не мешала свободному созданию мифов. Вот почему все мифы, хотя они и относятся к религиозным сказаниям, изобилуют жизненными мотивами.

Согласно древним историческим документам, греческая трагедия уже во второй половине VI века до н. э. была довольно развитой, потому что использовала богатое наследие эпоса и лирики. Живший в то время трагик Феспид сделал одно нововведение: он выделил из хора особого исполнителя – актера, которого еще называли «гипокрит» – «ответчик». Это название показывало, что главная роль в трагедии все еще отводилась хору.

Феспид – это первый афинский трагический поэт. Его первая пьеса была поставлена весной 534 года до н. э. на великих дионисиях. С тех пор эту дату считают годом рождения мирового театра.

Греческие трагедии раннего периода представляли собой чаще всего лирические кантаты, состоявшие из песен хора и актера. Многие из ранних произведений не дошли до наших дней.

Сюжеты комедий, так же как и трагедий, содержали в себе не только религиозные, но и житейские мотивы, которые со временем стали доминирующими, а потом просто единственными. Но все равно комедии по-прежнему посвящались Дионису. В праздничных шествиях, помимо песен, стали появляться маленькие комические сценки, в которых актеры разыгрывали чисто бытовые сюжеты (например, кража ворами пищи и вина, визит врача-иностранца к больному и пр.). В это же время к содержанию комедий стали примешиваться элементы социальной и политической сатиры. Актеры поднимали вопросы политического строя, деятельности отдельных учреждений Афинской республики, ее внешней политики, ведения войн и т. д.

Пика своего расцвета греческое театральное искусство достигло во времена творчества трех великих трагиков: Эсхила, Софокла и Еврипида, а также комедиографа Аристофана. Конечно, в то время жили и писали и другие драматурги, но их произведения, к сожалению, не дошли до наших дней. Иногда историкам и исследователям театра известны только имена греческих авторов, а из их произведений – небольшие отрывки.

Греческий театр периода демократических Афин

Поскольку театр в Древней Греции был учреждением государственным, то и организацией представлений занимались специально назначенные для этого люди.

Драмы давались три раза в год: на малых, или сельских, дионисиях, ленеях и великих, или городских, дионисиях. Чаще всего представления напоминали состязания драматургов. Обычно в этом действе принимали участие три трагика и три комика. Каждый трагик должен был представить по четыре произведения (три драмы и одну пьесу шутливого содержания, или сатировскую драму). Кроме того, три драмы должны были иметь единый сюжет, т. е. составлять трилогию. Только после этого можно было ставить сатировскую драму. Все вместе эти произведения являлись тетралогией.

Как правило, состязания длились три дня. Целый день зрителям предлагались трагедии и сатировские драмы, а под вечер ставилась комедия одного из участвовавших в состязании комических поэтов.

Для определения победителя состязаний на представлениях присутствовали особые выборные лица. Для победивших драматургов имелось три награды. Тем не менее тот драматург, который занимал третье место, считался проигравшим. Кроме награды в виде гонорара, поэт получал от государства венок из плюща. Все результаты состязаний обязательно вносились в особый протокол, который назывался «дидаскалия» и хранился в государственном архиве.

Все театры в Древней Греции строились на открытом воздухе, обычно вмещали огромное количество зрителей (например, афинский театр Диониса (рис. 1) был рассчитан на 17 000 человек) и состояли из трех основных частей: орхестры, тэатрона и скены.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: